"Fortællingen om Svetomir Tsarevich" ( russisk doref. Fortællingen om Svetomir Tsarevich, søn af Vladar Tsar ) [1] er det sidste større værk af den russiske symbolistiske digter og tænker Vyacheslav Ivanov , hans magnum opus [2] , skrevet under periode med italiensk emigration (1928-1949). De overlevende indledende skitser af "komedien" om Svetomir går tilbage til 1894, og den systematiske udvikling af konceptet blev gennemført i 1900-tallet. Vyacheslav Ivanov vendte sig til at skrive værket i 1928, de første to sange var klar i 1930. Forfatteren arbejdede på "Fortællingen ..." indtil sin død i 1949 - kun omkring 55 år.
Plot- og sprogmæssigt stiliseres værket som en middelalderhistorie eller -liv og er gennemsyret af fabelagtige og legendariske motiver; dets genretilhørsforhold er svært at bestemme (det kan endda klassificeres som fantasy ). Ifølge forskellige kilder planlagde forfatteren 9 eller 12 "sange", men på tidspunktet for hans død lykkedes det ham at færdiggøre fem. For første gang blev "Fortællingen om Tsarevich Svetomir" udgivet i Bruxelles samlede værker i 1971 sammen med den prosa og poetiske fortsættelse af O. A. Shor , hvis forbindelse med forfatterens hensigt om Vyacheslav Ivanov diskuteres. Den verificerede og videnskabeligt kommenterede tekst blev først offentliggjort på manuskripter fra det romerske arkiv i 2015 i serien Literary Monuments .
Ifølge S.K. Makovsky var forfatterens hensigt med Vyacheslav Ivanov meget bred, og generelt blev opsummeret som følger:
"Fortællingen om Tsarevich Svetomir" er en fortalt myte om en bestemt stat, om skæbnen for dets fyrstelige dynasti i ansigtet - først af forældrene til Seraphim-Svetomir, derefter ham selv: i barndommen, indtil hans første imaginære død og imaginære opstandelse ; derefter - i teenageårene, da han blev taget op af en vis præsbyter fra det indiske land John, hvorefter han vandrede rundt i verden indtil den anden, ægte, død, og til sidst måtte han, Seraphim-Svetomir, lyse efter den anden, mirakuløse opstandelse i form af Tsar-Jomfruer og opret dit velsignede rige [3] .
"I det hvide rige, den kristne stat," kom prinserne fra St. Yegori-familien , men familien var kun halvt hellig. Den cølibatære vinder af Drageslangen havde ingen børn, og hans syndige søstre parrede sig med drageblodsslanger og fødte Goryn-fyrstedynastiet. Yegory kastede en pil, som havde mirakuløs kraft, til jorden, og på det sted hamrede han en nøgle, og et træ voksede. En profeti er forbundet med dette plot: en vis prins fra Egorievs familie og slangen vil, når tiden kommer, modtage stor magt ved kilden ved foden af træet og tage hele jorden. Men først skal kongefamiliens synd sones for [4] .
Fortællingen begynder med en historie om Lazars venskab med prinsen Simeon Management, som blev reddet af ham fra døden. Simeon er forlovet med pigen Gorislava, datter af Borivoy (af den samme "slangefamilie), men hun var optændt af lidenskab for Lazarus og gensidigt. Imidlertid overvandt Lazar, tro mod sin pligt, sine følelser for korsbroderens brud, selvom Gorislava advarede om, at hvis hun gifter sig med den uelskede, vil det være dårligt for alle. Og så skete det: efter brylluppet døde Simeon som martyr i Horde , og Gorislava døde under fødslen af hendes datter Otrada. Lazarus blev på den anden side svag af indre kampe og oplevelser af moralsk pligt [5] .
Joy-beauty havde gaven til at kommunikere med den afdøde mor: det var som om Gorislavas sjæl var flyttet ind i hende. Som pige sang hun en sang med spådomme under vinduerne hos den syge prins, og dermed begyndte et venskab mellem dem. Otrada blev forelsket i prins Lazar for livet, og han tog hendes uddannelse. Otrada ønskede ikke ægteskab og bad om at komme ind i klostret, besøgte munken Parthenius, seeren. Han tillod hende ikke at blive klippet og løftede fremtidens slør: Prinsen ville blive helbredt, redde landet, og Otrada ville blive hans trofaste kone. Alt dette var berettiget [6] .
Under kampagnen erfarede Lazar, at Otrada fødte ham en arving og skyndte sig til hovedstaden, han hørte Otrada synge en mærkelig vuggevise, hvori en profeti lød.
Min Svetomir, mit lyse barn,
Fredfyldt lys, døs stille!
Nå du vokser i en drøm, Yegorievs kraft,
til jordens glæde!
Mellem havet og havet er et skarpt bjerg,
på det halve bjerg af Guds tempel.
Vuggen i templet er krystal:
Jeg vil give dig den mest rene [7] [8] .
Da prinsen kom ind, så han, at der lå to babyer på en seng ved siden af Joy: den ene - hans naturlige søn - så syg ud, som om den ikke var i live, og den anden var sund og rødmosset. Otrada forklarede, at dette var et forældreløst barn, søn af en fyrstelig kampfælle, der blev dræbt i kampagnen. Ældste Parthenius gav den sygelige arving klosternavnet Seraphim, mens Svetomir i verden [9] [10] .
Svetomir voksede op som en velsignet , og hans plejebror spillede rollen som en værge med ham. For militær dygtighed og sejr kaldte folket Lazar Vladar, men fred herskede ikke i staten. Rodivoy Svet-Borivoevich Gorynsky, bror til Gorislav, forlod sin far i sin ungdom, nåede Konstantinopel og trådte i Cæsars tjeneste. Han styrkede sin magt, giftede sig med sin datter, og Vasilevs giftede sig med et andet ægteskab med sin egen niece - Zoya , med tilnavnet Elena den Smukke. Rodivois kone døde i barselsseng og efterlod ham en datter på samme alder som Svetomir. Efter Cæsars død og forvirring blev Rodiva blind og flygtede sammen med Zoya og hans datter under Vladars beskyttelse [11] .
Problemer begyndte også i Vladars magt: et parti blev dannet omkring Zoya den græske kvinde, fjendtlig over for Tsarevich Svetomir. Datteren af Vladar og Otrada døde også. Vladar startede sin egen og Otradas højtidelige kroning, hvortil John the Presbyters udsendinge ankom fra Hvid Indien . Indiens Herre beder Vladar om at betro ham opdragelsen af Tsarevich Svetomir [12] . Hele historiens femte bog er optaget af " et langt brev ... fra en fabelagtig presbyter til Vladar, med meget bemærkelsesværdig sofistikering, skrevet i ånden af gamle russiske breve " [13] :
3 Men jeg indrettede også en Gesandt for dig og skrev dette Brev, ikke blot drevet af Broderkærlighed, men ogsaa ved Befaling fra oven, men jeg befaler dig at lade din Søn gaa ind i Johannes Rige, hvor han bliver helbredt, og bragt tilbage og opdraget og styrket til en stor gerning, den, der er udvalgt, er ja, han vil gøre det.
4 De vil i dit Hus kende den åndssvage Fyrste, den, som er vis med Drømmenes Minde for Verden; men bygmesteren vil frelse riget og give det en form for jordens håb. Under Johns dække vil din søn blive bevaret i verden.
5 Tænk på mine ord, kære og gudelskende venner, og vov at opfylde den Almægtiges vilje, og ham sømmer ære og pris for evigt og altid. Amen [14] [15] .
Ifølge A. L. Toporkov er "Fortællingen" i en vis henseende et fuldstændig komplet og selvforsynende værk, der ikke kræver fortsættelse. De første fire bøger er hovedsagelig viet til Vladar; det femte plot er supplerende og indeholder en esoterisk myte om Guds Moder og Skt. Egors tilsynekomst i det slaviske land, som sammenkæder sit plot med den første bog. Historien forbundet med Vladar ser også ret komplet ud: fra hans ungdom og kærlighed til Gorislav til sygdom, helbredelse med kærligheden til Otrada, herlige gerninger og sejre til forberedelser til brylluppet til kongeriget. Gorislavas og Otradas linjer er også fuldstændig afsluttet: Gorislava trækker sig tilbage til en anden verden og efterlader Vladar med en datter, mens Otrada går fra en dristig teenager til en retskaffen hustru og mor. De første to bøger, dedikeret til Vladars mystiske indvielse, blev afsluttet i 1930 og blev tilsyneladende af forfatteren opfattet som fuldstændig færdige. I hvert fald i korrespondancen fra 1930-1931, Vyach. Ivanov nævnte projektet med at oversætte to sange fra The Tale til tysk og udgive dem. Faktisk blev arbejdet med teksten derefter afbrudt i flere år. Den tredje og fjerde bog, der blev skabt allerede i 1940'erne, er også ret komplette med hensyn til plot: den tredje bog begynder med Svetomirs fødsel, og den fjerde ender med ankomsten af en ambassade fra det hvide Indien, Johannes' rige. Præsbyter. Hovedhandlingen her foregår i hovedstaden og ved hoffet kommer forholdet til Tsargrad [16] i forgrunden .
I denne henseende henledte S. S. Averintsev opmærksomheden på den utvivlsomme forbindelse (bevidst eller ubevidst) af Fortællingen med Novalis ' roman Heinrich von Ofterdingen , hvis første del blev fuldstændig færdiggjort af forfatteren, mens den ufærdige anden blev ledsaget af noter af L. Tieck , hvori den kreative idé kom til udtryk. Ifølge A. L. Toporkov har "Fortællingen om Tsarevich Svetomir" en åben slutning, og det betyder slet ikke, at alle linjer ville finde deres fortsættelse eller ikke ville modsige hinanden. Han citerede også sideløbende lærebogsværkerne fra russisk litteratur - Pushkins " Eugene Onegin " og Gogols " døde sjæle ", som ikke har en plot-slutning, men opfattes som fuldstændig selvforsynende. En lignende idé blev fremsat af T. Venclova , baseret på den mytiske, profetiske betydning af "Fortællingen", hvor mytiske symboler danner et "flerdimensionelt kalejdoskop". Ivanov sagde selv, at den endelige betydning af fortællingen ikke kan udtrykkes i menneskeligt (og sandsynligvis endda englesprog), og den endelige tilstand af fortællingens verden går ud over grænserne for enhver erfaring [17] .
"Fortællingen om Tsarevich Svetomir" er unik i den forstand, at det kreative koncept optog sin forfatter i mere end et halvt århundrede. 34 år gik fra de første plotskitser i 1894 til begyndelsen af implementeringen af teksten, selve skrivningen tog 21 år - indtil Vyach selv døde. Ivanova. Således arbejdede forfatteren i alt på sin historie i 55 år [18] .
Skitserne af værket, hvis karakterer var Vladar og hans søn Svetomir, er optaget i Vyachs papirer. Ivanov i 1894; tilsyneladende var det en dramatisk idé. Navnet på det uskrevne værk var "Komedien om de herlige mænd Vladar og Borivoy og Vladars søn Svetomir" [20] . At dømme efter de overlevende notater var ideen kun i det formative stadie og var næppe klar for forfatteren selv. I hvert fald svarer de to varianter af titlen og den skitserede tekst ikke meget til hinanden [21] [22] . Sandsynligvis var det todelte skuespil om de forbipasserende en del af en mere generel plan for den "russiske Faust", for den poetiske gennemførelse af hvilken Vyach. Ivanov nærmede sig tilbage i 1880'erne. I 1887 begyndte han at skrive et poetisk drama om den russiske Faust, i den overlevende del overvejer helten Kupala-brandene og sandsynligvis ventede en åndelig prøve på ham, han ønskede også at give frihed til sit folk og led under deres utaknemmelighed. Til en vis grad kan "Faust" og "Komedie" forbindes med den oprindelige plan af A. S. Pushkin " Komedie om zar Boris og Grishka Otrepyev " [23] . Værkets titel, et forsøg på en vest-østlig syntese og brugen af middelalderlige motiver, genren "komedie" og motiverne for en rejse til efterlivet refererede også direkte til Dantes "Den guddommelige komedie" [24] . Generelt får man det indtryk, at forfatteren ved årsskiftet 1900 udklækkede flere versioner af historien om Vladar og Svetomir, som var i skæringspunktet mellem mange permanente interesser i Vyach. Ivanov: legenden om byen Kitezh, kongeriget Presbyter John og andre [18] .
Af M. M. Zamyatninas dagbogsoptegnelser i 1902 følger det, at i Geneve Vyach. Ivanov vendte tilbage til plottet om Vladar og Svetomir, "et dramadigt i folkets ånd." I et notat dateret 17. juni (30), 1902, nævnes "hele mennesket", hvis billede går tilbage til F. M. Dostojevskijs Pushkin-tale . Kortheden af Zamyatninas noter tillader os imidlertid ikke at spore forbindelserne mellem den formaliserede tekst af "Fortællingen" og tidlige ideer [25] . I samme periode var digteren engageret i den litterære bearbejdning af åndelige digte; i bogen Piloting Stars (1903) medtog han som epigraf "Et vers om Joasaph Tsarevich og ørkenen" - en af kilderne til Otradas sang om det jordiske paradis. Dagbogen fra 1902 omtaler læsningen af St. Bernard og overvejelser om Jomfruens forbindelse med Verdenstræet - et af de vigtigste intertekstuelle vartegn i fremtidens Fortælling. Denne idé blev realiseret i de sidste linjer i sangen Joy to Vladar i den anden bog af "Fortællingen": midt i Paradiset - Livets Træ, Livets Træ - Den Hellige Jomfru [26] . To tekster fra Piloting Stars blev stiliseret som russiske spirituelle vers, og O. Shor inkluderede "digtet om det hellige bjerg" i sin fortsættelse, som måske kunne svare til Vyachs ønsker. Ivanova. I tekstbogen "Cor ardens" (1911-1912) blev digtet "Drømmen om ørkenmoderen" udgivet, som har paralleller i den tredje sang af "Fortællingen": en drøm om glæde om et træ, der vokser fra hendes livmoder. Desuden i 1915-1916 Vyach. Ivanov udgav digtet "The Lady of Debrenskaya" og arbejdede på det lange digt "The Vineyard Man", udgivet i sin helhed kun som en del af fortsættelsen af O. Shor i Bruxelles-samlede værker fra 1971. I "Fruen" er der et billede af syv nøgler og en elev i en mørk skov; "Vinegrower" i udgaven af 1916 præsenteres som sangen af Svetomir, der tramper druerne, hvorfra vinen til nadver vil blive født. Det er imidlertid umuligt at sige, om disse tekster er bevidst komponeret til Ivanovs slaviske epos, eller om de dukkede op spontant på grund af arbejdet med åndelige digtes billeder og poetik [26] .
Ud fra manuskripterne 1915-1916 og ifølge O. Shors vidnesbyrd kan det antages, at på det tidspunkt Vyach. Ivanov udviklede en grundlæggende ny idé til arbejdet, som kun var forbundet med de tidligere planer ved navn Svetomir. Forfatteren havde tilsyneladende endnu ikke forestillet sig, hvordan billederne af "Herskerinden af Debrenskaya" og "Vine-avleren" ville hænge sammen [27] . To versioner af begyndelsen af det nye værk, med titlen "Det skarpe bjerg", er bevaret, som næsten intet ligner tonerne fra 1894. Vladar, Gorislava og Otrada er fraværende, Svetomir er voksen, og form- og genremæssigt ligner fragmentet en opera-libretto [28] .
De prøvelser, som digteren udholdt i de revolutionære år og efter at have forladt USSR i 1924, bidrog tilsyneladende til modningen af ideen om værket om Ruslands skæbne. Måske om denne Vyach. Ivanov rapporterede til O. Shor den 27. juni 1925 - "Jeg ville skrive et stort, vigtigt, originalt digt om Rusland, som jeg så det før ...". Efter at have modtaget en tjeneste i Pavia (på Collegio Borromeo og derefter på universitetet), Vyach. Ivanov gjorde et forsøg på at gentænke sin egen livsbane og vejen til det moderland, han havde forladt. I januar 1927 holdt han på universitetet i Pavia en cyklus på fire forelæsninger om russisk kultur og russisk religiøsitet. Ved at realisere sin position, fra midten af 1920'erne, forsøgte Vyacheslav Ivanov at integrere sig i den intellektuelle og kunstneriske verden i Europa, udgivet intensivt på italiensk, tysk og fransk. På samme tid blev " Korrespondance fra to hjørner " af Ivanov og M. Gershenzon [29] udgivet på forskellige sprog . Refleksioner Vyach. Ivanov om slaverne og om Rusland antog nye former, beskrevet af S. Makovsky:
Tænker på det forladte hjemland, forladt betingelsesløst - efter at have accepteret italiensk statsborgerskab, ændrede han snart sin kristne bekendelse, blev katolik - Vyacheslav Ivanov troede på Ruslands mystiske fremtid, eller rettere, ikke Rusland, men verden, forvandlet af russisk forstand af hellighed. Efter at have holdt op med at se tilbage på den gamle fortid, på den europæiske middelalder, på renæssancen, så han, når han ville se langt ud i fremtiden, den russiske sol over jorden - russisk, selvom den var blevet universel. Jeg mener "Fortællingen om Tsarevich Svetomir" [30] .
Ifølge O. Shor, i Rom natten mellem den 27. og 28. september 1928, Vyach. Ivanov begyndte at skrive teksten til The Tale of Tsarevich Svetomir. Den første canto blev færdig samme efterår, dens originale version indeholdt tekster, der senere blev til den næste canto; digteren arbejdede på anden del (den tredje sang i den offentliggjorte version) i Pavia og afsluttede den den 16. juni 1929. De første kapitler af Canto III blev skrevet i Pavia mellem omkring 1930-1932. Vyachs brev. Ivanov til sin søn (23. marts 1930), hvor digteren takkede for det donerede album med gengivelser af gotiske fresker fra Sankt Georgs kirke i Graubünden . Dette er et vigtigt bevis på forfatterens opmærksomhed på visuelle billeder og deres transformation til verbalt-mytologiske. Efter at have flyttet til Rom i 1934, Vyach. Ivanov fortsatte med at arbejde på 11 - 17 kapitler af den tredje sang; med jævne mellemrum at vende tilbage til dem indtil 1939. Et stort incitament for ham var arbejdet på Det Pavelige Orientalske Institut , hvor Ivanov genlæste de hellige tekster og dykkede ned i kirkeslaviske studier. Først i januar 1945 blev eventyrets tredje canto fuldført. Fra mærkerne på autograferne til den fjerde sang bliver det klart, at arbejdet med den blev udført fra februar til december 1945. Ifølge O. Shor og digterens datter, L.V. Ivanova, fortsatte Vyacheslav Ivanovich bogstaveligt talt med at arbejde på sin "Fortælling" indtil sin død [31] .
Ifølge A. L. Toporkov blev arbejdet med den tredje canto overdrevent forsinket (i alt 19 år) på grund af de mange kompleksiteter i den kunstneriske plan. Tilsyneladende, før arbejdets begyndelse, blev historier om Vladar og Svetomir udklækket af Vyach. Ivanov separat; de har måske slet ikke været i familie. Fra samtidens overlevende materialer og vidnesbyrd er intentionerne med plottet om Svetomir mere eller mindre velkendte, men da historien om Vladar gik forud for ham, begyndte Vyacheslav Ivanovich i 1928 at skrive denne særlige linje [32] . Dette arbejde fangede ham, ifølge O. Shor, han "skrev let, i en kontinuerlig glædelig opsving" [33] . I den afsluttede historie om Vladar og Gorislav forvandlede digteren kreativt sin egen mystiske oplevelse og minder om sit forhold til L. D. Zinovieva-Annibal og hendes datter Vera; endda oplevelser af eget slægtskab med George den Sejrrige og ulvene [32] . Tværtimod blev Svetomirs linje givet til forfatteren med de største vanskeligheder, hans billede forblev skematisk. Desuden antydede temaet pilgrimsfærd og kommunikation med oldtidens retfærdige og helte en anden læserskare end beskrivelser af kærlighedslidenskaber og oplevelser. A. L. Toporkov konkluderede kategorisk, at D. V. Ivanovs (forfatterens søn) og O. A. Shors mening om, at kun "en ubetydelig del af værket" blev skabt, er en vrangforestilling:
Vyach. Ivanov skabte præcis det værk, han kunne skabe, forblev en stor kunstner og tænker, og skrev ikke noget, der kunne gøre hans tekst til en samling af allegoriske episoder [32] .
For historien om skabelsen af fortællingen og dens fortsættelse er kollisionen i 1930 meget vigtig. Den 25. august 1930 sendte Olga Aleksandrovna Shor Vyach. Ivanovs postkort, hvor hun rapporterede, at Svetomir "forfulgte" hende, og endelig blev historien om hans liv mystisk "afsløret" for hende. Af digterens svarbrev den 29. august følger det, at Vjatsjeslav Ivanov på det tidspunkt ikke havde en klar plan for at fortsætte arbejdet. A. L. Toporkov henledte i denne henseende opmærksomheden på to problemer: For det første anså O. A. Shor det for muligt at komponere handlingerne i Fortællingen om Ivanov; for det andet er det meget muligt, at hendes egen version af "Svetomirs ungdomsår" blev legemliggjort i fortsættelsen. Oplysninger om fortsættelsen af plottet er meget modstridende. Så i et brev til oversætteren B. von Geyserel fra samme 1930, Vyach. Ivanov rapporterede om 9 bøger, men O. Shor skrev i sine kommentarer til 1971-udgaven omkring tolv. Uoverensstemmelserne kan forklares med, at kreative planer kan ændre sig væsentligt over tid. Samtidig omfattede "fortsættelsen" skrevet af O. Shor 4 bøger, det vil sige, at "Fortællingens" struktur i sidste ende vendte tilbage til den 9-delte, som blev nævnt i et brev til von Geiserel [ 34] .
I det romerske arkiv Vyach. Ivanov bevarede separate noter, skitser og planer vedrørende urealiserede sange. En af plotplanerne inkluderer motiver brugt af O. Shor i hendes sjette bog [35] . S. K. Makovsky, efter at have talt med O. Shor, genfortællede forfatterens hensigter i detaljer. Det er bemærkelsesværdigt i hans præsentation, at "Fortællingen" skulle bestå af to store dele af nogenlunde samme størrelse, hvoraf den første var cirka tre fjerdedele klar [36] . Makovsky var ikke klar over Vyachs manuskriptprojekter og prospekter. Ivanov, men han nævnte, at O. Shor nedskrev digterens ideer. Der var ikke et ord om viljen til at fuldføre "Fortællingen" eller O. Shors egne planer i denne henseende [35] . I genfortællingen af plottet af S. Makovsky er der ingen klare indikationer på Svetomirs ophold ved Johannes Presbyters hof og i de dødes rige. Plotterne om den gyldne pil, krystalkisten og livet i klostret svarer dog til de plots, som O. Shor brugte. "Fortsættelse" af Olga Alexandrovna slutter med, at zarjomfruen vækker Svetomir fra sin søvn. Efter at have rejst sig fra krystalkisten finder han en gylden pil i sine hænder og beordrer den til at overføre sig selv til hans hjemlige side. I sit hjemland møder han apostlen Johannes og St. Egor, som velsignede ham og gav ham en hvid hest. Dette adskiller sig fra versionen af S. K. Makovsky, hvor Tsar Jomfruen er den forvandlede Svetomir efter opstandelsen - herskeren over den fornyede Jord [37] .
Olga Alexandrovna Shor hævdede, at hun opfyldte Vyachs døende vilje. Ivanov [38] . Desuden troede V. I. Ivanov og O. A. Shor selv ganske oprigtigt, at deres åndelige forbindelse ikke ville blive afskåret efter fysisk død, og digteren kunne "diktere" fra den anden verden. Sønnen af digteren D. V. Ivanov skrev om det samme; O. Shors brev adresseret til ham beskriver en af disse visioner, dateret 26. august 1967 [39] . Det er dog meget muligt, at Ivanovs befaling om at "redde Svetomir" svarede til, hvad Ludwig Tiek gjorde for Novalis ' roman Heinrich von Oftendingen , det vil sige at udgive en tekst, der skitserede forfatterens hensigt for at redde den til eftertiden [17] . Materialet, som O. Shor skrev om i sin biografi - forordet til de samlede værker i Bruxelles - er endnu ikke fundet, men fra 2015 er O. A. Shors arkiv, også opbevaret i Roms forskningscenter Vyach. Ivanov, blev stadig behandlet [39] .
A. L. Toporkov , der analyserede parallellerne til "Fortællingen om Svetomir ..." med Dante , bemærkede, at det er "lige så svært at definere genren her, som det er at bestemme genren for den guddommelige komedie ", derfor "Fortællingen af Svetomir ..." kan betragtes som "sådan et værk, der ikke passer ind i den eksisterende nomenklatur af litterære genrer" [40] . Ifølge S. D. Titarenko, det endelige værk af Vyach. Ivanov absorberede eposets genrearketyper: epos , digte , krøniker , historier , fortællinger , legender , ridderromantik , hagiografi , apokryfer , eventyr og er en polygenetisk genreformation. "Genresynkretisme taler for det første om værkets mytologiske natur og for det andet om den moderne teoris utilstrækkelighed" [41] . De vigtigste genretræk ved eposet er ikke-identifikationen (supra-individualiteten) af fortællerens personlighed, handlingstidens konventionalitet og installationen af en mytologisk legende. I "Fortællingen om Svetomir ..." skabes et mytologiseret betinget billede af den middelalderlige slaviske verden, fortællingen er ført fra den upersonlige "gamle mand-munk", verdenstiden fortrænger den virkelige histories tid, gentagne legender bruges: om nederlag af slangen, om den gyldne pil og nogle andre [42] . T. Venclova kom til den konklusion, at afhængigt af læserens holdning kan Fortællingen forstås som et eventyr, eventyrepos, en kvasihistorisk roman eller en teologisk afhandling. Det er med andre ord en postmoderne tekst , der kan sammenlignes med Thomas Manns " Joseph og hans brødre " eller Hermann Hesses " Pilgrimsrejse mod øst " [43] . A. Toporkov bemærkede, at Ivanovs tekst i det 21. århundredes kulturelle kontekst også kan forbindes med fantasy -genren , på grund af kombinationen af eventyrmotiver og kvasihistorisk fortælling [19] . Fra S. Titarenkos synspunkt er "Fortællingen" "den originale version af den religiøse slaviske fantasi baseret på den kristne verdensmodel" [44] .
Fortællingens genre og stilistiske træk blev genstand for en separat artikel af T. Venclova, som først blev udgivet i 1988. Litauisk forsker skriver:
Ivanovs "særlige prosa" rammer fantasien: måske er dette et af de mest usædvanlige eksempler på "fremmed tale" ikke kun på russisk, men også i verdenslitteraturen [45] .
Vyachs bevidste opgave. Ivanov havde en næsten fuldstændig sammensmeltning med fortælleren (som måske ikke er alene), samtidig med at afstanden og spillets element bevares. "Vi har så at sige et gammelt russisk monument foran os, men samtidig er det, som om en oversættelse af dette monument til et noget mere moderne sprog" [45] . "Fortællingen" er forskelligartet med hensyn til graden af konventionalitet: den indeholder "tekster i teksten": på den ene side mere konventionelle passager skrevet på kirkeslavisk (Johannes Presbyters epistel, Lazarus-Vladars samtale med to schemniks og med Glæde); på den anden side poetiske indeslutninger, hvis sprog er mindre konventionelt, folkloristisk og nogle gange moderne litterært. I teksten til John the Presbyter-brev er referencer til ikke-verbal tekst, især ikonografi , også stærke : konventionen om " ikoner i livet ". Ifølge T. Venclova viser fortællingens farveskema sig også at være "ikonisk": for eksempel er skarlagenrøde og grønne farver iboende i Gorislava, azurblå og lyseblå i Otrada, mørk azurblå, sølv, hvid, guld i Svetomir , blå og hvid i Paraskeva [45] .
The Tale opstiller eksplicit den mytologiske teori om Ivanov, som betragtede mytedannelse (og dens højeste manifestation, teurgi ) som grundlaget og målet for stor kunst. Mere konsekvent end andre russiske symbolister vendte han sig til mytologiske modeller: ved århundredeskiftet, til den lidende guds antikke mytologeme, var dette en klar indflydelse fra Nietzsche i Italien til det, han definerede som kristen mytologi, som skulle ikke forveksles med teologi. »Grænsen for hans søgen var en slags syntetisk verdensbillede, hvor hedenske myter viste sig at være vage og omtrentlige, men på hver deres måde dybe og effektive forudviden om kristne dogmer. Forskellige myter var for Ivanov en afspejling af én arketype, udviklingen af ét grundlæggende verdensbillede” [43] . I "Fortællingen" formidles disse betydninger til læseren af Fortælleren, Otrada og John the Presbyter i deres budskab. Myten forklares som den "gamle sandhed", åbenbaret gennem billedet, "fabel". Heltene i Ivanovo-eposen forstår konstant forskellige livssituationer i Bibelens koordinater og den gamle mytologi og fortolker også direkte deres eget liv som en gentagelse af arketypen. Vladar forklarer sin sygdom ifølge historien om kong David , og hans mor - ifølge historien om evangeliet Lazarus og profeten Jonas . Prinserne Gorynskys historie er bygget i analogi med myten om Cadmus ' efterkommere, og i præsbyterens brev er Johannes, Bacchus og Noa synonyme . Joy - i fuld overensstemmelse med det mytologiske billede af verden - formulerer identiteten af fødsel og død, og den ældre Epiphanius - overensstemmelsen mellem bjerget og undermåne, makro- og mikrokosmos. Bogstaveligt talt fører dette til den gensidige reversibilitet af de græske, bibelske og slaviske elementer. På det ydre niveau understreges dette af oversættelsen af navnene: Euphrosyne ("godt sind") - Joy, Seraphim ("brandende, flammende") - Svetomir, Fotinia ("lyse") - Zareslava, og så videre. Det samme gælder toponymer, for eksempel: Akropolis - Vysehrad. Ifølge T. Venclove kan mytologemer "stige i rang", blive til teologemer og "falde i rang", blive til metaforer [46] .
Fortællingen rummer til en vis grad et selvbiografisk element. I et digt fra den "romerske dagbog" dateret 1. september 1944 identificerede Vyacheslav Ivanov sig direkte med Vladar. Simon Khors er en slags hypostase af den bibelske Simon Magus , ifølge T. Venclova er Khors en ambassadør "fra stjernernes archons", biografisk svarer til Anna Mintslova , som indgydte mystiske interesser i Ivanov. Tårnet i Paraskeva er "udtyndet af elfenben med en højde på hundrede og syvogfyrre trin", der er en åbenlys hentydning til Petersborgtårnet [46] .
Hans personlige myte forudsætter den nationale myte som dens "virkelige" væsen, og den nationale myte viser sig til gengæld at være en afspejling og konkretisering af den transnationale, almene kulturelle myte. Samtidig giver Ivanovs myte (såvel som i det 20. århundredes litteratur generelt), overlejret fortid og nutid, det tidsmæssige kaos en tidløs orden og mening [47] .
Til Vyach. Ivanov, som tænker, var det vigtigt ikke kun at indskrive værket i traditionen, men også at transformere det og modsætte det til realtid, det vil sige at omsætte værket til evig tid, at strukturere episke traditioner til en enkelt mytologisk religiøs og filosofisk tekst baseret på ligheden mellem plots og motiver [48] . O. Shor rapporterede i et brev af 14. februar 1928, at Ivanov direkte ønskede at modsætte sig den kristne tradition, idet han viste dens brydning i middelalderens verden, som han i slavisk historie og kultur modellerede den nye sovjetiske mytologi, "for at svare med økumenisk katolicisme til den sovjetiske internationale" [48] . I et brev fra Ivanov S. Baur dateret den 1. oktober 1946 rapporterede forfatteren, at hans hensigt svarede til " Miltons Arturiade - livet for en magtfuld zar og hans hellige søn, fortalt af en hengiven munk på det gamle sprog. Russiske krøniker og legender" [49] . Den Arthurianske cyklus var tydeligvis ikke til stede i den færdige del af fortællingen, selvom i den ottende bog skrevet af O. A. Shor optræder ridderen Gilead ( Galahad ), der fortæller om den hellige grals hellighed . Dette skyldes det tværgående motiv af den mirakuløse pil, som figurerede selv i Ivanovs første planer; dog brugte den symbolistiske forfatter teknikkerne til at indkode billeder og motiver [50] .
Yu. B. Orlitsky betragtede "Fortællingen om Tsarevich Svetomir" som en syntese af alle områder af Vyach. Ivanov - fra symbolistisk poesi til filosofi og endda statsvidenskab. Sidstnævnte manifesterede sig i hans anmeldelse fra 1937 af den tyske oversættelse af The Tale of Igor's Campaign af R. M. Rilke . Vyach. Ivanov, der talte om formen og indholdet af "Ordene ...", understregede, at "et rent lyrisk værk var ikke egnet til ... et klart program", hvilket utvivlsomt afspejlede refleksioner over hans egen "Fortælling" [51] .
Hoveddelen af Ivanovs fortælling er skrevet i vers , det vil sige strofisk ordnet prosa ved hjælp af en bred vifte af verselementer [51] . Teksten indeholder seks omfangsrige poetiske fragmenter, herunder tre i den første sang (en tostemmig sang af Gorislava, et vers af en smed og et digt om Egoria citeret af Vasilisa), to i den anden sang og en i den tredje. Efterhånden som det kreative koncept udviklede sig, forlod indsæt-digte teksten. Formmæssigt er disse indsatte værker oftest en stilisering over temaet spirituelle digte. Fire af dem er ikke-rimende, en er skrevet i toniske vers , en er i raeshny , resten er i syllabo-tonisk . Den mest berømte af dem er "Song of Paradise" [52] . Den blev skrevet i tre fods anapæst med en række digressioner og lejlighedsvis rim.
Allerede du, mit Paradis, mest lyse Paradis,
er du befalet til mig?
Og hvor gemte han sig for mig,
dækkede sig til med et usynligt skema?
Ali mig dig, Paradise, ødelagt?
Ali i himlen, Paradis, er henrykt
Og du blomstrer i himlen i luften,
Og forlod du den fugtige jord eller faren? [53]
Bemærkelsesværdigt i denne tekst (første strofe er givet) er forfatterens opstilling af belastninger, som også praktiseres i fortællingens prosadele. E. M. Vereshchagin fremsatte i denne henseende den hypotese, at fortællingen bevidst var skabt til at blive læst op, men nøglen til dens udtale er gået tabt; i hvert fald er læsning med pauser efter punktum, på grund af tekstens syntaks, ikke særlig velegnet til det. Måske lod digteren sig lede af de gammeltroendes læsning af Prologen [54] . Ordnet variation af versstrofen Vyach. Ivanov går først og fremmest tilbage til Skriften, mere præcist, til dens kirkeslaviske tekst [55] . Digteren stræbte ekstremt efter mangfoldighed: I de første fire sange var omkring 30-40 % af prosateksten dækket af forskellige metrik, og i de allerførste syv strofer i den første sang blev alle traditionelle stavelsestoniske meter brugt. I eksemplet med Yu. Orlitsky er den metriske del kursiv, dens karakter er angivet i parentes (stroferne er angivet med tal, den første - begyndelsen - frigives) [56] :
2. I det hvide rige, den kristne stat (seks fods trochee ), havde zar Volodar magten.
3. Suverænitet blev etableret i hans hånd (en- og fem-fods jambisk ) og ophøjet, og hans herredømme strakte sig mod øst for solen og middag og vest og midnat langt væk, og hans navn (fem fods amfibrach ) fyldte univers;
4. og folket arbejdede for staten (femfods trochee), og landet bar rigets byrder ( trefods anapaest ).
5.
Og Volodar satte sig for at regere i ødelæggelse og stor ruin og forsvarede sit hjemland fra det modsatte hele ( en- og femfods jambisk ) , snart rejste han i stor herlighed og hele jorden ved katedralen vil (seks fods trochee ),
7. med tegnene åbenbaret fra St. Egor, som en oprørsk leder i Egorievs magt, fra roden af Herrens Kriger; og håbet bragte ikke jorden til skamme (fire -fods amfibrach ).
Lydinstrumenteringen af The Tale er også ekstremt rig, kompleks i struktur, men ikke nødvendigvis ledsaget af en meter. Det er ikke ualmindeligt at finde lange kæder af allittererede ord:
Og jomfruen, lys og smuk, gik ind i resten og så på Lazarus fra hendes lysende øjne, som om det var langt væk, fra en dyb dybde, Gorislavas mørke øjne [57] .
I en række tilfælde optræder rim i en prosatekst, der opstår med homogene sætningsled; mange rim bruges til ordsprog og gåder citeret eller opfundet af forfatteren selv. Med andre ord er lydeffekterne i "Fortællingen" oftest dannet, hvor forfatteren forsøgte at præsentere paralleller af forskellige typer og mængder. En slags generalisering var en kommentar til den kirkeslaviske psalter, afsluttet af Vyach. Ivanov bogstaveligt talt et par dage før hans død. I denne kommentar understregede Vyacheslav Ivanovich, at "salmernes rytme ... ikke kan defineres præcist", og at "antifonal parallelisme er den dominerende metode til gymnastisk komposition." Brugen af sidstnævnte i "Fortællingen" indikerer ifølge Yu Orlitsky ikke altid en poetisk orientering, men altid - konstruktionen af tale efter retoriske modeller [58] .
Ifølge D. M. Magomedovas forskning spillede det musikalske drama af R. Wagner en væsentlig rolle i dannelsen af det kreative koncept for fortællingen, dets plot, sprog og komposition . Plot fem skrevet af Vyach. Ivanovs sange svarer nogenlunde til de to første operaer fra Ring of the Nibelung -cyklus , som viser Siegfrieds baghistorie og alle de vigtigste myter og steder i verden, hvor handlingen foregår, inklusive magiske genstande [59] . Det overfladiske sammenligningslag viser dog også alvorlige forskelle mellem strukturen i Wagners dramaer og Ivanovs epos. I The Tale er Svetomir allerede født, men indtil slutningen af handlingen forbliver han et barn, hans dannelse og aktive arbejde er stadig forude. Richard Wagner støttede sig til den allerede eksisterende mytologiske fortælling (" Nibelungernes sang ", den ældre og yngre Eddas , " Parzival " von Eschenbach , etc.), mens Vyach. Ivanov måtte ikke rekonstruere, men konstruere en national myte, baseret på snesevis af fuldstændig heterogene kilder [60] .
Det mytologiske rum i Wagners tetralogi og Ivanovs fortælling er organiseret af fælles symbolske billeder. Dette er Verdenstræet og den livgivende kilde ved dets rødder: skandinavisk-tysk ask og slavisk eg. Verdenstræet er et symbol på elementær kraft, urvisdom og universets integritet. Hos Ivanov er dette Yegoriev-eg, og kilden ved dens fod er Yegoriev-nøglen. Efter at have drukket vand fra kilden bar Vladars mor Vasilisa ham. Hvis Wagners krænkelse af Ashs integritet bryder harmonien, og Wotans spyd, hugget af en gren, bringer forvirring i verden, så beordrer Ivanovs Davyd, Vladars far, at egetræet skal fældes og et solidt kors hugges ud af det. I den anden bog, med den ældste Parthenius' velsignelse, under skyggen af dette kors, vinder hæren, men allerede i den tredje bog nægtede korset selv at gå foran hæren [61] . Det samme motiv hos Wagner og Ivanov har en fundamentalt anderledes betydning: verdenstræets død og udtørringen af kilden varsler gudernes og verdens død i "The Twilight of the Gods ", mens det er i "Fortællingen" egetræet forvandles til et livgivende kors, der symboliserer verdens kristne genfødsel. Tilsyneladende var Ivanov gennem A. Mintslova og A. Bely bekendt med R. Steiners foredrag om egeens symbolik og druidernes mytologi . Plottet om, hvordan Sankt Bonifatius fældede det "gamle" hellige egetræ, blev sandsynligvis direkte afspejlet i ordbrugen af Fortællingen [62] . T. Venclova kædede også udskæringen af korset fra eg direkte sammen med den kristne ånds oplysning af hedenske symboler. Derudover er det farlige kapel i gralslegenden også overskygget af eg (“ Parsifal ”) [63] .
"Fortællingen" afspejler yderligere to tværgående motiver af "Nibelungens Ring". Sværdet Notung i Wagners mytologi symboliserer en selvforsynende vilje, der dømmer helten til døden og hans arbejde til at ødelægge. Det andet Wagner-motiv er guld , som giver magt over verden gennem afvisning af kærlighed. Vyach. Ivanov har forurenet disse myter sammen i form af en gylden pil. Sværdet tilhører den udvalgte, og i " Valkyrien " er det skjult i verden Ash, kun den, som det er beregnet til, kan udvinde det. I Siegfried er det kun en helt, der ikke kender til frygt, der kan forfalske fragmenterne af sværdet. Den gyldne pil er i stand til både at dræbe dragen (som Notung) og give magt, men Saint Yegoriy gemte den i dybet af det slaviske land. Kun de retfærdige ifølge Guds Moders ord og hans folk "for at frelse alle stammer" vil vinde en pil. En lignende kristen polemisk inversion ramte motivet med slangekamp. Siegfried dræbte Fafnir på foranledning af dværgen Mime, for at lære, hvad frygt er. Efter at have fundet en gylden ring, dømte han sig selv til døden på forhånd af den forbandelse, der var gemt i den. Hos Ivanov optræder slangekamp i forbindelse med skabelsen af den kristne verden af Saint Egor og overføres til den absolutte fortid [64] .
Serpentint, dæmonisk blod er en kilde til ikke kun ydre, men også indre, kødelige fristelser. Nøglen til at forstå dette lag af teksten er plottet med Gorislava, som Vladar tager fra sin sårede bror til sine forældre; den har analoger i tre Wagner-musikdramaer. Plottet om Gorislav og Vladar er givet to gange i Fortællingen, først i Vasilisas drøm, og derefter beskrives virkeligheden. Wagners nærmeste akt hertil er første akt af Tristan og Isolde , hvor Tristan ledsager Isolde til sin ven og svoger kong Mark, men under påvirkning af en kærlighedsdrik bukker under for fristelsen. I slutningen af første akt af The Twilight of the Gods tager Siegfried, som har mistet sin hukommelse, Bringhilda, uden at genkende hende, som en brud til sin bror Gunther. Begge heltinder, ligesom Gorislava Ivanova, besidder til en vis grad clairvoyance og hekseri charme. De tilsvarende motiver forvandles til fortællingen: Lazar oplever en konflikt mellem sensualitet og ære og giver afkald på Gorislava og intentionen om at dræbe sin forlovede, der er faldet i søvn. Det tredje motiv fra Wagner er tydeligt til stede her - scenen mellem Siegfried og Sieglinde fra første akt af Valkyrien. Wagners helte og Ivanovs karakterer kommer ligeledes fra Volkov-familien, og Gorislava og Vladar er også bærere af slangeblod, det vil sige to gange Egorys slægtninge [65] . Motivet for incest og foragt for ægteskabelig pligt er lige så til stede hos Wagner og Ivanov, men Wagners helte opfatter ikke deres forening som syndig, da kærlighed, lidenskab og lykke er værdifulde i sig selv, højere end tvangsægteskaber og udvisker grænsen mellem lovlig og ulovlig. Ivanov Gorislava forsvarer lidenskabens forrang og dens overlegenhed over ære; samtidig er Vladars plager organiske for hans natur, da de er forbundet med slangeprincippet. At overvinde fristelser er forbundet med det kristne æresbegreb; hans sygdom er en bod for skønt ikke begået, men betænksom synd [66] .
Endnu mere eksplicit er parallellerne mellem The Tale og Parsifal. De er ikke kun forbundet med gralens tema, men også af herskerens sygdom, som er en konsekvens af heltens utilstrækkelige fasthed over for kødets fristelser. Men hvis Amfortas bliver helbredt af det samme spyd, som påførte ham et sår, er Lazar-Vladars vej mere kompliceret: dels bliver han helbredt af glædens kærlighed, dels af sin egen omvendelse. Episoden med Lazarus' fristelse er også parallel med Parsifals fristelse, og både Gorislav og Kundry kombinerer de dæmoniske og opofrende, rensende principper. Der er også en absolut lighed mellem Parsifal og Svetomir, som i lang tid blev opdraget isoleret fra verden og ikke kendte deres fædre [67] . Tilsyneladende opstod billedet af Svetomir Tsarevich som en "russisk Parsifal". Det er ikke tilfældigt, at det var efter overgangen til den katolske kirke uden afkald på ortodoksi, i 1920'erne, Vyach. Ivanov kastede sig ind i de dybe lag af gammel russisk og kirkeslavisk litteratur. Ivanov så sandsynligvis konstruktionen af det slaviske epos som et middel for den slaviske gren af den europæiske kultur til at gå i dialog med den vesteuropæiske tradition [68] .
Ifølge D. M. Magomedova udvider læsningen af de Wagnerske betydninger i "Fortællingen" således mulighederne for dens fortolkning betydeligt. Det kan konkluderes, at Wagners dramaer er den samme kilde til Vyachs arbejde. Ivanov, såvel som gamle russiske og slaviske litterære og folkloretekster. I "Fortællingen" er der en direkte polemik med "Nibelungens Ring" og et dialog-samtykke med "Parsifal". Måske skyldtes dette både irritation fra brugen af den Wagnerske myte i nazistisk propaganda og dybere ideologiske motiver [69] .
Ifølge A. Toporkov, Vyach. Ivanov opfattede sin "Fortælling" som en slags kristent slavisk epos baseret på Bibelen og den russiske bog- og folketradition og samtidig stiliseret som et middelalderværk [70] . De særlige forhold ved kreativ bevidsthed Vyach. Ivanov var, at forskellige traditioner ikke eksisterede i det hver for sig, men indgik komplekse, nogle gange bizarre, forhold. For eksempel kunne Ivanov, når han oversatte Aischylos , lægge let genkendelige bibelske formler i munden på oldgræske karakterer. Derfor gik historiens karakterer ikke kun tilbage til slaviske, men også til antikke, tyske og italienske kilder. Så den ældre Parthenius bar utvivlsomt træk fra ikke kun Sergius af Radonezh , men også Francis af Assisi . Billedet af ulve, som er fælles for "Fortællingen", steg samtidig op til "Fortællingen om Igors kampagne ", og til de skandinaviske sagaer og til legenden om Romulus og Remus , fodret af en hun-ulv [71] .
Ifølge A. L. Toporkov korrelerer den intellektuelle baggrund for "Fortællingen" med følgende litterære og spirituelle traditioner: bibelsk (både Gamle og Nye Testamente); græsk og romersk antik; italiensk, tysk og slavisk middelalder; russisk og tysk romantisk og realistisk litteratur fra det 19. århundrede; og moderne russisk symbolik til Ivanov [72] . Den intertekstuelle baggrund for "Fortællingen" danner følgende række af tekster: Første Mosebog , Salteren , Johannesevangeliet , apostlen Paulus' breve og Johannes teologens åbenbaring ; Augustins " Bekendelse "; " Præsten Johannes' brev "; " Guddommelig Komedie " af Dante og hans " Nye Liv " og " Monarki "; " Ordet om Igors kampagne " og " Legenden om Mamaev-slaget "; Sergius af Radonezhs liv; " Heinrich von Ofterdingen " af Novalis ; Nietzsches " Så talte Zarathustra " ; " Boris Godunov " af Pushkin ; Dostojevskijs romaner " Idioten ", " Forbrydelse og straf " og " Brødrene Karamazov "; " Rusland og den økumeniske kirke " og " Tre samtaler " af Vl. S. Solovyov , og en række digte og dramaer af A. Blok [73] .
Disse tekster var kilder til skjulte og eksplicitte citater og hentydninger, og deres valg var bestemt både af forfatterens lærdom og opgaven med at skabe en "mosaik"-tekst stiliseret som middelalderen. Dette blev også bestemt af et forsøg på at syntetisere traditionerne fra antikken, middelalderen, slavismen, vestlig og østlig kristendom. Citation i den kreative metode Vyach. Ivanov var ikke kun en henvisning til den oprindelige kilde, men også et tegn på at tilhøre en bestemt tradition. A. Toporkov afslørede et vist mønster: bibelske og antikke kilder er inkluderet i "Fortællingen" gennem mellemcitering - gennem Dante og Dostojevskij, Fr. Pavel Florensky og S. N. Bulgakov . Ivanov tilbød ofte sin egen eksegese af teksterne i Apokalypsen, Johannesevangeliet og Seks dage, og støttede sig ikke kun på den kristne, men også på den gnostiske tradition og endda R. Steiners antroposofi [ 74] . Dette var hans principielle holdning: Vyach. Ivanov, som er en oprigtigt og dybt troende person og en praktiserende katolik, anså gnosis for at være en legitim, omend skjult for de uindviede, del af kirkens åndelige arv, og delte også Augustins opfattelse af, at kommunikation med kættere kan være nyttig for kirken. grad, at det er med til at styrke troen [72] . Desuden søgte han at forstå de gamle hedenske myter som et forvarsel om den kristne åbenbaring [75] .
Gnosticismen fik i "Fortællingen" en ejendommelig - implicit - brydning med doktrinerne i Vl. S. Solovyova. Tilsyneladende gik det gnostiske lag af Ivanovs historie netop tilbage til Solovyovs artikler om gnosticismens historie. Ifølge E. V. Glukhova manifesterede Solovyovs indflydelse sig indirekte i plottet om dualiteten af Simeon Magus/Simon Horse og Zoya/Elena. Tilsyneladende kom den velkendte gnostiske dobbelthed også til udtryk i karakteristikken af hovedpersonerne, hvor den binære modsætning mellem lys og mørke kommer til udtryk, som dog ikke desto mindre er uadskillelige fra hinanden [76] .
Hentydninger var nødvendige Vyach. Ivanov til at skabe en moderne tekst, som fik en dybt arkaisk form. De psykologiske portrætter af "Fortællingens" helte er tæt på billederne af F. M. Dostojevskijs og er utænkelige i gammel russisk litteratur. Sådan er Gorislava, som påtvinger Lazar sin kærlighed og er klar til at hacke sin uelskede mand, Simeon Administration, med en økse. Gorislava korrelerer med Dostojevskijs Nastasya Filippovna såvel som med den rigtige prototype - L. D. Zinovieva-Annibal . Disse motiver bliver særligt bemærkelsesværdige, når man sammenligner temaerne og billederne i Ivanovs og Zinov'evas korrespondance med fortællingens tema. Otrada "spirede" også ikke fra gammel russisk litteratur; hun er tættest på Dantes Beatrice eller Fevronia fra N. A. Rimsky-Korsakovs opera. Vladars biografi refererer direkte til evangeliet Lazarus, og hans vej til Kristus, bestående af op- og nedture, går tilbage til Augustins "Bekendelse" og igen til karaktererne af F. M. Dostojevskijs [77] .
Bibelens litterære stil og billeder definerer hele fortællingens tematiske og åndelige rum. Joy udtaler Jomfruens ord, og dem omkring hende tiltaler hende med de samme ord, som er adresseret til Maria i Det Nye Testamente. I synet af Vladar viser Joy sig for ham i form af Guds Moder med barnet i sine arme. Sådan realiseres den anden plan i fortællingen, hvor Otrada legemliggør Maria, og Svetomir legemliggør Sønnen født af hende. Historien om Lazarus-Vladar optræder på samme tid som en klassisk indvielse og samtidig kristen oplysning. Samtidig håndterede forfatteren bibelteksten ganske frit, og gjorde også i vid udstrækning brug af liturgiske tekster [78] .
Et andet semantisk lag af "Fortællingen" er den kontinuerlige 1000-årige tradition for russisk litteratur fra " Fortællingen om svundne år " og "Fortællingen om Igors kampagne" gennem A. S. Pushkin og F. M. Dostojevskij til symbolisterne og fremtidsforskerne ( V. Khlebnikov ) . Ifølge A. Toporkov viser citationsanalyse det for Vyach. Ivanov, al russisk kultur fremstod som noget integreret og komplet, og for Ivanov selv på det tidspunkt, da han aktivt skrev fortællingen, rejste det hellige Rusland ind i "Herrens fred", og de, der blev på jorden, kan kun håbe på dens kommende opstandelse [79] .
A. L. Toporkov bemærkede, at uanset Vyachs planer. Ivanov, det historiske begreb om "Fortællingen" blev bestemt af det faktum, at forfatteren levede ved overgangen til historiske epoker, og derfor kan vi sige, at han levede flere liv, præget ikke kun af tid, men også af hans land. Beliggenhed. "Fortællingen" afspejler situationen, når flere epoker udskiftes i løbet af en generations liv, og i en almindelig situation ville sådanne ændringer tage årtier, og nogle gange endda århundreder [80] .
Landet, hvor Vladar og Svetomir bor og regerer, er ikke navngivet i fortællingen, nogle samtidige Vyach. Ivanov ( B.K. Zaitsev ), hun fremkaldte associationer til Serbien. Men ifølge A. Toporkov handlede det om det moskovitiske Rusland , hvilket blev indikeret af folkloristisk terminologi, samt genkendelige citater fra monumenterne i den antikke russiske litteratur og selve arrangementet af koordinater - mellem Horde og Byzans. Det er dog bemærkelsesværdigt, at Vyach. Ivanov målte begivenhederne i "Fortællingen" med et verdenshistorisk perspektiv, og derfor fører Vladars undersåtter, kaukasiske kristne, krig med de smaløjede "agaryanere" - hedninger fra østen. Den mest markante forskel mellem eventyrets mytologiske tid og den virkelige er fraværet af urolighedernes tid . Overdragelsen af magten til Vladar foregår fredeligt: den tidligere prins abdicerer simpelthen til hans fordel, og denne beslutning godkendes af folkeforsamlingen [81] . Ifølge S. S. Averintsev, i billedet af Vladar, blev flere Moskvas suveræner forenet på én gang - fra Ivan Kalita til Ivan III [82] . Direkte i fortællingens tekst kaldes kun én bestemt historisk begivenhed - Konstantinopels fald i 1453 (i den fjerde sang). Tidspunktet for Svetomirs fødsel kan også fortolkes: det blev forudgået af slaget ved Kulikovo [83] . Historien om Vladars yderligere erobringer nævner "erobringen af to kongeriger af Horden", hvilket kan tolkes som Kazan- og Astrakhan-khanaternes fald [84] .
Fortællingen indeholder også hentydninger til andre historiske karakterer. I billedet af hieromonken Meletius er den græske Maxim let at genkende , og navnet på hans elskede discipel Epiphanius antyder Epiphanius den Vise , forfatteren til Sergius af Radonezh og Stephen af Perm, The Tale siger direkte, at Meletius fandt Epiphanius på Athos "fra de unge slovenske munke", hvilket ganske svarer til hans virkelige liv. S. S. Averintsev bemærkede, at Epifanievs "vævning af ord" havde en væsentlig indflydelse på stilen til "Fortællingen" [83] .
Det historiske og kulturelle billede af den gamle russiske civilisation betød meget for Ivanov og udgør den vigtigste konstruktion af fortællingen. Vyach. Ivanov troede oprigtigt (og rapporterede i et brev til V. D. Shor dateret 26. oktober 1927), at Rusland, efter at have adopteret ortodoksi fra Byzans gennem det kirkeslaviske sprog , sluttede sig til den antikke kultur og blev dens arving. "Rusland europæiserede selv, når det ville, ingen "europæiske" det, som Indien og Kina" [85] . Den slaviske kultur er ekstremt tæt på oldtiden, så Vladar så sig selv i en drøm som Ganymedes , der bliver båret hen over himlen af en ørn, og spørgsmålet opstår slet ikke, om Lazar overhovedet kender til eksistensen af denne myte [86] . Den generelle hensigt var imidlertid kristen: Efter at have tilsluttet sig den katolske kirke brød Ivanov ikke med ortodoksien og blev inspireret af ideen om fællesskab mellem helgenerne i øst og vest og forening af kirker. I fortællingen er der ingen specifikke bestemmelser om katolske dogmer, og i præsbyter Johannes' rige i den femte sang er den oprindelige kristendom bevaret, endnu ikke påvirket af kætterier og det store skisma [87] .
Da forfatteren arbejdede på fortællingen, blev information om den spredt gennem slægtninge og bekendte til Vyach. Ivanova. Så B.K. Zaitsev , der i foråret 1949 var i Rom, mødtes med Ivanov og lyttede til læsningen af The Tale of Tsarevich Svetomir. Hans indtryk er bemærkelsesværdige: Zaitsev definerede straks værket som et digt , ikke en historie , betragtede det som "symbolsk fantastisk", men samtidig meningsfuldt forbundet med det gamle Serbien og ikke Rusland [88] . Det ufærdige værk af forfatteren - et filosofisk "testamente" - blev kendt for den brede offentlighed takket være S.K. Makovsky og hans essaybog "Portrætter af samtidige" i 1955. På fire og en halv side genfortællede erindringsskriveren plottet af den dengang upublicerede "Tale" og ifølge O. A. Shor (Dechart) [89] en langvarig følgesvend, korrespondent og samtalepartner for Vyach. Ivanov, - annoncerede planer om at fortsætte [90] [91] .
For første gang blev teksten til "Fortællingen om Tsarevich Svetomir" udgivet i 1971 i Bruxelles , som en del af en samling af værker udarbejdet af forfatterens søn - D.V. Ivanov og O. Shor (Dechart) [92] . Ud over de fem sange færdiggjort af Vyach. Ivanov, uden nogen betegnelse i indholdsfortegnelsen, blev yderligere 4 sange skrevet af O. Shor udgivet. Spørgsmålet er, i hvilket omfang disse tekster afspejler Vyachs hensigt. Ivanov og om de kan betragtes som blot en fortsættelse er ikke indlysende [93] . Ifølge A. L. Toporkov var teksten i Bruxelles-udgaven ikke ordentligt forberedt, der var talrige stavefejl og forvrængninger af autografen; det komplekse værk var kun forsynet med en minimal kommentar, hvor det hovedsageligt drejede sig om kronologien for tilblivelsen af "Fortællingen" [94] . I en omfattende introduktion - biografier om Vyach. Ivanov, også skrevet af O. Shor, gav nogle oplysninger om skabelsens historie og ideen om "Fortællingen" [95] [91] .
Fem sange af "The Tale of Tsarevich Svetomir" uden tilføjelse O. Shor gengivet i Bruxelles-udgaven i 1995 af S. Averintsev i samlingen "The Face and Faces of Russia. Æstetik og litteraturteori”, som omfattede Vyachs æstetiske værker. Ivanova. Yderligere arbejde med teksten blev ikke udført, og kommentaren havde karakter af korte selektive noter [96] [97] .
I det professionelle miljø betragtes The Tale of Tsarevich Svetomir som en af de "glemte" tekster fra russiske forfattere, der var forud for deres tid og blev en afspejling af de globale intellektuelle søgninger i det 20. århundrede [98] . Baseret på dette er et kollektivt projekt af forskere fra Institute of World Literature opkaldt efter A. A. M. Gorky RAS (A. L. Toporkov), Institute of Russian Literature (Pushkin House) RAS (O. L. Fetisenko) og Vyacheslav Ivanov Research Center i Rom (A. B. Shishkin). I 2015 udkom publikationen i serien Litterære monumenter . Hovedopgaven var ikke kun udgivelsen af teksten svarende til det moderne udviklingsniveau for tekstkritik, men også rekonstruktionen af den oprindelige forfatters hensigt. O. L. Fetisenko udførte udarbejdelsen af forfatterens tekst "Fortællingen om Tsarevich Svetomir" i henhold til de manuskriptudgaver, der er tilgængelige i arkivet (bog 1 - 5). Bilaget indeholdt versioner af individuelle udgaver af digtene, bevaret i forfatterens personlige arkiv [99] . Teksten blev ledsaget af omfangsrige kommentarer af A.L. Toporkov, skrevet på grundlag af hans egen monografi "Kilder til fortællingen om Tsarevich Svetomir": antikke og middelalderlige litteratur og folklore" [100] . Ikke desto mindre bemærkede S. D. Titarenko i sin anmeldelse inkonsistensen i forskningspositionen i spørgsmålet om bog 6-9 i fortællingen, afsluttet af O. A. Shor. På den ene side er denne tekst ikke organisk for sammensætningen og strukturen af The Tale of Tsarevich Svetomir, og i denne henseende er dens eliminering naturlig. Imidlertid blev O. Shors tekst meget brugt i A. Toporkovs undersøgelse og kommentarer; i denne henseende som en realitet i værkets historie og som en tekst, der historisk opstod i forbindelse med kommunikation med Vyach. Ivanov, en fortsættelse ville være passende i 2015-udgaven [101] .
