Kupala-krans er en rituel genstand, et element af dekoration, en obligatorisk egenskab ved Kupala-spil. Den blev lavet af friske urter og blomster før starten af fejringen af Ivan Kupala ved bålet.
I Kupala-ritualer og -lege tjente kranse som en obligatorisk hoveddekoration for deres deltagere (hovedsagelig piger) såvel som en egenskab af ungdomslege og runddanser (udveksling af kranse, at tage og løse penge, kaste og fange dem osv.).
Den ceremonielle brug af Kupala-kransen er også forbundet med den magiske forståelse af dens form, som bringer kransen tættere på andre runde genstande med huller (en ring, en bøjle, en kalach osv.). På disse tegn på en krans er tolden baseret på at malke eller filtrere mælk igennem den, klatre og trække noget gennem en krans, kigge, hælde, drikke, vaske igennem den.
Yderligere semantik er givet til kransen af de særlige egenskaber ved de planter, der tjente som materiale for dem (for eksempel periwinkle, basilikum, roser, geranier, brombær, bregner, eg og birkegrene osv.), samt symbolikken af handlingen at lave det - vitya, vævning (jf. betydningen af sådanne genstande som en kost, tourniquet, tråd, net osv.). I provinserne Poltava, Chernigov, Kharkov, Kiev blev der vævet kranse af kanufer, libbe, zirok, Guds træ, økser, periwinkles, kornblomst, mynte, rue, mignonette og andre duftende urter [1] .
At lave en krans er et særligt ritual, der regulerer sammensætningen af udøverne (normalt piger, kvinder), det rituelle tidspunkt og sted for vævning (f.eks. tærskepladsen ), antallet, størrelsen og formen af kransen, metoden for vævning, yderligere dekorationer (tråde, bånd, hvidløg osv.) n.) [2] .
På sidste fase af ceremonien blev kransen oftest ødelagt: brændt i ild, smidt i vand, i en brønd, smidt på et træ, ført til en kirkegård osv. orme. De østlige og vestlige slaver brugte kranse til at fortælle formuer: de kastede dem i floden og forsøgte at finde ud af deres skæbne ved at bevæge sig i vandet; de efterlod kranse for en dag i gården og bemærkede, hvis krans vil visne (det er i fare for ulykke); læg under puden om natten for at se en profetisk drøm; de kastede kranse på træer - en krans fanget på første kast lovede et hurtigt ægteskab. I det sydlige Polen blev en stor krans vævet af vilde blomster og placeret på toppen af et brændende træ: faldt kransen uforbrændt til jorden, blev det betragtet som et dårligt tegn.
Kupala-kranse, ligesom treenighedskranse , blev brugt til at beskytte huset, husdyrene, haverne: de blev hængt over dørene til huse og lader, "så det onde ikke skulle trænge ind" ( silez. ); de satte dem på bedene med ærter og bønner, "så lynet ikke brænder farverne" ( Krakow ); sætte køernes horn på "mod hekse" ( pæle. ).
For at give kransene mere magisk og helbredende kraft vævede polakkerne og lusaterne dem tidligt om morgenen på St. Jan (24. juli) i fuldstændig stilhed, fra urter af et ulige antal, tilføjede de skarpe og brændende planter.
Hvis kransene ikke blev brugt i løbet af året, så blev de på tærsklen til den næste Kupala-ferie brændt; det var forbudt at smide kransene, fordi man mente, at de nyindsamlede Kupala-urter ikke ville hjælpe.
Rensende og helbredende egenskaber blev tilskrevet Ivanovo-kranse og blandt de sydlige slaver. I det nordvestlige Bulgarien blev der på midsommerdagen lavet én stor krans, gennem hvilken alle deltagerne i ritualet "for sundhed" klatrede på skift. En sådan krans blev opbevaret i et år, og i tilfælde af sygdom blev patienten slæbt igennem den. Serbere på Ivans dag lavede en masse kranse, vævede hvidløg ind i det, smed det i haven, marken, kvægstier, på taget af huset for at beskytte mod skader, badede de syge med vand, hvori Ivanovo-kransen blev sænket . I det vestlige Serbien ( Dragachevo ) mente man, at en krans vævet på Petersdagen også havde beskyttende kraft : den blev hængt på porten, og da en haglsky nærmede sig, rev værtinden den af og vinkede mod skyen for at køre. det væk [3] .
| Kupala-Petrovsky traditioner af slaverne | |
|---|---|
| Kalender dage | |
| Riter | |
| Sange | |
| Dans og spil | |
| Overbevisninger | |