Oplysninger om buddhismens primære udbredelse på øen er baseret på lokale myter, legender og historiske krøniker. Ifølge dem besøgte Gautama Buddha [a] denne ø tre gange i de otte år efter hans oplysning , hvor dæmoner , nagaer (slanger), yakshas (naturånder) [1] og rakshasas (onde ånder) herskede tidligere, formåede at besejre dem og lære sin Dharma (lære) til både herskere og almindelige mennesker, at skabe både mandlige og kvindelige klostersangha i Sri Lanka, designet til at bevare og videregive denne lære til efterkommere. I nogle myter er Buddhas liv og gerninger i Indien projiceret på det srilankanske samfund, det vil sige, at Lanka anses for at være prins Gautamas fødested [2] [3] .
Ifølge oplysninger fra Mahavamsa var den første gang, Buddha ankom til Sri Lanka i Mahiyangana , otte måneder efter at have opnået oplysning [1] . Efter en samtale med ham nåede lederen af yakshas Saman tilstanden shrotapanna, og Buddha efterlod ham et stykke af sit hår, som Saman byggede den allerførste stupa til i Sri Lanka, omkring tre meter høj. Efter Buddhas parinirvana og kremeringen af hans krop bragte arhat Sarabhu et uforbrændt strubehoved til Mahiyangana, og det blev placeret i den samme stupa, hvis højde blev øget til 5,5 meter [4] . I fremtiden blev denne stupa gentagne gange restaureret, genopbygget og er i en modificeret form kommet ned til vore dage som en del af Mahiyangana Raja Maha Vihara tempelkomplekset ( Sing .
Men med tiden faldt den første srilankanske sangha i tilbagegang, øens stater holdt op med at støtte den, og i det 3. århundrede f.Kr. var det kun herskeren af kongeriget Anuradhapura , Devanampiya Tissa (307-267 f.Kr.) ønsket en genoplivning af buddhismen på øen. Og på det indiske subkontinent på det tidspunkt blomstrede den buddhistiske sangha i Mauryan-riget under kejser Ashoka . Der, omkring 250 f.Kr., blev det tredje buddhistiske råd holdt . Buddhister, der var enige i dette råds beslutninger, dannede Vibhajyavada "skolen for analytisk tilgang" , som adskilte sig fra den tidlige buddhistiske skole Sthavira nikaya , som splittede sig fra Mahasanghika ved det andet buddhistiske råd . Theravada "skolen for gamle oversættelser", der stadig er fremherskende i Sri Lanka , opstod som en gren af Vibhajyavada [7] .
Da Vibhajyavada kom til Sri Lanka i kongeriget Anuradhapura, blev hun der kendt som " Tamrashatya " ( Skt. ताम्रशाटीय , IAST : Tāmraśāṭīrap ." eller "Tīrap.Tamanya( [8] . Den første singalesiske stat i Sri Lanka, "Kongeriget Tambapanni" ( Sing. තම්බපණ්ණි රාජධානිය ), blev opkaldt efter det lokale navn på denne skole for buddhisme 9 blev oplyst af [hele denne skole for buddhisme 9 blev oplyst af flere] . 10] [11] [12] .
Ved det tredje buddhistiske råd blev det også besluttet at sende ni klostermissionsdelegationer til forskellige lande for at udbrede buddhismen der. En af disse missioner gik til Sri Lanka i Anuradhapura-kongeriget . Det var ikke kun religiøst, men også diplomatisk og bestod af medlemmer af kejser Ashokas familie, som tog klostervæsen og blev arhats. Den mission blev ledet af søn af Ashoka Mahinda (på det tidspunkt allerede en senior munk (thero)), og seks andre arhats var underordnet ham: Ittiya ( Ittiya ), Uttiya ( Uttiya ), Sambala, Bhaddasala, Bhanduka (fætter til Mahinda) og den unge shramanera Sumana (nevø af Mahinda) [13] [14] [15] [16] .
I hovedstaden i kongeriget Anuradhapura, byen Anuradhapura , mødte kong Devanampiya Tissa i sin kongelige park - Haverne i Mahameghavana - personligt denne mission. Sammen med kong Tissa var hustru til hans yngre bror, prinsesse Anula ( Pali Anulā ), med hendes følge på fem hundrede kvinder. Efter mødet med Mahinda blev alle disse kvinder ikke kun buddhister, men nåede også tilstanden srotapanna [17] [18] [19] [14] [16] .
Ifølge legenden mødtes Mahinda og Devanampiya Tissa på toppen af Mount Michentale ( Sing. මිහින්තලය ), hvor de blev enige om at samarbejde om at udbrede buddhismen i kongeriget Anuradhapura. Dette bjerg er en af de ældste buddhistiske helligdomme i Sri Lanka; den indeholder adskillige huler, der kan have været brugt af den tidlige srilankanske sangha [20] .
Devanampiya Tissa leverede Mahameghavana-haverne til Mahinda og hans buddhistiske klostersamfund (bhikshu sangha). Et stort kloster (vihara) blev skabt der - Anuradhapura Maha Vihara , hvoraf nogle af bygningerne har overlevet den dag i dag. Med materiel støtte fra kongen af Anuradhapura blev andre viharaer og stupaer bygget i hans stat [21] .
S. D. Bandaranayake ( SD Bandaranayake ) hævder, at udbredelsen af buddhismen i denne periode blev støttet af både staten og private lægmænd. Der er få kunstneriske og arkitektoniske værker fra dengang nu, men hulerne beboet af buddhistiske munke og nonner er velbevarede, med talrige optegnelser lavet i Brahmi -skriftet , der fortæller om gaver til Sangha fra husholdere og ledere [22] . I samme periode blev Chetiya-pabbata-vihara, Tuparama og flere andre klostre og mænds klostre opført i Anuradhapura [2]
Bandaranayake mener også, at religionen i Anuradhapura opnåede "ubestridt magt" under kongerne Dutugemunu og Valagamba ( Sing. වළගම්බා රජ ) (fra omkring midten af det andet til midten af det første århundrede ] f.Kr.) [22 . K. M. de Silva udtaler , at buddhismen i det første århundrede f.Kr. var "fast etableret i de vigtigste beboede områder" [23] og adopteret af singaleserne og assimileret deres præ-buddhistiske overbevisninger, ritualer og ceremonier. Også den buddhistiske religion bidrog i høj grad til foreningen af Sri Lanka under én politisk autoritet og i én samlet kultur [21] , som i høj grad bestemte kulturen, lovene og statsstrukturen i både Kongeriget Anuradhapura og de mindre singalesiske stater på øen, som i høj grad afhang af det [24] .
I Mahavamsa (§ 29) [25] står der, at under den græsk-baktriske kong Menander I 's regeringstid (165/155-130 f.Kr.) bragte Yona (græsk) abbed fra klostret ved navn Mahadharmaraksita tredive tusinde munke fra "Yona-byen Alasandra" ( eng. Yona-byen Alasandra ) - tilsyneladende var det Alexandria i Kaukasus , beliggende et sted 150 kilometer nord for det moderne Kabul - til Sri Lanka for at modtage indvielse ved Ruvanvelisaya- stupaen ( engelsk ). Ruwanwelisaya ) i Anuradhapura. Der regerede så den singalesiske konge Dutugamunu (161-137 f.Kr.), som for første gang besejrede tamilerne i den nordlige del af øen og forenede hele Sri Lanka under hans styre [26] .
I det II århundrede f.Kr. e. den nordlige del af øen blev erobret af tamilerne, som blev på øen i 44 år og blev besejret af kongen Duttagamani Abhaya (regeret i 101 - 77 f.Kr. ). Under ham blev buddhismens position yderligere styrket, men i det 1. århundrede f.Kr. e. tamilerne invaderede igen, og efter deres udvisning besluttede kong Vattagamani (regerede 29 - 17 f.Kr. ) at indkalde den fjerde sangiti i Mahavihara-klostret for at løse spørgsmålet om at bevare buddhistiske traditioner. Det fjerde buddhistiske råd blev indkaldt . 500 af de mest lærde munke samledes i hulen i Aluvihara klosteret nær Matale , hvor teksterne til Vinaya, Sutra og Abhidharma og kommentarer til dem på singalesisk blev skrevet på palmeblade i Pali. På samme tid etablerede kong Vattagamani Abhayagirivihara [2] klosteret .
I meget af Anuradhapura-buddhismens tidlige historie var der tre forskellige Theravada-traditioner: Mahavihara ( Pali Mahāvihāra ), Abhayagiri og Jetwana [27] . Alle tre var baseret i kongerigets hovedstad - byen Anaradhapura, som under de daværende singalesiske konger var stor i territorium og befolkning, og hver af disse tre "underskoler" af Theravada betragtede sig selv som beskytter og støtte for ægte buddhisme [28] .
Den første af disse var Mahavihara; derefter brød nogle af munkene, som accepterede nogle bestemmelser fra Mahayana , med Mahavihara og grundlagde Abhayagiri og Jetvana. E. K. Warder mener, at Mahishasaka buddhistiske skole , som spredte sig i Indien, også opstod i Sri Lanka parallelt med Theravada, men på øen blev den optaget af andre, og andre skoler kunne komme fra Indien til de nordlige regioner af Sri Lanka på forskellige gange buddhisme [27] .
Tilhængere af Abhayagiri-traditionen har opretholdt forbindelser med indiske buddhister i århundreder og har adopteret mange af de senere læresætninger [29] inklusive mange elementer af Mahayana, mens tilhængere af Jetwana har indtaget Mahayana-positioner i mindre grad [30] [31] . Samtidig betragtede Mahavihara-underskolen mange Mahayana-doktriner, såsom lokottaravada ("transcendentalisme") for at være kætterske, og Mahayana-sutraerne for at være falske skrifter [32] [33] .
Religiøse debatter og konflikter mellem disse Theravada-undersekter var almindelige, især når de udviklede tætte forbindelser med de singalesiske herskere og konkurrerede indbyrdes om støtte fra kongen. De fleste af herskerne støttede alle traditioner [34] . Men Mahavihara-munkene formåede at overbevise kong Voharika Tissa , som regerede fra 209 til 231 e.Kr. e. at arrangere undertrykkelse af Mahayana-læren, som forekom dem uforenelige med den sande doktrin [35] .
Situationen blev vendt under kong Mahasena ( eng. Mahasena af Anuradhapura ) (regerede fra 277 til 304), som støttede Mahayana-buddhismen og begyndte at forfølge Mahavihara-tilhængere, der nægtede at acceptere Mahayana, ødelagde en del af bygningerne i Mahavihara-komplekset i orden at bygge nye klostre: Jetavana i Polonnaruwa og Abhayagiri. Derefter blev Abhiyagiri-traditionen den største og mest indflydelsesrige på øen, og Mahavihara vendte tilbage til sine tidligere dominerende positioner først i 1055, under Polonnaruwa- perioden i Sri Lankas historie [36] [37] . Men allerede under Mahasenas søn, kong Sirimeghavanna, blev en tand af Buddha bragt fra Indien. Man mente, at besiddelsen af denne tand giver herskeren overnaturlige muligheder for at se det lave og ædle, det grimme og smukke, til at trænge ind i de barske og ømme niveauer af tilværelsen, at forudse konsekvenserne af både deres tanker og handlinger og andre væsener. universet. Derfor beordrede kongen til ære for denne begivenhed restaurering af Mahavihara, støbning af en gylden statue af Mahinda og etablering af Mahinda-festivalen, der symboliserer kampen for buddhismens renhed [2] .
Rivaliseringen mellem klostrene Mahavihara , Abhayagirivihara og Jetavana fortsatte indtil invasionen af tamilerne i det 5. århundrede , efter fordrivelsen af tamilerne, begyndte de singalesiske konger at støtte Mahavihara som en højborg for den nationale ånd og sand buddhisme. Ankomsten til øen Buddhaghosa (slutningen af det 5. århundrede ) og færdiggørelsen af arbejdet med sammensætningen af Pali-kanonen (se Tipitaka ) betragtes som en historisk begivenhed . Omkring samme tid blev to singalesiske kronikker i Pali påbegyndt: Dipavamsa og Mahavamsa. Sidstnævnte spillede en vigtig rolle i det politiske liv på øen, da den ikke kun registrerede dynastier og historiske begivenheder, men også vurderede kongers gerninger, nogle gange lidet flatterende (efter det 6. århundrede blev Chulavamsa en fortsættelse af Mahavamsa). Da disse krøniker blev betragtet som hellige af singaleserne, i overensstemmelse med buddhistiske ideer, medførte deres omskrivning en masse religiøs fortjeneste, og på trods af nogle herskeres forsøg på at ødelægge disse krøniker, vogtede munkene nidkært manuskripterne og bevarede derved kontinuiteten i traditioner i lyset af regulære tamilske invasioner og feudale krige på øen [2] .
Under kong Kithsirimevan (301-328) bragte Sudatta, vicekonge af Kalinga og Hemala Buddhas tand [38] . Kithsirimevan opbevarede omhyggeligt relikvien og beordrede en årlig ceremoni til hendes ære [39] . Denne tand er blevet en af de mest hellige genstande i landet og et symbol på det singalesiske buddhistiske rige ( engelsk buddhistisk kongedømme ) [40] ; den blev holdt af munke fra Abhayagiri-traditionen [41] .
Da den kinesiske munk Faxian besøgte Sri Lanka i begyndelsen af det 5. århundrede, fandt han der 5.000 munke af Abhayagiri-traditionen, 3.000 munke af Mahavihara og yderligere 2.000 Chetiyapabbatavihara ( Pali Cetiyapabbatavihāra ) [30] . I omkring 406, ved Abhayagiri vihara, var han i stand til at få en sanskrit kopi af Mahishasaka-skolens Vinaya. Derefter blev den oversat til kinesisk og har overlevet den dag i dag som en del af den kinesiske kanon under navnet "Taisho Tripitaka" ( kinesisk 大正新脩大藏經) [42] .
De vigtigste arkitektoniske strukturer i srilankansk buddhisme på det tidspunkt var kuppelformede stupaer , hvor buddhistiske relikvier blev opbevaret. Der var fem hovedstupaer i Anuradhapura: Thuparamaya ( Sing. ථූපාරාමය ) (en del af Mahavihara-komplekset), Mirisavethya ( Sing. මිරිසවැටසවැටසවැටසසවැටස Mahpur), og stupa det største ved Mahavihara. i byen kunne godt have været den største buddhistiske stupa i verden) [43] .
I det 8. århundrede er Sri Lanka kendt for at have haft udøvere af forskellige buddhistiske skoler, herunder Mahayana og den mere esoteriske Vajrayana . På det tidspunkt besøgte to munke fra Indien, som prædikede esoterisk buddhisme i Kina, Vajrabodhi og Amoghavajra [44] øen .
Abhayagiri Vihara forblev et indflydelsesrigt center for Theravada, Mahayana og Vajrayana studier fra kong Anuradhapura Gajabahu I 's tid (begyndelsen af det 2. århundrede e.Kr.) indtil det 12. århundrede [45] . Sikkert skrev mange buddhistiske lærde derefter deres værker på både sanskrit og pali. Blandt dem var måske Upatissa, der skrev Vimuttimagga , også var Kavicakravarti Ananda ( Pali Kavicakravarti Ananda ) (forfatter af Saddhammopayana ( Saddhammopåyana )), Aryadeva , Aryasura ( Aryasura ), tantramestre Jayabhadra ( Candramalidra ) ( Candramalidra ) [ 4] ] .
Fra det 5. århundrede, efter kongen af Anuradhapura Mahanama i 428, indtil det 11. århundrede på øen Sri Lanka, var der en svækkelse af kongemagten i Anuradhapura, en lang kamp mellem de singalesiske konger, kandidater for magt og fremmede angribere - herskerne i staterne i Sydindien fra dynastierne Chola , Pallava og Pandya . Alle disse sydindiske monarker støttede hinduismen og forsøgte ofte at udrydde buddhismen. Som et resultat var der på det tidspunkt praktisk talt ingen buddhister tilbage i Sydindien, og i Sri Lanka blev buddhistiske traditioner bragt dertil fra Sydindien stadig bevaret og støttet [48] .
Men selv i Sri Lanka, under konflikterne, blev buddhistiske klostre i stigende grad plyndret, og situationen med buddhismen forværredes generelt [32] . Men på trods af alt dette fortsatte udbredelsen af buddhistisk kultur, kunst og arkitektur i de dage [49] . I det 9. århundrede var klostrene stadig indflydelsesrige, idet de ejede jord, kunstvandingssystemer og anden fast ejendom og løsøre. Grundlæggende blev alt dette givet dem af kongerne i evig besiddelse, og tillod de buddhistiske klostre at være økonomisk selvforsynende og pålideligt beskyttet af de singalesiske kongers magt [50] . Men når disse konger begyndte indbyrdes krige, tog de også ofte klostergodset; dette skete under Dathop Tisse I (639-650) og under Kashyapa II (650-659) [51] .
I perioden mellem Sena I (833-853) og Mahinda IV (956-972) oplevede byen Anuradhapura en æra med fred og velstand, hvor en hurtig vækst i opførelsen af forskellige bygninger og strukturer begyndte. De fleste af monumenterne for gammel arkitektur i denne by, hvoraf ruinerne er tilbage i dag, stammer fra den periode. Men den velstand varede ikke længe; efter invasionen af den indiske prins Rajendra I 's tropper i de centrale regioner af kongeriget Anuradhapura. Dette rige tabte krigen og holdt op med at eksistere, og dets hovedstad - byen Anuradhapura - blev ødelagt [52] .
Efter kongeriget Anuradhapuras fald fortsatte singaleserne med at modstå erobrerne i det sydlige Sri Lanka, hovedsageligt i kongeriget Rohana. Først i 1070 var Vijayabahu I i stand til at underlægge sig hele øen og grundlagde kongeriget Polonnaruwa [53] . Denne konge besluttede at støtte buddhismen, men på det tidspunkt var den monastiske sangha i Sri Lanka faldet i en sådan tilbagegang, at der ikke engang var fem bhikkhus [b] på hele øen til at udføre upasampadaen og genoprette klostertraditionen. Jeg var nødt til at sende en religiøs ambassade til Burma [c] , hvorfra flere højtstående seniormunke ankom til Sri Lanka med buddhistiske tekster [32] . Vijayabahu I er også kendt som bygherren af Tandtemplet [d] [54] .
Den næste indflydelsesrige skikkelse inden for singalesisk buddhisme var kongen af Polunnaruwa Parakramabahu I ( Sing. පළමුවන පරාක්රමබාහු රජ- reformen af Singhri) 1. 1. 1. Lanka og 1. 3. De Silva bemærker, at selvom fremkomsten af Mahavihara og undertrykkelsen af andre buddhistiske skoler traditionelt betragtes som de mest betydningsfulde i den reform, "har nyere undersøgelser vist, at dette er meget unøjagtigt" [e] . De hinduistiske Chola -angribere forstyrrede alvorligt aktiviteterne i alle buddhistiske samfund, og som et resultat af sammenbruddet af de tre hovedtraditioner i srilankansk buddhisme, blev der dannet otte broderskaber. Parakramabahu I forenede dem alle i ét samfund, der så ud til at være domineret af Mahavihara-tilhængere, men rivalisering mellem Theravada-undersekter sluttede ikke fuldstændigt [55] [56] [57] .
Parakramabahu Jeg må have indset, at sanghaen var splittet, korrupt og trængte til reformer, især Abhayagiri underskolen [58] . Chula-vamsa udtaler, at der var mange konflikter i de buddhistiske klostersamfund på det tidspunkt [59] , og mange munke begyndte at leve mere som lægmænd; nogle blev endda gift og fik børn [60] . Sangha-reformen lanceret af Parakramabahu I blev ledet af en erfaren seniormunk, Mahathera Kassapa, som kendte Sutraerne og Vinaya godt [61] . Ifølge nogle kilder blev nogle af bhikshusene under denne reform frataget denne rang og stod over for et valg: enten vende tilbage til det verdslige liv eller slutte sig til den nye forenede Theravada-skole som en sramaner og derefter prøve at blive en bhikkhu igen [55 ] [57] [62] .
Parakramabahu I er også kendt for at restaurere de gamle byer Anuradhapura og Polonnaruwa , såvel som mange buddhistiske stupaer og viharaer [32] . Han etablerede også en sådan position som "sangharaja" ("konge af sangha"), og satte denne bhikkhu til at lede hele klostersanghaen på øen og bestemme rækkefølgen for indvielse i en bhikkhu [62] .
Ifølge Alastair Gornall var der mellem det 10. og 13. århundrede en hurtig vækst i Pali-skrift i Sri Lanka [63] . Det kunne skyldes, at munkene var bange for en ny invasion af øen fra det indiske subkontinent eller nye interne krige i Sri Lanka, som igen kunne føre til buddhismens tilbagegang, og derfor forsøgte at få tid til at skrive ned. og bevare i det mindste den mest væsentlige af Buddhas lære [64] .
Blandt forfatterne og skriftlærde af denne pali-litteratur kan man bemærke sådanne fremtrædende buddhistiske lærde som Anuruddha, Sumangala, Siddhatta, Sariputta Thera , Mahakassapa Thera fra Dimbulagala vihara og Moggallana Thera [32] [65 ] . De skrev underkommentarer om Tripitaka, værker om grammatik og filologi, såvel som resuméer af Abhidharma og Vinaya og lærebøger om disse discipliner, herunder Anuruddhas berømte Abhidhammatha Sangha og Kavya , en særlig stil af Pali-digte. I disse værker kan indflydelsen fra sanskrit grammatik og poetik spores, især i fortolkningen af den lærde Ratnamati. I den periode findes Mahayana Sanskrit-begreber i stigende grad i nye pali-værker [66] .
I Polonnaruwa-perioden vandt "skovmunke" ( Pali ārannavāsin ) popularitet i Theravada, idet de havde enestående viden og blev ledere af reformbevægelsen [67] .
Efter Parakramabahu den Førstes død begyndte borgerlige stridigheder i kongeriget Polonnaruwa, og angriberne fra Sydindien begyndte igen at angribe Sri Lanka, hvilket i sidste ende førte til dette riges forestående tilbagegang [68] . Men selv i de sidste årtier af dens eksistens fortsatte den med at støtte buddhismen; Under Tsar Nisanka Malle ( Sing. නිශ්ශංක රජ රජ රජ ) (regler fra 1187 til 1196) blev berømte buddhistiske religiøse strukturer opført: Nissanka Latha Mandapai ( Sing. නිශ්ශංක මණ්ඩපය මණ්ඩපය මණ්ඩපය .Sing(VecheraRankotkh,)මණ්ඩපය ) [54 ] .
Den sidste singalske konge , som sad i byen Polunnaruv, var herskeren over kongeriget tvunget.Sing(Damia Dambadeniya [69]) . Derefter måtte andre singalesiske ledere også trække sig tilbage til den sydlige del af Sri Lanka, til byerne Kurunegala , Gampola og andre, på flugt både fra de sydindiske angribere og fra tropperne fra den ekspanderende hinduistiske Tamil Jaffna , som kontrollerede den nordvestlige del af øen [70] .
En sådan socio-politisk situation førte til tilbagegang ikke kun af de suveræne singalesiske monarkier, men også af den buddhistiske sangha; klosterdisciplinen begyndte at aftage igen. De sidste singalesiske konger påtog sig forskellige foranstaltninger for at modstå tilbagegangen, især forsøgte de at rense Sanghaen for uværdige munke og koncentrere dens ledelse i hænderne på en autokratisk Sangharaja (som Gampola-kongerne gjorde) [71] . Med hensyn til at løse modsætninger mellem de srilankanske undersekter af Theravada, virkede det for det meste på det tidspunkt; på samme tid adopterede buddhisterne i Sri Lanka nogle af Mahayana- og hinduistiske guder, ritualer og ceremonier fra andre buddhistiske skoler [72] .
På trods af alle disse uroligheder blev Sri Lanka af buddhisterne i Sydøstasien opfattet som et nyt helligt land, der beholdt Buddhas tand, da kontinentet havde en endnu værre tilbagegang af buddhisme , og derefter den muslimske erobring af Sydasien fandt sted [73] .
Under de sidste konger af Dambadeniya blomstrede religiøs poesi; en af dem, Parakramabahu III, skrev selv en samling Mahakavya- digte kaldet Kavsilumina, som genfortæller historier fra Dhammapada- kommentaren .
Europæisk kolonisering af øen begyndte i det 15. århundrede [2] . I begyndelsen af det 16. århundrede var Sri Lanka fragmenteret i mange små stater, der var i krig med hinanden. Det portugisiske imperium , som invaderede øen i 1505 [2] , udnyttede dette, greb ind i lokale krige og erobrede gradvist mere og mere af øen. Myndigheden over Sri Lanka var vigtig for Portugal, idet den tillod kontrol med kanelhandelen ; byen Colombo under dens kontrol blev et af de største centre for denne handel [75] . Mellem 1597 og 1658 kom en betydelig del af Sri Lanka under portugisernes kontrol og blev til portugisisk Ceylon , selvom deres magt dér ikke var særlig stærk, og oprør ikke var ualmindeligt. Og staten Kandy - den eneste af alle Sri Lankas fyrstendømmer på den tid - var i stand til at forblive uafhængig [76] .
I de områder under deres kontrol forsøgte portugiserne på alle mulige måder at plante katolicismen . Under krigene med singaleserne ødelagde de ofte buddhistiske klostre eller overførte dem til den katolske kirke [77] . De første europæiske kristne missionærer ankom til Sri Lanka i det 16. århundrede [78] . Ikke kun buddhismen, men også alle ikke-kristne religioner blev undertrykt og forfulgt af de portugisiske myndigheder, og lokale beboere, der konverterede til katolicismen, fik mange privilegier [2] [77] . Som et resultat af denne politik steg antallet af kristne i Sri Lanka betydeligt, katolske samfund, kirker, højskoler dukkede op i Colombo , Galle , Negombo og andre kystbyer, og et lag af de såkaldte. Portugisiske borgere med deres ferier og højtider [2] . Den buddhistiske sangha på den krigshærgede ø var så svækket, at selv i Kandy ikke var nok Theros tilbage til at ordinere nye bhikkhus, og herskeren af denne stat, Vimaladharmasurya I , måtte henvende sig til den burmesiske sangha med en anmodning at sende munke [32] .
Hollænderne invaderede Sri Lanka i 1612, og indtil 1658 kæmpede portugiserne om kontrol over øen. Kongeriget Kandy støttede hollænderne i den krig. Som et resultat vandt og erobrede hollænderne det meste af øens kystområder, og Kandy beholdt kontrollen over det indre af Sri Lanka [79] . De hollandske protestanter promoverede ikke deres religion så nidkært som de portugisiske katolikker. Men de hollandske myndigheder diskriminerede både katolikker og alle ikke-kristne, inklusive buddhister [32] . Ejendommen af buddhistiske templer og klostre konfiskeret af portugiserne blev ikke returneret; i nogle byer var det forbudt at afholde nogen religiøse ceremonier, undtagen protestantiske [80] . Både de resterende portugisere og hollænderne inkluderede religiøse fanatikere, der ødelagde buddhistiske helligdomme og forfulgte medlemmer af sanghaen [2] .
Samtidig forblev buddhismen statsreligionen i Kandy. Kandyan-herskerne beholdt stadig Buddhas tand og støttede sanghaen på samme måde som de gamle singalesiske konger. Men på trods af dette svækkedes den mandlige klostersangha så meget i det 18. århundrede, at bhikshusens discipelrækker brød af. Dette skete på grund af manglen på senior bhikkhus - thero. I Theravada-buddhismen kan en person blive en Thero efter ti år med kontinuerlig bhikkhu-status. Og for at gennemføre en upasampada og lave en buddhistisk bhikkhu, skal du indsamle mindst ti thero, i ekstreme tilfælde - mindst fem. Men på et tidspunkt i hele staten Kandy, eller endda på hele øen Sri Lanka, var der ikke engang fem theros, og den korrekte afholdelse af upasampada blev umulig. Tidligere ordinerede bhikshus og theros døde eller forlod klostersanghaen, og nye kunne ikke længere dukke op. Buddhister, der ville, men ikke kunne blive bhikshus, blev "halvmunke" - "ganinnanses" ( ganinnanses ), som ikke gik gennem upasampada, men forsøgte at leve som bhikshus (ifølge reglerne i Vinaya) og spille nogenlunde det samme rolle i det buddhistiske samfund. Kandyan-kongerne bad igen den burmesiske sangha om at sende thero for at genoptage upasampadaen og genoprette bhikshu-sanghaen i Sri Lanka, men disse bestræbelser førte ikke til succes i lang tid [81] .
The most successful attempt to revive the Sri Lankan bhikshu sangha was made by Thero Velivita Sri Saranankar ( Sing. වැලිවිට සරණංකර හිමි ) (1698-1778), who invited other theros and bhikshus from Thailand sing. වැලිවි] (1698-1778) - den stadig eksisterende klosterunderskole Theravada. Med støtte fra kong Kirti Sri Rajasinha af Kandy genoplivede han buddhistiske ritualer og organiserede den årlige "festival for Buddhas tand" - Kandy Esala Perahera , som stadig afholdes i dag [82] [83] . Men den samme konge Kirti Sri Rajasinha udstedte et dekret om, at kun folk fra "govigama" (bønder)-kasten kunne være bhikshus i Siam Nikaya; repræsentanter for andre kaster bør ikke optages i upasampadaen, og de, der allerede har bestået den, er underlagt udelukkelse fra klostersanghaen [84] .
During the reign of Korti Rajasinhi (1747–1782) and Sri Rajadhi Rajasinhi ( there. சிறீ இராஜாதி இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் ) (1782-1798), many Buddhist churches were destroyed during the previous wars and new ones were built (most in byen Kandy og dens bykvarterer, herunder Malvatta , Gangaramaya , Degaldoruwa ) [85] .
Den engelske kolonisering ( 1796-1948 ) , den mest humane i formen, gav buddhismen det mest følsomme slag som følge af likvideringen af Kandyan-monarkiet ( 1815 ), adskillelsen af buddhismen fra staten, indførelsen af en monetær form. af jordskat og landbrugsreformen. De sidste to begivenheder underminerede kastestrukturen og ødelagde mange af traditionerne i det singalesiske samfund. Dette førte til idealiseringen af "de gode gamle dage" og paratheden til at forsvare sin religion, det vil sige, at grunden var beredt for ideologiseringen af buddhismen og politiseringen af sanghaen. I 1860 begyndte to aviser at dukke op, der opfordrede til at forsvare buddhismen. I 1865 - 1873 var der skarpe stridigheder mellem kristne og buddhistiske prædikanter, hvor sejren oftest var på de sidstes side. I 1898 blev Buddhist Youth Association etableret, i 1918 Ceylon Buddhist Congress, i 1937 Great Council of the Singhalese, i 1946 United Council of Bhikkhus, i 1955 rapporten "The Betrayal of Buddhism", der beskriver buddhismens situation. i sammenligning med kristendommen, blev udgivet i 1956. En forenet bhikkhu-front, der tog aktiv del i den politiske kamp om magten [2] .
I 1795-1796 kom de hollandske besiddelser i Sri Lanka under det britiske Østindiske Kompagnis kontrol [86] , og i 1815 var den britiske hær i stand til at erobre territoriet i staten Kandy, revet fra hinanden af interne konflikter, og afsætte den singalesiske konge [87] . Øen forblev under britisk kontrol indtil 1948, og indtil 1972 forblev Sri Lanka et britisk herredømme . I overgivelsesaftalen - Kandyan-konventionen ( eng. Kandyan-konventionen ), som tabte krigen, var Kandy tvunget til at underskrive, var der en klausul om, at den buddhistiske religion ville modtage beskyttelse og støtte fra de britiske myndigheder [88] .
I første halvdel af det 19. århundrede blev en ny klosterunderskole for Amarapura Nikaya ( Sing. අමරපුර මහා සංඝ සභාව ) grundlagt. Det blev skabt af munke og fremtidige munke, som ikke tilhørte Gowigama-kasten og ikke kunne være medlemmer af Siam Nikai. Deres delegation tog til Burma i det første årti af det 19. århundrede og vendte tilbage med den burmesiske Thero, som bragte en ny linje af bhikkhu-rækkefølge til Sri Lanka, ikke begrænset af kaste. Amarapura Nikaya udviklede sig hovedsageligt i kystområderne, men strakte sig nogle gange ind i Kandys territorium [89] .
De britiske myndigheder, selvom de gav præferencer til kristne, viste ikke åbenlyst fjendtlighed over for buddhismen, da de frygtede, at religiøse modsætninger kunne føre til politisk uro [90] . I løbet af de første to årtier af den britiske Raj blev kristne missionærer ikke officielt støttet af regeringen, og de kunne kun stole på deres egne ressourcer. Antallet af konverterede til kristendommen voksede langsomt, men støt, hovedsageligt på det tidligere Kandys territorium. Forkyndelsen af kristendommen (med nedværdigelse af buddhismen) blev oftest udført i uddannelsesinstitutioner skabt af europæere [91] ; efter at have modtaget en europæisk uddannelse, kunne lokale beboere rekrutteres til embedsværket. Kristne missionærer skrev også traktater på singalesisk, der kritiserede buddhismen og udbredte kristendommen [32]
Efter 1830'erne begyndte briterne aktivt at støtte kristne missioner, sandsynligvis under indflydelse af pro-missionære politikere som Lord Glenelg ( eng. Charles Grant, 1st Baron Glenelg ) og guvernør Stewart Mackenzie ( eng. Stewart Mackenzie ; regerede 1837-1841) ), og også missionærbureauerne selv [92] . På det tidspunkt havde missionsorganisationer en dominerende indflydelse på uddannelse og mente, at dette ville hjælpe dem med at konvertere lokale eliter til kristendommen i første omgang [93] . I 1848 var der et oprør mod de britiske myndigheder, hvorefter statens officielle forbindelse med buddhismen blev afbrudt [94] . Efter undertrykkelsen af denne opstand blev den britiske regering imidlertid mere konservativ i religiøse og sociale spørgsmål, og i anden halvdel af det 19. århundrede holdt op med at støtte kristne missionærer, som irriterede singaleserne [95] .
Genoplivning af buddhismenI anden halvdel af det 19. århundrede begyndte buddhistisk vækkelse i Sri Lanka, en national bevægelse til genoplivning af de gamle buddhistiske traditioner, som blev et svar på kristent missionsarbejde og britisk kolonisering [96] . The impetus was given to the movement of public discussions between Christian clergymen and Buddhist monks, such as Migettuvatta Gunananda Thera ( Sing. මිගෙට්ටුවත්තේ ගුණානන්ද හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි ) and Hikkaduva Sri Sumangal Tchaera ( Sing . Fem store offentlige debatter med protestantiske missionærer fandt sted i 1865 (Baddegam og Varagod), 1866 (Udanwita), 1871 (Gampola) og 1873 (Panadura). Blandt de diskuterede emner var: Gud , sjæl , opstandelse , karma , genfødsel , nirvana og princippet om afhængig oprindelse [97] . I en berømt diskussion afholdt i 1873 i byen Panadura vandt Gunananda Thera en klar sejr [98] .
De britiske myndigheder i Sri Lanka førte på daværende tidspunkt en religiøst neutral politik, idet de frygtede en gentagelse af konflikter og uroligheder af religiøse grunde [99] , og buddhister var i stand til at handle mere åbent end før, for at skabe deres egne offentlige organisationer, som f.eks. "Society for the Propagation of Buddhism" ( Society for the Propagation of Buddhism ), og religiøse uddannelsesinstitutioner (herunder Vidyodaya Pirivena og Vidyalankara Pirivena ), udgiver buddhistisk litteratur. Samtidig dukkede en ny buddhistisk skole op, der gav øget opmærksomhed på klosterdisciplinen - Ramanna Nikaya, som adskilte sig fra Amarapura Nikaya [100] . Begge disse skoler bidrog aktivt til genoplivningen af buddhismen i Sri Lanka, mens den tredje - Siam Nikaya i Kandy - stort set ikke var involveret i dette [101] .
I 1880 kom en amerikansk officer, Henry Steel Olcott , til Sri Lanka sammen med grundlæggeren af Theosophical Society , Helena Petrovna Blavatsky , og blev aktivt involveret i genoplivningen. Han læste med interesse om debatterne i Pandura og korresponderede med Gunananda [100] . Olcott talte også med andre buddhistiske munke, inklusive Sumangala Thera, lærte detaljer om denne religion fra dem og blev til sidst selv buddhist. I samme 1880 grundlagde Olcott sammen med singalesiske buddhistiske ledere Buddhist Theosophical Society ( English Buddhist Theosophical Society ) med det formål at skabe buddhistiske uddannelsesskoler (hvoraf der kun var tre på hele øen på det tidspunkt, og i 1940 der var 429) [32] ; han sponsorerede også buddhistiske gymnasier, herunder "Ananda" ( Sing. ආනන්ද විද්යාලය ) i Colombo og "Dharmaraju" ( Sing. ධර මy in Kandy) Henry Olcott samlede også en samling af oversættelser af buddhistiske skrifter lavet af vestlige indologer, og baseret på dem skrev han i 1881 den buddhistiske katekismus , som præsenterede buddhismen som en "videnskabelig religion" og blev brugt i buddhistiske skoler indtil slutningen af det 20. århundrede [102] .
Det srilankanske "Theosophical Society" under ledelse af Olcott producerede sine egne publikationer til spredning af buddhismen: en avis på singalesisk kaldet "Sarasavisandarasa" og dens engelske version - The Buddhist . Alle disse bestræbelser var ikke forgæves: Vesak blev en helligdag, buddhistisk ægteskabsregistrering blev tilladt og anerkendt, og interessen for buddhismen steg. Olcott deltog i skabelsen af det nye buddhistiske flag [103] . Tilstedeværelsen i Sri Lanka af en gruppe vesterlændinge, der advokerer for buddhisme, styrkede i høj grad den buddhistiske sangha [104] .
En anden vigtig skikkelse i genoplivningen var Anagarika Dharmapala , som først tjente som oversætter under Olcott, og derefter rejste rundt i verden for at prædike buddhisme og etablere kontakter med præster fra forskellige religioner, teosofer, forskere, eliter og andre interessante mennesker. I Sri Lanka støttede han buddhismen ikke kun med ord, men også med etableringen af talrige buddhistiske skoler, hospitaler, seminarer og avisen Sinhala Bauddhaya , hvori han skrev en ugentlig klumme [105] .
Efter en tur til Indien grundlagde Anagarika Dharmapala det pan-buddhistiske " Mahabodhi Society " i 1891 med det formål at genoplive buddhismen i Indien og genoprette buddhistiske helligdomme i Bodh Gaya , Sarnath og Kushinagar [106] . Dette samfund søgte også at skabe et verdensomspændende netværk af buddhister og forene dem [107] . Dharmapala repræsenterede Theravada-buddhismen som en af verdens religioner ved et møde i " Parlamentet for Verdens Religioner " i 1893 [ 108] .
Den srilankanske buddhistiske genoplivning kombinerede en rent nationalistisk antikolonialisme med buddhistisk internationalisme [109] . På trods af at mange tilhængere af genoplivningen af buddhismen i Sri Lanka havde en skarp negativ holdning til kristne missionærer, blev denne religiøse bevægelse ofte kaldt "protestantisk buddhisme" på grund af det faktum, at dens taktik, ideer og organisationsformer lignede moderne protestantiske dem, men oftere tilskrevet neo-buddhismen [110] [111] .
Et andet nøgleelement i denne vækkelse var ædruelighedsbevægelsen, som blev tilsluttet nogle kristne i Sri Lanka; Talrige ædruelighedsselskaber blev grundlagt [112] . I begyndelsen af det 20. århundrede var mange deltagere i den buddhistiske vækkelses- og ædruelighedsbevægelse også tæt forbundet med den nationalistiske uafhængighedsbevægelse [113] . Den mest berømte af dem er Anagarika Dharmapala, men Senanayake-brødrene (hovedsageligt Frederick Richard , Don Charles og Don Stephen ) og Don Baron Jayatilaka [114] er også værd at nævne .
I øjeblikket praktiseres buddhismen af singaleserne (60% af befolkningen). Der er mere end 6 tusinde klostre og templer i landet, omkring 20 tusind medlemmer af sanghaen. Der er tre sekter: Siam Nikaya (grundlagt i 1753 ), Amarapura Nikaya (grundlagt i 1803 ), Ramanya Nikaya (grundlagt i 1863 ). Den mest massive og rigeste er Siam-nikaya (14 tusind), som er afhængig af bondegodsejere. Amarapura nikaya (4 tusind) er indflydelsesrig blandt byerne. Ramanya Nikaya (2.000) er en asketisk sekt, der kæmper for buddhismens renhed og den buddhistiske livsstil. Med betydelig erfaring i politisk kamp styrker de srilankanske munke konstant deres socioøkonomiske positioner og søger visse indrømmelser fra hver regering til fordel for sanghaen. Stigningen i sanghaens sociale og politiske rolle fører til en forværring af religiøse og etniske modsætninger på øen; til faldet af prestige for buddhistiske munke; til en afgrænsning mellem de radikale munke og den konservative del af sanghaen, som ikke ønsker at miste deres religiøse autoritet og indkomst [2] .
Til at begynde med, i Sri Lanka, blev den buddhistiske trosbekendelse ( Tripitaka ) overført mundtligt, men i det første århundrede f.Kr. (ifølge Mahavamsa) blev krige og hungersnød hyppigere, og det måtte skrives ned for ikke at tabe [115 ] . Dette blev gjort i Aluvihara -templet ( Sing. මාතලේ අළුවිහාරය ) [116] . Richard Gombrich udtaler , at det er "den tidligste optegnelse, vi har af buddhistiske skrifter, der er lavet" [ f] .
Alle overlevende Pali-tekster skrevet i Sri Lanka kommer fra Mahavihara-traditionen [117] Abhayagiri og andre traditioner havde utvivlsomt mange af deres skrifter, men ingen af deres værker i Pali er kommet ned til os [116] .
Theravada-buddhister skrev også en samling af skriftmæssige kommentarer kaldet " Attakatha "; måske omfattede den også tekster af ukendte indiske forfattere fra Mahindas tid [118] . Der var også forskellige kommentarer til Tripitaka skrevet på singalesisk , såsom Maha-atthakatha ("den store kommentar"), nu tabt [119] . Derudover oversatte theravardinerne i Sri Lanka nogle tekster fra Pali Canon til singalesisk og skrev forklaringer til dem, så de, der ikke taler pali, kunne studere Buddhas lære. Og selve singalesiske sprog, under Anuradhapura-riget, var stærkt påvirket af pali, såvel som af sanskrit og tamil [120] .
Som et resultat af arbejdet udført af sene sydindiske lærde i forbindelse med Mahavihara, især Buddhaghosa (4.-5. århundrede e.Kr.), Dhammapala og Buddhadatta ( engelsk Buddhadatta ), adopterede srilankanske buddhister pali som det vigtigste sprog for undervisningen i doktrinen. Således blev Pali " lingua franca " for Theravada-buddhismen, som tillod de srilankanske traditioner at sprede sig ud over øen, for at opretholde kontakten med de buddhistiske samfund i Sydindien og Sydøstasien [121] [116] .
Tilbedelse af bodhisattvaen Avalokiteshvara , også kendt som Lokeshwara Natha ( Pali Nātha ), fortsætter i Sri Lanka den dag i dag. I nyere tid har nogle vestligt uddannede Theravada-buddhister forsøgt at identificere Nath med Maitreya . Buddhistiske traditioner og grundlæggende ikonografi, herunder billeder af Amitabha på hans krone, identificerer imidlertid Nath som Avalokiteshvara [122] [123] .
Selv fra de skulpturelle beviser alene er det klart, at Mahayana var tydeligt udbredt i hele [Sri Lanka], på trods af at der ifølge moderne ideer om buddhismens historie er en ubrudt og ren Theravada-slægt på øen (det antages kun, at sådanne tendenser blev overført i andre dele af Sydøstasien med srilankanske afstamninger). Rester af den store kult af Avalokiteshvara kan ses i den nutidige figur af Natha [124] .
Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Det er tydeligt alene fra skulpturelle beviser, at Mahāyāna var ret udbredt i hele [Sri Lanka], selvom den moderne beretning om buddhismens historie på øen præsenterer en ubrudt og ren afstamning af Theravāda. (Man kan kun antage, at lignende tendenser blev overført til andre dele af Sydøstasien med srilankanske ordinationslinjer.) Relikvier fra en omfattende kult af Avalokiteśvara kan ses i den nuværende figur af Nātha.Kongerne af Sri Lanka blev ofte erklæret bodhisattvaer, begyndende med kongen af Anuradhapura, Sini Sangha Bodhi I (regerede 247-249), som blev kaldt "mahasattva" ( Skt. IAST : mahāsattva - "stort væsen" ") - og dette tilnavn bruges næsten udelukkende i Mahayana [125] . Mange andre statsoverhoveder i Sri Lanka beskrives også som bodhisattvaer, og deres kongelige pligter er tydeligvis forbundet med de ti paramitas [126] . Nogle af dem hævdede at have modtaget forudsigelser om opnåelsen af Awakening i tidligere liv [127] .
Dannet af Sanghamitra og andre lærde nonner, der ankom med hende, har Bhikshuni Sangha i Sri Lanka (kaldet "Bikhuni Sasana" eller "Meheini Sasna" på lokale sprog) været i drift i over et årtusinde [14] . Ifølge Mahavamsa respekterede kong Tissa Sanhamitra på lige fod med sin bror Mahinda, og nonnerne modtog fuld kongelig protektion, materiel støtte og offentlig respekt [128] .
Dipavamsa rapporterer, at denne sangha voksede hurtigt og tiltrak flere og flere kvinder i alle aldre og klasser. De, der modtog fuld klosterordination, kendte skrifterne perfekt og var allerede klar til at lære andre buddhistiske kvinder at leve efter reglerne i Vinaya [129] . Tooghalvfjerds bhikkhunis er navngivet i Dipavamsa, og tusinder flere er nævnt der. Der er også arkæologiske beviser for den langsigtede velstand for bhikkhuni sangha i Sri Lanka [130] .
Den srilankanske Bhikkhuni Sangha har forgrenet sig til andre regioner og andre buddhistiske skoler. Så i 429 e.Kr. indså bhikkhuni Devasara, at på grund af hungersnød og krig, kunne den kvindelige klostersangha i Sri Lanka fuldstændigt forsvinde, tog han en gren fra Bodhi-træet i Anuradhapura og tog på mission til Kina for at skabe den samme sangha der. ... Det lykkedes for hende, og nogle linjer af kvindelig discipelfølge fra Devasara har overlevet den dag i dag i Mahayana -skolerne [18] [14] [16] .
I selve Sri Lanka holdt bhikshuni sangha ud i flere århundreder, indtil omkring 1017 e.Kr. Den sidste omtale af oprettelsen af et nyt Theravada nonnekloster - Mahawallaka - henviser til Mahinda IV 's regeringstid (anden halvdel af det 10. århundrede e.Kr.) [18] . Forsvinden af buddhistisk monastik i Sri Lanka er forbundet med invasionen af øen af tropperne fra Chola -staten , som blev styret af hinduer fra Sydindien . Efter denne invasion blev der ikke set nogen bhikshu eller bhikkhuni i Sri Lanka i flere år i træk [14] [16] . Disciplenes rækkefølge blev igen afbrudt dér, både blandt nonnerne og munkene [130] , og i flere århundreder eksisterede den klosterlige sangha ikke på denne ø. Bhikshu sanha i Sri Lanka blev genoplivet af munken Asarana Sarana Saranankar Maha Thera med støtte fra kong Vijayabahu ( Pali Vijayabāhu ) i 1753. De første kendte forsøg på at genoprette bhikkhuni sanghaen i Sri Lanka går tilbage til slutningen af det 19. århundrede [131] , og det var først i begyndelsen af det 21. århundrede, at det lykkedes dem at genoptage bhikkhuni-ordinationen der [16] [132 ] .
Theravardin-buddhisterne på øen befandt sig igen i den samme situation, som de havde før ankomsten af Sanghamitra: hvis det var umuligt at passere upasampadaen og blive bhikkhunis, kunne de kun være ti-votive "halvnonner" - "dasa power" . af mata” . I 1983 besluttede Department of Buddhist Affairs [g] i Sri Lanka at støtte decennialerne, og Sri Sanghamittā Education Center , opkaldt efter Sanghamitra, blev etableret for dem . Men det var først i 1986, at det blev officielt anerkendt af regeringen og modtog statsstøtte; dog klagede abbedissen over, at den var meget mindre end for munke, og derfor lever denne skole hovedsageligt af donationer fra lægbuddhister [133] . Det er kendt, at dette uddannelsescenter i 2002 fortsatte med at fungere og stadig oplevede økonomiske vanskeligheder [134] .
I 2000'erne blev det rapporteret, at flere Theravada-tilhængere fra vestlige lande og adskillige lokale buddhister fra samme skole blev bhikshunis i Sri Lanka, så at der allerede er flere hundrede buddhistiske nonner der [132] .