“ Johannes indstik ”, eller “Johannes vers” [1] ( lat. komma Johanneum ), er navnet på sætningen fra femte kapitel i Første Johannesbrev ( 1 Joh 5,7-8 , teksten under diskussion er fremhævet med rødt):
(5:7) Thi der er tre, der vidner i himlen: Faderen, Ordet og Helligånden, og disse tre er ét.
(5:8) Og tre vidner på jorden: Ånden, vandet og blodet; og disse tre er ét.
Denne sætning citeres ofte som en begrundelse for treenighedslæren [2] . Moderne tekstkritikere anser det fremhævede fragment for at være en sen latinsk interpolation ( interpolation ) lavet i det 4. århundrede [3] , da det er fraværende i alle antikke græske manuskripter i Det Nye Testamente .
Siden det 19. århundrede, hvor førende bibelforskere anerkendte teksten som en sen interpolation, begyndte den gradvist at forsvinde fra trykte udgaver af Bibelen; i nogle udgaver blev det trykt i kursiv, i parentes eller i fodnoter. Professor ved University of Thessaloniki , en fremtrædende ortodoks teolog Ioannis Karavidopoulos, udtaler i sin monografi "Introduktion til Det Nye Testamente": " I øjeblikket er der ingen af forskerne af teksten til Det Nye Testamente, der anerkender ægtheden af denne tilføjelse " [4 ] . De fleste moderne oversættelser af Det Nye Testamente indeholder ikke Johannes interposition [5] .
I de eksisterende Manuskripter fra Det Nye Testamente og i Kirkefædrenes vidnesbyrd tidligere end det 4. århundrede mangler teksten i Johannes-indlægget. I slutningen af det 2. århundrede citerer Tertullianus , der argumenterer for treenighedsbegrebet (Tert. Adversus Praxean , 25:1, " Qu tres unum sunt, non unus ") andre steder i Det Nye Testamente (herunder mange gange det Første. Johannesbrevet, men nævner ikke denne sætning). Origenes , Augustin , Clement af Alexandria og Athanasius af Alexandria (III-IV århundreder) bringer ikke denne sætning i kontrovers og kender derfor ikke til den . For eksempel citerer Augustin i sit essay "Mod den ariske Maximinus" [6] kun verset i 1 Joh. 5:8 , og uden ordene "på jorden" [7] .
Et udtryk tæt på "Johannes indsættelse" findes i midten af det 3. århundrede i den hellige martyr Cyprian af Karthago , i essayet "Om kirkens enhed" ( De unitate ecclesiae ) [8] , selvom dets tekst ikke er identisk:
Herren siger: Jeg og Faderen er ét. Og atter er der skrevet om Faderen, Sønnen og Helligånden: og disse tre er ét.
Originaltekst (lat.)[ Visskjule] Dicit Dominus: Ego et Pater unum sumus, et iterum de Patre et Filio et Spiritu sancto scriptum est: Et tres unim sunt.Det tidligste direkte bevis på "Indsættelse af Johannes" blev fundet af historikere i den latinske forfatter heresiarch Priscillian i slutningen af det 4. århundrede, i værket "Liber apologeticus. 1.4, 18:6" [9] :
... der er tre, der vidner på jorden: vand, kød og blod, og disse tre er ét; og der er tre, der vidner i himlen: Faderen, Ordet og Ånden, og disse tre er ét i Jesus Kristus.
Originaltekst (lat.)[ Visskjule] …tria sunt quae testimonium dicunt in terra aqua caro et sanguis et haec tria in unum sunt, et tria sunt quae testimonium dicent in caelo pater uerbum et spiritus et haec tria unum sunt in Christo Iesu.Af denne grund anser den autoritative bibelske tekstforsker Bruce Metzger Priscillian [5] for at være forfatteren til sætningen, og William Barclay [10] er enig i dette i sin kommentar . Mest sandsynligt optrådte denne sætning for første gang som en marginalkommentar ( marginalia ) i en af kopierne af manuskriptet til det første Johannesbrev, og blev derefter, under den næste korrespondance, inkluderet i hovedteksten [11] .
Der er intet "Johannes mellemspil" i de tidligste tekster af Johannes' Første Brev på originalsproget (græsk), nemlig i Sinaiticus , Vatikanet og Alexandrian kodeks; og også i Vulgata af Hieronymus , i den syriske Peshitta , i den syriske Philoxenian -Garkley- samling og i koptiske tekster. Det findes ikke i skrifter fra græske forfattere, der citerer dette brev og levede før koncilet i Nikæa i 325, såvel som i alle oversættelser til koptiske, etiopiske, arabiske og slaviske sprog frem til det 16. århundrede [5] .
"Indsættelse af Johannes" optrådte først i græske manuskripter i det 14. og 15. århundrede. Den optræder for første gang på græsk i manuskriptet Minuscule 629 , hvor den latinske og græske tekst præsenteres parallelt. Indsættelsen i den græske tekst af "Indsættelse af Johannes" blev forudgået af dens optræden i den latinske tekst, og i nogle græske manuskripter fra det 14.-15. århundrede blev "Indsættelse af Johannes" ikke placeret i hovedteksten, men i manuskriptets marginer [5] .
I den armenske apostoliske kirkes bibel , som er baseret på syriske og græske kilder og sammen med den gammelsyriske, koptiske, vulgata regnes for en af de ældste oversættelser [12] , mangler den johanneske indsættelse [13] og formentlig har aldrig været brugt.
Fastgørelsen af "Johns indstik" i kilderne i Vesteuropa skete ikke med det samme og tog mere end seks århundreder. Pave Leo I citerer i sit dogmatiske brev " Tomos til Flavian " (449) begyndelsen af det femte kapitel af Johannesbrevet i dets oprindelige form, det vil sige uden indstik. Der mangler et indstik i den tidligste latinske udgave af Bibelen ( Codex Fulda , 540'erne) og Codex Amiatinus (8. århundrede). Kommentatorerne Bede den Ærværdige (VIII århundrede) og Raban Maurus (ærkebiskop af Mainz , IX århundrede) ved ikke noget om indsættelsen [14] . Samtidig begynder der fra det 7. århundrede at dukke op latinske tekster af Det Nye Testamente med en "Indsættelse af Johannes" i et gradvist stigende antal; de tidligste af disse er Codex Legionensis og Frisingensia Fragmenta , som begge er af spansk oprindelse). Blandt de senere (VIII-IX århundreder) er Codex Cavensis , Codex Ulmensis , Codex Theodulphianus , Codex Sangallensis 907 , alle af spansk og fransk-spansk oprindelse. Den lokale karakter af de tidlige manuskripter af Det Nye Testamente med "Joann-indsættelsen" tyder på, at det blev tilføjet til den latinske tekst under kampen mod vestgoterne - arianerne i det 7. århundrede eller lidt tidligere [5] .
Indtil det 9. århundrede indeholdt de fleste kopier af latinske oversættelser fra Det Nye Testamente ikke "Johann-indlægget", der var sådanne latinske kopier på et senere tidspunkt [15] . Først i den latinske Vulgata af 1592 i udgaven af Clemens VIII , i modsætning til dens tidligere udgaver, optræder "Indsættelse af St. Johannes" [5] .
De første komplette oversættelser af Det Nye Testamente til kirkeslavisk indeholdt ikke "Indsættelse af Johannes".
Der var heller ingen Johannes-indlæg i de første trykte slaviske liturgiske apostle - især Moskva (1564) [21] og Lvov (1574) udgaver af Ivan Fedorov . Det dukker først op i Vilna- udgaven af apostlen fra 1623. Kyiv-apostlen fra 1630 indeholdt ikke en "Indsættelse af Johannes". I 1639 optræder "St. John's Insert" i Lvov - apostlen, siden den tid har den været fast holdt i Vilna- og Lvov-udgaverne. I Moskva blev "Johns indsættelse" for første gang tilføjet under " bogsretten " og blev trykt i Apostlen af 1653 [22] . Materialet til bogretten var bøgerne fra det 17. århundrede, udgivet i Polen. Efterfølgende udgaver af Apostlen, brugt i New Rite , indeholder en "Indsættelse af Johannes". Apostlen brugt i den gamle ritus inkluderer ikke "Indsættelse af Johannes".
I det 6. århundrede dukkede det første af en række falske dokumenter op, designet til at bekræfte den tidlige oprindelse af "Johns indsættelse" - Hieronymus Stridons prolog til Codex Fulda , hvor han klager over grækerne, idet han angiveligt udelod denne indsættelse i det 6. århundrede. korrespondance. Denne prolog er svær at forene med, at Codex Fulda i sig selv ikke indeholder nogen interpolation. Tekstologer mener, at Jerome ikke er forfatteren til prologen, da han ikke nævnte indsættelser i sine andre værker. Andre dokumenter fra denne serie var " Falske Isidore Decretals ", lavet omkring det 9. århundrede. Dekreterne indeholdt blandt andet det falske dekret fra det 2. århundrede pave Hyginus (" De fide et reliquis causis ") og den berømte " Konstantins gave "; begge disse forfalskninger citerer "Joan-indsættelsen" tæt på teksten [28] .
Debatten om hvorvidt "Johannes vers" er den originale tekst eller et fremmed propagandaindlæg genoptog i det 16. århundrede. Erasmus af Rotterdam inkluderede først det omstridte vers i sin oversættelse af Det Nye Testamente ( Novum Instrumentum omne: diligenter ab Erasmo Roterodamo recognitum & emendatum , 1516). Men begyndende med den tredje udgave (1522) gav Erasmus efter for katolske kritikere, som beskyldte ham for at give efter for arianismen og tilføjede en "Indsættelse af Johannes" [29] .
Martin Luther har ikke medtaget dette vers i sin oversættelse af Bibelen til tysk (1522-1542), men genoptryk af oversættelsen efter Luthers død indeholdt allerede "Johann-indlægget". De fleste af Luthers medarbejdere anerkendte indsættelsen som ægte (inklusive John Calvin og hans elever), men nogle afviste den – for eksempel Ulrich Zwingli , som den vrede Melanchthon anklagede for at følge Arius og Erasmuss kætteri [5] [30] .
Dette problem blev undersøgt i detaljer i begyndelsen af det 18. århundrede af Isaac Newton , kendt for sine antitrinitære synspunkter , i hans afhandling " Historisk sporing af to bemærkelsesværdige forvanskninger af de hellige skrifter " [31] . Manglende i gamle tekster blev ordene fra apostlen Johannes ifølge Newton tilføjet i det 4. århundrede af den velsignede Hieronymus , som "med samme formål indsatte en direkte reference til Treenigheden i sin version [af Bibelen]." Som et resultat af sin forskning i Skriftens tekstforfalskninger kom Newton til følgende generelle konklusion: "Det er tydeligt ud fra disse eksempler, at Skrifterne blev stærkt fordærvet i de første århundreder [af den kristne æra] og især i det fjerde århundrede. under de ariske kontroverser." Ifølge K. Künstl tilhørte den angivne trinitariske interpolation i Johannesbrevet (1. Joh. 5.7) ikke Jerome, men Priscillian, biskop af byen Avila (Spanien); som nævnt ovenfor, deles denne mening af moderne religiøse tekstforskere [32] .
Samtidig med Newton blev problemet undersøgt af den tyske historiker og bibelforsker Johann Zemler , som først var tilbøjelig til at anerkende ægtheden af "Joan-indsatsen", men så, efter diskussion med den berømte engelske teolog William Whiston , kom til den konklusion. . at det er en falsk [5] . I 1730 blev den baselske bibelske teolog Johannes Wettstein for at forsøge at fjerne "Joan-indlægget" fra sin udgave af Det Nye Testamente afskediget fra posten som præst, anklaget for arianisme og blev tvunget til at flygte til Holland, men selv der og selv med hjælp fra den berømte sympatisør kunne teolog Johann Bengel ikke gennemføre sin plan [33] .
Leo Tolstoy brugte kendsgerningen om forfalskning af "Sankt Johannes" i essayet " Studie af dogmatisk teologi " som et argument mod dogmet om treenigheden [34] : "Det eneste sted, selvom det er svagt, men i det mindste noget bekræftende ordene om tre guder i én, netop dette sted viser sig at være ifølge teologiens vidnesbyrd, kontroversielt, ifølge det enstemmige vidnesbyrd fra al videnskabelig kritik, falsk ... [Det] er ikke blot ikke bevis til fordel for treenighed, men klare beviser på, at der ikke er beviser, og at der ikke var, og at de, der ville bevise det, selv følte det.
I 1897 forbød et dekret fra den romerske inkvisitions hellige kongregation at stille spørgsmålstegn ved ægtheden af "Indsættelses-Johannes". Denne beslutning blev omgjort i 1927 [5] .
Moderne kristne teologer foretrækker at behandle Johannes interposition med forsigtighed. Det er udelukket fra de fleste moderne oversættelser af Det Nye Testamente (f.eks. fra den katolske "New Vulgate", 1979) [5] .
I kommentaren til dette vers indrømmer biskop Cassians oversættelse af Det Nye Testamente ( United Bible Societies , 1970), at "ordene om tre vidner i himlen ikke forekommer i nogen af de gamle manuskripter og blev tilsyneladende senere tilskrevet" [35] . I en anden russisk udgave af Det Nye Testamente (Forlaget "Life with God", italienske Franciscan Movement. 206, Avenue de la Coroune, Bruxelles, 1965) er "St. John's insert" også anerkendt som en sen interpolation .
I bibliografiske kataloger |
---|