George Fox | |
---|---|
Fødselsdato | juli 1624 eller 1624 [1] |
Fødselssted | |
Dødsdato | 13. januar 1691 [2] [3] [4] […] eller 1691 [1] |
Et dødssted | |
Land | |
Beskæftigelse | teolog , forfatter |
Ægtefælle | Margaret faldt |
Autograf | |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
George Fox ( Eng. George Fox , juli 1624 [5] - 13. januar 1691 ) - engelsk håndværker, religiøs dissident , mystiker, grundlægger af Religious Society of Friends , som også er kendt som kvækere.
J. Fox levede i en æra med store sociale omvæltninger og krige. Han gik imod de religiøse og politiske myndigheder og tilbød en usædvanlig og kompromisløs tilgang til den kristne tro. Han rejste rundt i Storbritannien som en ikke-konform prædikant , for hvilket han ofte blev forfulgt af myndigheder, der misbilligede sådanne overbevisninger.
Fox giftede sig med Margaret Fell , som var en af de mest berømte Quaker-prædikanter. Hans forkyndelsesarbejde strakte sig ud over Englands grænser. Han besøgte Nordamerika og Holland. Fox blev ofte fængslet. Han tilbragte de sidste ti år af sit liv i London, hvor han arbejdede på at institutionalisere den ekspanderende Quaker-bevægelse.
George Fox blev født i den puritanske landsby Drayton-in-Clay, Leicestershire , England (nu kendt som Fenny Drayton), 15 miles (24 km) sydvest for Leicester . Han var den ældste af fire børn af Christopher Fox, en velstående væver, der blev kaldt "Retfærdige Christer" af sine naboer og hustru Mary (født Lago). [5] Christopher Fox var en relativt velhavende kirkeværge. Ved sin død i slutningen af 1650'erne efterlod han en betydelig arv til sin søn. [6] Siden barndommen havde Fox en seriøs, religiøs karakter. Der er ingen registrering af hans formelle skolegang, men han lærte at læse og skrive. "Da jeg var elleve år," sagde han, "kendte jeg integritet og sandhed; for da jeg var barn, lærte jeg at opføre mig for at holde mig ren. Herren lærte mig at være trofast i alt og at forblive trofast på to måder, nemlig: internt overfor Gud og eksternt overfor mennesker.” Han er kendt for sin ærlighed og udtalte også: "Herren lærte mig at være samvittighedsfuld i alt ... og holde mit ord i alt."
Mens han voksede op, troede hans slægtninge, at de ville gøre mig til præst, men i stedet blev den unge Fox i lære hos den lokale skomager og rancher George Gee fra Munsetter. [6] Dette var i overensstemmelse med hans kontemplative natur. Gennem sin flid blev han kendt blandt de uldhandlere, der gjorde forretninger med hans herre. Fox' tilbagevendende besættelse var stræben efter "enkelhed" i livet, hvilket betød ydmyghed og afvisning af luksus. Den korte tid, han var hyrde, er vigtig for dannelsen af hans karaktertræk. Mod slutningen af sit liv skrev han et brev til generel læsning, hvori han sagde, at Abel, Noa, Abraham, Jakob, Moses og David alle drev får eller køer, og at den formelle uddannelse derfor ikke skulle betragtes som en nødvendig betingelse for religiøs tjeneste.
George Fox var bekendt med folk, der var "videnskabsmænd" (tilhængere af statsreligionen ), men da han var 19 år gammel, blev han desillusioneret over deres adfærd, især på grund af deres alkoholmisbrug . Han skrev, at han en nat, mens han bad, og efterlod to bekendte at drikke, hørte en indre stemme, der sagde: "Du ser, hvordan unge mennesker er sammen i forfængelighed, og gamle mennesker på jorden; du skal give afkald på alle, unge som gamle, flytte væk fra alle og holde dig væk fra alle.” [5]
Drevet af sin "indre stemme" forlod Fox Drayton-in-Clay i september 1643 til London , i en tilstand af indre kvaler og forvirring. Den engelske revolution begyndte , og tropper var stationeret i mange af de byer, han passerede igennem. I Barnet blev han revet af depression (måske på grund af fristelserne i denne ferieby nær London). Han låste sig skiftevis inde på sit værelse i flere dage, og gik derefter alene ud af byen. Et år senere vendte han tilbage til Drayton, hvor han engagerede sig i lange samtaler om religiøse emner med Nathaniel Stevens, præsten i hans hjemby. Stevens betragtede Fox som en talentfuld ung mand, men de kunne ikke blive enige om så mange punkter, at Stevens kaldte Fox skør og modsatte sig ham. [5]
I løbet af de næste par år fortsatte Fox med at rejse i hele landet. På dette tidspunkt blev hans særlige religiøse synspunkter dannet. Til tider opsøgte han aktivt gejstlighedens samfund , men fandt ikke trøst hos dem, da de ikke var i stand til at hjælpe i spørgsmål, der bekymrede ham. En af præsterne i Warwickshire rådede ham til at prøve tobak (som Fox ikke kunne lide) og synge salmer; en anden, i Coventry , blev vred, da Fox ved et uheld trådte på en blomst i hans have; en tredje foreslog at tage blodåren op . Fox var fascineret af Bibelen og studerede den flittigt. Han håbede at finde åndelig forståelse hos religiøse dissidenter, hvilket han ikke kunne opnå i forhold til statskirken, men alt gik ikke uden problemer. Med en gruppe skændtes han for eksempel, fordi han hævdede, at kvinder har sjæle : [5]
Efter at jeg forlod præsterne, forlod jeg også enkelte prædikanter, og de er æret som de mest erfarne mennesker; thi jeg så, at der ikke var én blandt dem alle, som kunne forstå min tilstand. Og da der ikke længere var håb i dem og i alle mennesker, og intet kunne hjælpe mig og vise vejen, så, åh, så hørte jeg en stemme, der sagde: "Der er en Jesus Kristus, som kan forstå din tilstand"; og da jeg hørte dette, glædede mit hjerte sig. Så gav Herren mig at forstå, hvorfor der ikke var nogen på jorden, der kunne forstå min tilstand, nemlig at jeg kunne give ham al æren; thi alle er indelukkede i synd og tavse i vantro, som jeg var, at Jesus Kristus måske har det privilegium at oplyse og give nåde og tro og magt. Så når Gud manifesterer sig, hvem vil modsætte sig, forhindre det? Og det vidste jeg af min erfaring. [5]
Han tænkte meget og intenst på Kristi fristelse, som han sammenlignede med sin egen åndelige tilstand, men han hentede styrke fra sin overbevisning om, at Gud ville støtte og frelse ham. Gennem bøn og meditation kom han til en dybere forståelse af sin tros natur og hvad den krævede af ham; han kaldte denne proces "opdagelse". Han kom også til, hvad han betragtede som en dyb indre forståelse af accepteret kristen tro. Blandt hans synspunkter var troen på, at:
I 1647 begyndte Fox at prædike offentligt: [5] på markederne, på markerne, ved forskellige aftaler, eller endda nogle gange i "spirehuse" efter gudstjenesterne . Hans farverige prædikener begyndte at tiltrække en række tilhængere. Det er ikke helt klart på hvilket tidspunkt Venneforeningen blev dannet, men det dannede bestemt en gruppe mennesker, som ofte rejste sammen. Først kaldte de sig selv "Lysets Børn" eller "Sandhedens Venner", og senere blot "Venner". Det ser ud til, at Fox ikke havde noget ønske om at stifte en religiøs gruppe, han ønskede kun at proklamere, hvad han anså for at være kristendommens sande principper i deres oprindelige enkelhed . Han viste dog senere stor dygtighed som religiøs organisator af det nye samfund.
På det tidspunkt var der mange konkurrerende kristne trossamfund i England med meget forskellige meninger. Atmosfæren af kontroverser og forvirring gav Fox mulighed for at præsentere sin egen tro gennem sine prædikener. Fox' prædikener var baseret på Skriften, men var effektive hovedsageligt på grund af den store personlige erfaring, han måtte dele. [6] Han talte sønderlemmende om umoral, bedrag, obligatorisk betaling af tiende , opfordrede sine tilhørere til at leve et liv uden synd , til at være uenige i Ranters, tilhængere af antinomianismens synspunkter om , at en troende automatisk bliver syndfri. I 1651 havde han samlet andre talentfulde prædikanter omkring sig, og de fortsatte med at rejse landet rundt på trods af lejlighedsvis hårdhændet behandling fra lyttere, der piskede dem med piske og greb til fysiske overgreb for at drive dem væk. [5] Hans berømmelse voksede, men hans ord blev ikke hilst velkommen af alle. Som en kompromisløs prædikant gik han ind i heftige stridigheder med sine modstandere og modbeviste deres meninger. Tilsyneladende på dette tidspunkt blandt venner var tilbedelse i form af tavs forventning allerede blevet almindeligt accepteret, selvom der ikke blev fundet skriftlige beviser for dette.
Fox gav dommerne skylden for afgørelser, som han anså for moralsk forkerte, da han for eksempel i et brev nævnte sagen om en kvinde, der skulle henrettes for tyveri. Han modsatte sig betalingen af tiende, som finansierede statskirken og gik ofte i lommerne på godsejere eller trossamfund, der ikke havde nogen relation til sognebørn. Efter hans mening, da Gud er overalt, og alle kan prædike, er der ikke behov for en etableret kirke og ingen særlig universitetsuddannelse for en prædikant. [6] Konflikt med de civile myndigheder var uundgåelig. Fox blev fængslet flere gange, den første i Nottingham i 1649. I Derby i 1650 blev han fængslet for blasfemi ; dommeren latterliggjorde Fox' tilskyndelse til at "skælve over Herrens ord" ved at kalde ham og hans tilhængere "kvækere". Efter at have nægtet at kæmpe mod genoprettelsen af monarkiet (eller at gribe til våben af en eller anden grund), blev hans fængselsstraf fordoblet. Afvisningen af at aflægge ed eller gribe til våben viste sig at være en meget vigtigere del af Fox' offentlige udtalelser. Afvisning af at aflægge ed betød, at kvækerne kunne retsforfølges i henhold til love, der tvang borgerne til at aflægge en ed om troskab. Det gjorde det også svært at vidne i retten. [6] I et brev fra 1652 ("Det, der er etableret ved sværdets magt") opfordrede han Venner til ikke at bruge "kødelige våben", men "åndelige våben", og erklærede "lad bølgerne [af nationernes magt] knække over hovedet på dem."
I 1652 prædikede Fox i flere timer under et valnøddetræ ved Balby , hvor hans tilhænger Thomas Odham var medvirkende til at organisere det første Vennemøde i Doncaster -området . I juni samme år følte Fox, at Gud førte ham til at bestige Pendle Hill, hvor han havde en vision om, at mange mennesker kom til Kristus. Derfra rejste han til Sedburgh i Westmoreland , hvor han hørte en gruppe søgende samles. Der prædikede han for mere end tusind mennesker på Phoebank Fell og overbeviste mange, inklusive Francis Hogwill, til at erkende, at Kristus kunne tale direkte til folk. I slutningen af måneden boede han på Swarthmore-ejendommen (Swarthmore Hall), nær Alverston, hjemme hos Thomas Fell, vicekansler i hertugdømmet Lancaster, og hans kone Margaret. Omkring samme tid begyndte tilfældige venners møder at finde sted mere regelmæssigt, og et månedlangt møde blev organiseret i County Durham . [6] Margaret blev kvæker, og bekendtskab med Friends of Thomas Fell viste sig vigtigt, da Fox blev arresteret for blasfemi, selvom Thomas ikke selv sluttede sig til Friends. T. Fell var en af de tre præsiderende dommere og frafaldt alle anklager af formelle grunde.
Fox forblev i Swarthmore indtil sommeren 1653 og rejste derefter til Carlisle, hvor han igen blev arresteret for blasfemi. [6] Det blev endda foreslået, at han skulle dømmes til døden, men parlamentet krævede ham løsladt, for at det ikke skulle vise sig, at "en ung mand ... døde for religionen". Fox blev yderligere fængslet i London i 1654, Launceston i 1656, Lancaster i 1660, Leicester i 1662 og igen i Lancaster og Scarborough i 1664-1666. og Worcester i 1673-1675. Sigtelsen omfattede normalt tilskyndelse til uroligheder og rejser uden pas. Kvækerne overholdt ikke pålagte love, der forbød uautoriserede bønnemøder.
I de dage blev handlinger, der blev udført under indflydelse af en tro på social lighed – nægtelse af at bruge eller anerkende titler, fjerne hatte i retten eller bøje sig for dem, hvis sociale status blev anset for højere – betragtet som en manifestation af manglende respekt. Mens han var fængslet i Launceston , skrev Fox: "Kristus, vor Herre og lærer, siger: 'Sværg slet ikke, men lad dit ord være 'ja', hvis ja, og 'nej', hvis nej. - fra den onde.. ... Apostlen Jakob siger: "Mine brødre, sværg først hverken ved himlen eller ved jorden eller ved nogen anden ed, for at I ikke skal blive fordømt."
I fængslet fortsatte George Fox med at skrive og prædike, idet han følte, at hans fængsling introducerede ham til folk, der havde brug for hans hjælp - fangevogterne såvel som hans cellekammerater. I sin dagbog skrev han henvendt til dommeren: "Gud bor ikke i templer bygget af hænder." Han ønskede også at være et eksempel ved sine handlinger ved at vende den anden kind til, når han blev slået, og viste ikke en følelse af modløshed over for sine lovovertrædere .
Medlemmer af parlamentet blev bange for muligheden for en monarkistisk sammensværgelse. De frygtede, at gruppen, der rejste med Fox, havde som mål at vælte regeringen - på det tidspunkt samledes mere end tusind mennesker regelmæssigt til deres møder. I begyndelsen af 1655 blev Fox arresteret i Whetstone, Leicestershire, og ført til London under bevogtning. I marts blev han stillet for Lord Protector Oliver Cromwell . [6] Efter at have forsikret, at han ikke havde til hensigt at gribe til våben, talte Fox med Cromwell en hel morgen om Friends og rådede ham til at lytte til Guds stemme og adlyde den. Samtalen gjorde så et indtryk på Cromwell, at da Fox gik, sagde han med tårer i øjnene: "Kom tilbage til mit hus, for hvis vi var sammen mindst en time om dagen, ville vi blive tættere på hinanden." og tilføjede, at han ikke ønsker Fox mere ondt, end han ønsker sin egen sjæl.
Episoden blev senere husket som et eksempel på "at fortælle sandheden til magten", en forkyndelsesteknik, hvormed senere kvækere håbede at påvirke magthaverne. [7] Selvom udtrykket først blev brugt i det 20. århundrede, henviser det til Fox' begreb om almindelig tale, som også ønskede de mere verdslige mål om at udrydde krig , uretfærdighed og undertrykkelse.
I 1656 anmodede Fox Cromwell om at stoppe forfølgelsen af kvækerne. Senere samme år mødtes de for anden gang i Whitehall . Den personlige samtale gik godt. På trods af forskellene har de etableret en vis gensidig forståelse. Fox opfordrede Cromwell til at "lægge sin krone ned for Jesu fødder" - hvilket Cromwell nægtede at gøre. Fox mødte Cromwell to gange mere i marts 1657. Deres sidste møde fandt sted i 1658 i Londons Hampton Court Palace , selvom de ikke havde mulighed for at tale længe eller mødes igen på grund af Lord Protectors forværrede sygdom. Fox skrev endda, at "han ligner en død mand." Cromwell døde i september samme år.
En af de tidligste kvækere, Yorkshireman James Nayler, var i 1655 blevet en fremtrædende prædikant i London. Misforståelser begyndte at vokse mellem tilhængerne af Fox og Nayler. Siden Fox blev fængslet i Launceston, rejste Nayler til den by for på en eller anden måde at mødes med Fox og løse eventuelle splid. På vejen blev han selv anholdt i Exeter . Fox blev løsladt i 1656 og prædikede i hele det vestlige England. Da Fox ankom til Exeter i slutningen af september, mødtes Fox med Nayler. Nayler og hans tilhængere nægtede dog at tage hatten af under Foxs prædikener, hvilket han opfattede som et ringe og et dårligt eksempel. Da Nayler nægtede at kysse Fox' hånd, tilbød Fox at kysse hans fod i stedet. Nayler blev fornærmet, og de skiltes utilfredse med hinanden. Fox skrev: "Nu er der en ond ånd blandt venner."
Samme år, efter sin løsladelse, rejste Nayler til Bristol og skildrede på palmesøndag Jesu Kristi triumferende indtog i Jerusalem . Han blev arresteret og ført til London, hvor parlamentet drøftede sagen og med en stemme på 96 mod 82 forkastede forslaget om dødsdom. I stedet beordrede parlamentarikerne, at han skulle bindes til en søjle, mærket på hans pande i form af bogstavet B (det første bogstav i det engelske ord Blasphemer - "blasphemer"), i denne form førte de gennem London og Bristol, og gennemborede derefter tungen med et glødende jern og sluttede i isolation med hårdt arbejde. Nayler blev løsladt i 1659, men han var knust. Ved et møde med Fox i London faldt han på knæ og bad om tilgivelse. Kort efter blev Nayler angrebet af tyve på vej hjem til sin familie, hvorefter han døde.
Den forfølgelse, der fandt sted i årene, hvor for eksempel i 1657 omkring tusinde venner sad i fængsel, øgede George Foxs negative holdning til de herskende religiøse og sociale traditioner. I sine prædikener understregede han ofte kvækernes afvisning af vanddåb . Dette viste sig nyttigt til at fremhæve Friends' vægt på indre forandring, i modsætning til overtroen (som Fox opfattede det) af ydre ritualer. Derudover provokerede det bevidst tilhængere af mainstream-religionen , hvilket gav Fox en mulighed for at argumentere med dem om spørgsmål vedrørende Skriften. Sådan var det også under Fox-sagen i retten; da dommeren forlangte, at Fox skulle tage hatten af, protesterede han og spurgte, hvor i Bibelen en sådan recept kunne findes.
I slutningen af 1650'erne blev Venneforeningen meget mere organiseret. Der blev afholdt større møder, herunder et tre-dages møde i Bedfordshire , en forløber for British Yearly Meeting , afholdt i dag. [otte]
Fox sendte to venner på en rundtur i landet for at indsamle beviser på fængslede kvækere som bevis på deres forfølgelse. Til sidst, i 1675, førte dette til oprettelsen af en forsamling for de lidende, som stadig er aktiv i dag. [otte]
50'erne af 1600-tallet, hvor Vennerne mest aktivt gik i konflikt med myndighederne, var en af de mest kreative perioder i deres historie. Under den engelske republik håbede Fox, at Quaker-bevægelsen ville blive hovedkirken i England. Men splittelser i deres midte, forfølgelse og stigende sociale omvæltninger fik Fox til at blive alvorligt deprimeret . I 1659 sendte han Parlamentet sin mest politisk radikale pjece, Nioghalvtreds Forskrifter til Korrektion af Situationen. Men begivenhederne i år var så kaotiske, at Parlamentet aldrig overvejede det. Dokumentet blev først offentliggjort i det 21. århundrede.
Med genoprettelsen af monarkiet ophørte Foxs drømme om at etablere kvækerisme som den dominerende religion. Han blev igen anklaget for sammensværgelse, denne gang mod Karl II , og fanatisme - denne anklage forargede ham. Han blev fængslet i Lancaster i fem måneder, hvor han skrev til kongen og gav råd om regeringsspørgsmål - Charles skulle afholde sig fra krig og intern religiøs forfølgelse, samt hindre aflæggelse af eder, forbyde teaterstykker og majstangsspil . Disse sidste sætninger viser Fox' puritanske tilbøjeligheder, som fortsatte med at påvirke kvækerne i mange år efter hans død. Efter at have demonstreret, at han ikke havde til hensigt at starte et væbnet mytteri , blev Fox løsladt.
På mindst ét punkt lyttede Carl til Fox. Syv hundrede kvækere, der var fængslet under Richard Cromwells regeringstid, blev løsladt. Regeringen vidste dog stadig ikke, hvordan den skulle håndtere den religiøse gruppes mulige forbindelser til andre, mere radikale bevægelser. Oprøret fra " mændene fra det femte monarki " i januar 1661 førte til undertrykkelsen af denne religiøse bevægelse og repressalier mod andre ikke-konformister, herunder kvækere. Efter denne begivenhed udsendte Fox og elleve andre kvækere en kritisk pamflet, der proklamerede et "fredsvidnesbyrd": de lovede sig selv at modstå alle ydre krige og væbnede stridigheder som i strid med Guds vilje. Ikke alle Fox' tilhængere accepterede dette vidnesbyrd. Isaac Penington var for eksempel uenig med ham i et stykke tid og hævdede, at staten havde pligt til at beskytte de uskyldige mod det onde, om nødvendigt gennem militær magt. På trods af den offentlige meddelelse om dette vidnesbyrd fortsatte forfølgelsen af kvækerne, ligesom andre dissidenter.
Penington og nogle andre kvækere, såsom John Perrot og John Pennyman, var bekymrede over Foxs stigende indflydelse i bevægelsen. Ligesom Nayler før, så de ingen grund til, at mænd skulle fjerne deres hatte under bønnen, og argumenterede for, at hvis mænd og kvinder skulle betragtes som ligeværdige , og hvis, som apostlen Paulus mente , kvinder skulle dække deres hoveder, så skulle mænd også. Perrott og Penington tabte i denne debat. Perrot emigrerede til den nye verden , og Fox beholdt ledelsen af bevægelsen.
Parlamentet vedtog love, der forbyder ikke-anglikanske religiøse forsamlinger på mere end fem personer, hvilket i bund og grund gør Quaker-forsamlinger ulovlige. Fox instruerede sine tilhængere til åbent at bryde forbudslovene, og mange venner, inklusive kvinder og børn, endte i fængsel i løbet af de næste to og et halvt årti. På samme tid, selvom kvækerne blev udvist fra New England (og nogle blev henrettet), anbefalede kong Charles' rådgivere, at han udstedte en bekendtgørelse, der fordømte praksisen og tillod dem at vende tilbage. Fox var i stand til at møde nogle af New England-vennerne, da de ankom til London, og det gav næring til hans interesse for kolonierne. Fox kunne ikke tage dertil med det samme – han blev igen fængslet i 1664 for at nægte at aflægge troskabsed. Efter sin løsladelse i 1666 beskæftigede han sig med organisatoriske spørgsmål: han normaliserede systemet med månedlige og kvartalsvise møder i hele landet og udvidede det til Irland .
Besøget i Irland inspirerede ham også til at prædike mod, hvad han så som den romersk-katolske kirkes udskejelser , især brugen af ritualer. Generelt blev Fox opdraget i et fuldstændig protestantisk miljø, fjendtligt over for "papisme".
Den 27. oktober 1669, ved et møde i Bristol, giftede Fox sig med Margaret Fell, som boede på Swarthmore-ejendommen. Hun var en kvinde af høj social status og en af hans første tilhængere. M. Fell var ti år ældre og havde otte børn (alle undtagen én blev kvækere) fra sit første ægteskab med Thomas Fell, som døde i 1658. Margaret Fell var meget aktiv i bevægelsen og kæmpede for ligestilling og accept af kvinder som prædikanter. . Da der ikke var nogen officielle præster ved Quaker-bryllup til at forrette ceremonien, tog fagforeningen form af en borgerlig vielse , godkendt af de ældste og vidner på mødet. Ti dage efter ægteskabet vendte Margaret tilbage til Swarthmore for at fortsætte sit arbejde. George Fox vendte tilbage til London. Deres fælles religiøse aktivitet var i centrum for deres liv sammen, og senere handlede de hånd i hånd og løste mange administrative spørgsmål, der opstod i Venneforeningen. Kort efter sit ægteskab blev Margaret Fell fængslet i Lancaster. George Fox opholdt sig i det sydøstlige England. Sygdom og depression påvirkede ham så meget, at han i nogen tid mistede synet.
I 1671 var Fox kommet sig, og Margaret Fell blev løsladt fra fængslet efter ordre fra kongen. Fox besluttede at besøge de engelske bosættelser i Amerika og Vestindien , måske for at imødegå eventuelle rester af Perrotts lære. Efter en syv ugers rejse ankom en gruppe kvækere til øen Barbados den 3. oktober 1671 . Derfra sendte Fox en besked til Friends, der skitserede kvindemødernes rolle i ægteskabsceremonien, som forårsagede kontroverser ved hans tilbagevenden. Et af hans forslag var, at det kommende par blev interviewet i et møde, der kun var for kvinder, før ægteskabet for at se, om der var økonomiske eller andre hindringer. Selvom der på det tidspunkt havde været afholdt kvindemøder i London i ti år, så de i Bristol og det nordvestlige England for mange ud til at være en alt for radikal nyskabelse.
Fox skrev et brev til guvernøren og forsamlingen i Barbados og afviste påstande om, at kvækerne opildnede slaver til oprør og forsøgte at etablere kvækertroen som den accepterede tro. Efter et besøg på Jamaica var Fox' første destination i de nordamerikanske kolonier Maryland , hvor han deltog i et fire-dages møde med lokale kvækere. Mens hans engelske ledsagere besøgte andre kolonier, blev han der i håb om at møde indianere , der var interesserede i kvækerisme. Fox var imponeret over deres generelle opførsel, som han beskrev som "høflig og blid". Han blev forarget over forslaget fra en bestemt person fra North Carolina , at "der ikke var i indianerne ... Guds lys og ånd." Han afviste en sådan påstand.
I kolonierne hjalp Fox med at skabe et organisationssystem for Friends på samme måde som i Storbritannien. Han prædikede også for mange ikke-kvækere. Nogle formåede han at konvertere til sin tro.
Efter adskillige rejser i de forskellige amerikanske kolonier vendte George Fox tilbage til England i juni 1673, overbevist om, at hans bevægelse var solidt etableret der. Men i England fandt han en skarp opdeling mellem provinsvenner (såsom William Rogers, John Wilkinson og John Storey), der protesterede mod kvindemøder og mod overvægten af London og dets omegn i de styrende strukturer. Med hjælp fra allierede som William Penn og Robert Barclay blev lederskabskonkurrencen i sidste ende vundet til fordel for Fox. Midt i kontroversen blev Fox fængslet igen for at nægte at aflægge ed efter at være blevet arresteret i Armscott, Worcestershire. Efter at have fået at vide om den nye arrestation, dør hans mor, og Fox' helbred begyndte at forværres igen. Margaret Fell anmodede kongen om sin mands løsladelse, og det blev givet. Men Fox følte sig for svag til straks at tage afsted på sine rejser. Mens han rekonvalererede på Swarthmore-godset, begyndte han at diktere, hvad der ville blive offentliggjort efter hans død som The Diary of George Fox. Han brugte også tid på at skrive breve, herunder offentlige breve, samt skrive bøger og essays. Han var særlig opmærksom på emnet eder, da han blev overbevist om dets betydning for Quaker-ideer. Da han nægtede at bande, følte han, at han kunne vidne om værdien af sandhed i hverdagen såvel som i forholdet til Gud, som han associerede med sandheden og det indre lys .
I tre måneder i 1677 og en måned i 1684 rejste Fox til Friends i Holland og organiserede forretningsmøder. Under den første tur besøgte han det moderne Tysklands territorium og rejste langs kysten til Friedrichstadt og tilbage.
Fox fortsatte med at engagere sig i stridigheder blandt venner i England om kvinders rolle i møder. Denne kamp tog mange kræfter og udmattede ham.
Fox overvågede grundlæggelsen af Pennsylvania Colony , hvor Penn gav ham over 1.000 acres (4 km².) land.
Forfølgelsen i England fortsatte. I oktober 1683 blev Fox arresteret for en kort tid. Hans helbred forværredes igen, men han fortsatte sine aktiviteter - han skrev breve til Polen, Danmark, Tyskland og andre lande og talte om sin tro.
I de sidste år af sit liv fortsatte Fox med at deltage i London-møderne og forberedte også taler til parlamentet om venners lidelse. Den nye konge, James II , benådede religiøse afvigere, der var fængslet for ulydighed mod den etablerede kirke, hvilket resulterede i løsladelsen af omkring 1.500 venner. Selvom kvækerne mistede deres indflydelse efter den glorværdige revolution i 1688, der væltede James II, afsluttede Tolerationsloven af 1689 lovene om religiøs ensartethed, der forfulgte kvækerne og tillod dem at mødes frit.
George Fox døde den 13. januar 1691, to dage efter hans prædiken i mødehuset i Gracechurch Street, London. Tre dage senere, i nærværelse af tusindvis af sørgende, blev han begravet på Quaker-kirkegården ved Bunhill Fields i London.
Fox's dagbog blev først udgivet i 1694 efter at være blevet redigeret af Thomas Elwood, med et forord af William Penn. Som de fleste lignende værker fra den tid blev dagbogen ikke skrevet samtidig med de begivenheder, den omhandler, men blev samlet mange år senere. Det meste er dikteret. Afsnittene i dagbogen blev faktisk ikke markeret af Fox selv, men af hans redaktører. Uenighed inden for bevægelsen og andres bidrag til udviklingen af kvakerismen blev stort set udeladt fra fortællingen. Fox fremstiller sig selv, som altid, i det bedst mulige lys og under beskyttelse af Guds indgriben.
Rufus Jones sammenlignede The Diary med sådanne religiøse selvbiografier som Augustines Confessions og John Bunyans The Lord's Grace Abounding in the Chief of Sinners . Dette er dog et meget personligt stykke med ringe dramatisk effekt, som blev skabt efter omfattende redigering. På grund af rigdommen af detaljer om hverdagslivet i det 17. århundrede og beskrivelsen af de mange byer og landsbyer, som Fox besøgte, har historikere brugt det som en vigtig informationskilde.
Hundredvis af Fox's breve blev også udgivet, for det meste beregnet til den brede offentlighed, og nogle få personlige. Samlet startende i 1650'erne med titler som "Venner, søg fred i alle mænd" eller "Til venner for at kende hinanden i lyset", giver de stor indsigt i detaljerne i Fox' tro og viser hans beslutsomhed til at sprede dem. Disse skrifter, ifølge Henry Cadbury, professor i teologi ved Harvard University, "indeholder et par af hans egne friske sætninger, [men] har en tendens til at være karakteriseret ved et overskud af bibelsk sprog, og i dag virker de kedelige og monotone." [9] Andre forskere påpeger, at "Fox' prædikener, rige på bibelske metaforer og forståeligt sprog, bragte håb i en mørk tid." [10] Fox' aforismer har fundet et publikum uden for Quaker-bevægelsen, i mange andre kirkegrupper. De blev brugt til at illustrere kristendommens principper .
En samtidig beskriver Fox som "yndefuld i ansigtet, modig i handling, fast i gestus, høflig i samtale." W. Penn sagde, at han var "høflig på alle mulige måder." Han beskrives som "enkel og stærk i forkyndelsen, brændende i bøn", i stand til at "sige et ord på det rigtige tidspunkt i overensstemmelse med flertallets tilstand og evner, især for de trætte, og hvis sjæl trængte til hvile", "tappert støttende". sandheden, modigt forsvarende den, tålmodigt lidende for hende, urokkelig som en klippe." [elleve]
Fox' indflydelse på Society of Friends var enorm, og hans tro blev stort set overtaget af denne religiøse gruppe. Fox' måske mest betydningsfulde bidrag, bortset fra hans dominerende indflydelse i begyndelsen af bevægelsen, var at organisere sig med at overvinde problemerne med forfølgelse fra myndighedernes side efter genoprettelsen af Stuarts og de problemer, der opstod på samme tid på grund af interne konflikter, der truede Venneforeningens stabilitet.
Walt Whitman , opdraget af Quaker-forældre, skrev: "George Fox står også for noget - en tanke - den tanke, der vågner i den stille time - måske den dybeste, mest evige tanke, der ligger latent i den menneskelige sjæl. Dette er Guds tanke, blandet med tanker om moral og individets udødelighed. Stor, stor er denne tanke - ja, større end alle de andre." [12]
George Fox University i Oregon , oprindeligt et College of the Pacific grundlagt i 1891, blev omdøbt til hans ære i 1949. Et campus ved Lancaster University er også opkaldt efter J. Fox .
J. Fox er med som en karakter i Penn of Pennsylvania (1941).
Foxs forhold til Margaret Fell er beskrevet i Jan de Hartogs roman Peaceful Kingdom. Amerikansk Saga .
Tematiske steder | ||||
---|---|---|---|---|
Ordbøger og encyklopædier |
| |||
Slægtsforskning og nekropolis | ||||
|