Det religiøse samfund Venner opstod som en bevægelse i midten af det 17. århundrede i Lancashire (England). Dens medlemmer kaldes officielt kvækere (fra det engelske ord skælve - at skælve), fordi de opfordrede til at "skælve for Herren". I de første år af sin eksistens stod bevægelsen over for stærk modstand og forfølgelse fra myndighederne, men fortsatte med at udvikle sig og sprede sig i hele Storbritannien og derefter i Amerika og Afrika.
På trods af den relativt lille størrelse har Venneforeningen altid sat et betydeligt spor i socialreformens historie. Pennsylvania (nu en amerikansk stat) blev grundlagt i 1682 af kvækeren William Penn og blev et sted, hvor kvækerne kunne leve sikkert og praktisere deres tro. Kvækerne var en fremtrædende del af afskaffelsesbevægelsen, kvindernes ligestillingsbevægelse og antikrigsbevægelsen. De bidrog også til udvikling af uddannelse, humanisering af behandlingen af fanger og psykisk syge mennesker. Dette blev opnået gennem oprettelse eller reform af forskellige relevante institutioner. Quaker-entreprenører spillede en fremtrædende rolle i at skabe den industrielle revolution, især i England og Pennsylvania.
I det 19. århundrede gennemgik Society of Friends i USA en række splittelser, som førte til dannelsen af forskellige grene af denne bevægelse. I 2012 anslog Friends World Advisory Committee , at der var omkring 377.000 venner på verdensplan [1] .
Kvækerismen samlede spredte grupper af Seekers (en religiøs bevægelse i England i første halvdel af det 17. århundrede), hvilket førte til dannelsen i 1647-1650. Religiøst Vennesamfund. Det var en tid med sociale og politiske omvæltninger, hvor der blev sat spørgsmålstegn ved mange offentlige institutioners autoritet. George Fox og hans førende tilhængere - James Nayler, Richard Hubberthorn, Margaret Fell og mange andre - orienterede deres prædikener som potentielle deltagere i Quaker-bevægelsen til "spredte baptister", desillusionerede soldater, bekymrede almindelige mennesker. Konfrontation med statskirken og dens ledelse, såvel som lokale myndigheder, overbeviste dem, der lyttede interesseret til den nye sekt om rigtigheden af deres instruktioner om, at Gud kan tale til almindelige mennesker gennem sin opstandne søn, at der ikke er behov for at adlyde kirkemænd, betaler tiende og engagerer sig i bedragerisk religiøs praksis.
I 1651-1652. doktrinen fandt grobund i det nordlige England, hvor dens kerne blev skabt. Derfra begyndte hans indflydelse at brede sig sydpå - først til London og derefter til andre regioner. Til at begynde med forblev uensartede grupper uden organisatorisk enhed, men konsolidering fandt gradvist sted, primært i nord. Den første menighed (organisationscelle) blev etableret i Durham i 1653. Dette gav økonomisk støtte til missionærer, der var på vej mod syd og til udlandet. I en periode så det ud til, at kvækerne var en potentiel trussel mod Cromwells statsmaskine. Selv arrestationen af deres ledere kunne ikke bremse udbredelsen af bevægelsen. Tværtimod fandt de et nyt publikum i domstolene. [2]
I 1656 gjorde en populær Quaker-prædikant, James Nayler, noget, der gik ud over normal Quaker-praksis. Han red ind i Bristol i silende regn på en hest, ledsaget af adskillige mænd og kvinder, der råbte "Hellig, hellig, hellig" og spredte deres tøj på jorden og efterlignede Jesu indtog i Jerusalem. Tilsyneladende var dette et forsøg på at understrege, at "Kristi lys" er i enhver person, men de fleste af dem, der så denne handling, besluttede, at Nayler og hans tilhængere anså ham for at være Jesus Kristus. Alle blev anholdt af de lokale myndigheder og overgivet til parlamentet, som behandlede sagen. Naylers kætterske synspunkter gjorde parlamentets medlemmer rasende. Han blev udsat for alvorlig korporlig afstraffelse og sendt i et Bristol-fængsel på ubestemt tid. Denne hændelse var især dårlig for bevægelsens respektabilitet i de puritanske lederes øjne, fordi Nayler af mange blev anset for at være kvækernes virkelige leder, ikke Fox, der sad i fængsel på det tidspunkt.
Mange historikere betragter denne begivenhed som et vendepunkt i den tidlige Quaker-historie, fordi siden da begyndte mange ledere af bevægelsen, især J. Fox, at gøre en indsats for at højne fællesskabets profil for at forhindre sådan adfærd fra enkeltpersoner. Dette arbejde førte til fremkomsten i 1666 af budskabet "Et vidnesbyrd fra brødrene". I år samledes omkring 12 indflydelsesrige Venner i London under ledelse af Richard Farnworth (Fox blev fængslet i Scarborough) og producerede et dokument. Den var rettet mod dem, der, som der står, foragtede orden, "uden hvilken vi ikke kan forblive hellige og ulastelige." Den fastsatte regler for opretholdelse af den rette orden, som de gerne ville se blandt bevægelsens tilhængere. Han fratog afvigerne muligheden for at besidde stillinger og forbød dem at rejse for ikke at sprede fejlagtige synspunkter.
I fremtiden fortsatte processen med centralisering af bevægelsen. Den havde til formål at isolere enhver skismatik, der stadig dukkede op fra tid til anden i Selskabet. Fox indledte også oprettelsen af kvinders disciplinære caucus; de fik en vigtig rolle i registreringen af ægteskaber, hvilket tjente til at isolere de utilfredse og deres udtræden af bevægelsen. I 1660'erne og 1670'erne rejste Fox rundt i landet og etablerede en mere formel struktur for månedlige (lokale) og kvartalsvise (regionale) møder. Denne struktur eksisterer stadig i Storbritannien i dag. [3]
På grund af lignende tendenser i 1660'erne og 1670'erne. der var en heftig debat i Selskabet. Først satte John Perrott, tidligere en respekteret prædikant og missionær, spørgsmålstegn ved behovet for, at mænd skulle tage hatten af, når andre venner talte til møder. Han modsatte sig også den planlagte bedemødeplan. Dette mindre problem blev hurtigt til et angreb på de centrale strukturers autoritet. Noget senere, i 1690'erne. William Rogers fra Bristol og en gruppe fra Lancashire, repræsenteret af to respekterede ledere John Storey og John Wilkinson, brød ud af Society. De var uenige i kvindernes stigende indflydelse og magtkoncentrationen i Londons Venner. [fire]
I slutningen af det 17. århundrede var næsten alle forfatterne af vidnesbyrdet fra brødrene allerede døde, men magten blev udøvet gennem strukturer placeret i London. Dissidentegruppernes indflydelse er næsten forsvundet.
En af kvækernes mest radikale nyskabelser var kvindernes næsten ligeværdige rolle . På trods af rester af stærke patriarkalske elementer, troede Friends på kvinders åndelige ligestilling. De fik lov til at spille en meget mere aktiv rolle end i andre radikale engelske borgerkrigssekter. Blandt de mange kvækerprædikanter og kvindelige forfattere i 1650'erne-1670'erne. vi kan fremhæve Margaret Fell, Dorothy White, Hester Beadle, Sarah Blackborough, Rebecca Travers, Alice Curwen. De tidlige kvækeres indsats for at beskytte deres kvinder var dog ikke særlig effektiv i begyndelsen, og efter genoprettelsen af monarkiet i 1660 bliver deres ønske om offentligt at forsvare deres prædikanter endnu mindre mærkbar, især efter at de valgte taktikken fra forstyrre gudstjenesterne.
Kvinders sammenkomster blev organiseret som et middel til at involvere kvinder i mindre, "kvinde" aktiviteter. Nogle mandlige kvækere forsøgte at udelukke kvinder fra bevægelsens offentlige anliggender, hvor de havde visse beføjelser og ansvar, såsom at distribuere hjælp til de fattige og sikre, at kvækerægteskaber ikke blev betragtet som umoralske.
Kvækerne fortsatte med at mødes åbent for deres tjenester. Der blev pålagt dem store bøder, og som tidligere år behandlede myndighederne kvinder lige så hårdt, som de behandlede mænd. [5]
Første gang J. Fox blev fængslet var i 1650. Han blev fængslet igen og igen indtil 1670'erne. Sammen med ham gik til fangehullerne og andre kvækere. De blev anklaget for at forstyrre den offentlige orden i nogle år - for blasfemi.
To love vedtaget af parlamentet gjorde livet særligt svært for Friends. Den første var Quaker Act af 1662, som gjorde det ulovligt at nægte at aflægge en ed om troskab til kronen . De, der nægtede at aflægge en ed om troskab til kronen, fik forbud mod at holde hemmelige møder. Fordi venner mente, at det var forkert at aflægge "overtroiske" eder, var deres religionsfrihed under angreb. Den anden var den sekteriske bønslov fra 1664, som gjorde det til en forbrydelse for enhver, der nægtede at sværge troskab til kronen, at holde hemmelige møder. På trods af disse love fortsatte Vennerne med at mødes åbent. De mente, at de på denne måde vidner om styrken i deres overbevisning og er klar til at risikere at lide for en retfærdig sag.
Under James II ophørte forfølgelsen af kvækere i England praktisk talt. I 1687 udstedte kongen en "Afladserklæring". Det var en udbredt opfattelse, at dens forfatter var en kvæker, William Penn [7] .
I 1689 blev "Toleranceloven" vedtaget. Den erklærede samvittighedsfrihed, forbød religiøs forfølgelse og gjorde det ulovligt for myndigheder at blande sig i tilbedelsen af religiøse grupper. Kvækerne er således blevet tolerante, dog ikke alle steder og ikke i alt.
Kvækerne ankom først til Holland i 1655, da William Ames og Margaret Fells nevø William Cato slog sig ned i Amsterdam . De håbede på at finde tilflugt i Holland fra forfølgelse i England og troede, at de ville blive behandlet i det land som hollandske kollegier og mennoniter , der også søgte tilflugt der. De engelske kvækere stod dog over for den samme forfølgelse som i deres eget land. Med tiden dukkede hollandske konvertitter til kvækerisme op, og prædikanter fra Amsterdam begyndte at rejse rundt i landet og til nabostaterne. I 1661 besøgte Ames og Cato kurfyrsten i Pfalz ved Rhinen og mødtes i Heidelberg med kurfyrsten Charles I Ludwig.
Kvækeren og den fremtidige grundlægger af Pennsylvania, William Penn, hvis mor var hollandsk, besøgte Holland i 1671 og var personligt vidne til forfølgelsen af Emden-kvækerne. I 1677 kom han her til landet igen, denne gang med J. Fox og Robert Barclay . I godset og samtidig det religiøse samfund Walta Slot nær landsbyen Wiuvert (Friesland), forsøgte han uden held at omvende labadister, som stod dem tæt på i synspunkter til kvækerisme. De besøgte også Frankfurt, ledsaget af Amsterdam-kvækeren Jan Klaus, som oversatte for dem. Hans bror, Jacob Klaus, oversatte og udgav Quaker-bøger til hollandsk. Han lavede også et kort over Philadelphia, hovedstaden i Penns "hellige eksperiment".
Tiltrækningen af liv i den nye verden, fri for forfølgelse, førte til den gradvise migration af hollandske kvækere [9] . I Rotterdam fik engelske kvækere lov til at fragte mennesker og varer uden restriktioner, og i det 18. århundrede emigrerede mange hollandske kvækere til Pennsylvania. I 1710 var der cirka 500 kvækerfamilier i Amsterdam, men i 1797 var der kun syv kvækere tilbage i byen [10] .
Isabella Maria Gouda (1745–1832), barnebarn af Jan Klaus, drev et forsamlingshus ved Keizersgracht-kanalen, men da hun holdt op med at betale husleje, smed Londons årlige møde hende ud. Quaker-tilstedeværelse i Holland brød af i begyndelsen af 1800-tallet og genoptog i 1920'erne. Det hollandske årlige møde blev etableret i 1931 [11]
I 1657 var nogle kvækere i stand til at søge tilflugt i Providen Plantations (nu Rhode Island , USA), grundlagt af Roger Williams. Andre stod over for forfølgelse i puritanske Massachusetts. I 1656 begyndte Mary Fisher og Ann Austin at prædike i Boston. De blev betragtet som kættere på grund af deres insisteren på individuel lydighed mod det indre lys . De blev arresteret og dømt til deportation fra Massachusetts Bay Colony. Deres bøger blev brændt, og det meste af deres ejendom blev konfiskeret. Efter at være blevet fængslet under barske forhold blev de deporteret.
I New England blev nogle kvækere fængslet eller udvist. Nogle blev pisket og mærket. Christopher Holder fik for eksempel sit øre skåret af. Nogle blev henrettet på befaling af puritanske ledere, normalt for ikke at efterkomme udvisningsordrer. I 1660 blev Mary Dyer henrettet . Tre andre Quaker-martyrer var William Robinson, Marmaduke Stevenson og William Leddra. Disse begivenheder er beskrevet af Edward Burrow i A Declaration of the Sorrowful and Great Persecution and Martyrdom in New England of the People of God, Called Quakers, for the Worship of the Lord (1661). Omkring 1667 blev de engelske kvækere Alice og Thomas Curwen, der prædikede i kolonierne Rhode Island og New Jersey, arresteret i Boston og offentligt pisket i overensstemmelse med lovene i Massachusetts [12] .
I 1657 ankom en gruppe kvækere fra England til New Amsterdam . En af dem, Robert Hodgson, prædikede for store folkemængder. Han blev arresteret, fængslet og pisket. Nogle hollandske kolonister, der sympatiserede med kvækerne, bidrog til hans løsladelse. Guvernør Peter Stuyvesant udstedte et strengt dekret om, at enhver person, der blev fundet skyldig i at huse kvækere, blev straffet med en bøde og fængsel. Næsten umiddelbart efter udstedelsen af dekretet, den 27. december 1657, samlede Edward Hart, byskriveren i det, der nu er New Yorks Flushing bydel, sine bekendte af bybefolkningen, og de skrev en underskriftsindsamling til Stuyvesant (den blev kendt som " Flushing indsigelse"). Den indeholdt en henvisning til charteret for Flushing Township fra 1645, som lovede samvittighedsfrihed. Stuyvesant arresterede Hart og en anden embedsmand - ham der gav ham dokumentet. Han fængslede yderligere to medlemmer af byrådet, som underskrev underskriftsindsamlingen, og tvang andre underskrivere til at trække deres underskrifter tilbage. Quakers fortsatte dog med at mødes i Flushing. I 1662 arresterede Stuyvesant bonden John Bone for at holde ulovlige møder i sit hus og fordrev ham fra kolonien. Bone tog straks til Amsterdam for at stille op for kvækerne der. Selvom det hollandske vestindiske kompagni kaldte kvækerismen for "en afskyelig religion", vendte den alligevel i 1663 Stuyvesants beslutninger og beordrede ham til at "tillade enhver at have sin egen tro" [13] .
William Penn, en favorit af kong Charles II , tog Pennsylvania i besiddelse i 1681 og forsøgte at udføre et "helligt eksperiment" i det, idet han var opmærksom på verdslige og åndelige forhold. Religionsfrihed var garanteret i Pennsylvania, og dens overholdelse tiltrak mange kvækere og andre bosættere til den nye kolonis land. Politisk kontrol blev udøvet af kvækerne, men de viste ikke enhed i spørgsmål om finansiering af forsvaret af kolonien og militære operationer. Som et resultat opgav de den politiske magt. Kvækerne indledte det andet "hellige eksperiment" ved aktivt at skabe og deltage i frivillige velgørende foreninger uden at være en del af regeringen. Programmer for borgerinddragelse omfattede bygning af skoler, hospitaler og børnehjem i hele byen Philadelphia. Den nye stil for Friends aktivitet var formanende moralisme, som kom fra en følelse af medfølelse for dem, der befandt sig i en kritisk situation. En meget aktiv filantropi blev muliggjort af rigdommen af Quaker-entreprenører, der boede i Philadelphia.
Venner havde ingen ordinerede præster, så de havde ikke brug for seminarer til teologisk uddannelse. Som et resultat åbnede de ikke colleges i kolonitiden og deltog ikke i grundlæggelsen af University of Pennsylvania. Quaker-skoler begyndte først at dukke op i det 19. århundrede. De vigtigste Quaker-kollegier var Haverford College (grundlagt i 1833), Erlem College (1847), Swarthmore College (1864) og Bryn Mar College (1885). [fjorten]
George Fox døde i 1691. Så Quaker-bevægelsen kom ind i det 18. århundrede uden en af dens mest indflydelsesrige ledere. Takket være "Toleration Act" fra 1689 kunne folk i Storbritannien ikke erklæres for kriminelle, blot fordi de var venner.
I løbet af dette århundrede blev kvækerne især hyldet for deres ærlighed i sociale og økonomiske spørgsmål. Mange kvækere gik ind i forretning eller handel, blandt andet fordi de på det tidspunkt ikke måtte studere på højere læreanstalter. Disse Quaker-iværksættere lykkedes også, fordi folk stolede på dem. Kunderne vidste, at kvækerne var fast overbeviste om behovet for straks at fastsætte en rimelig pris for varerne og ikke at forhandle. De vidste også, at kvækerne var særlig opmærksomme på kvaliteten af deres arbejde og på at sikre, at det, de producerede, var prisen værd.
På det tidspunkt omfattede velkendte produkter fremstillet af Quakers jern og stål fra Abraham Darby II og Abraham Darby III , de farmaceutiske produkter fra William Allen . I Browsley, Shropshire , England , er der et mødehus bygget af Darby-familien.
I Nordamerika blev kvækerne, ligesom andre religiøse grupper, involveret i processen med at migrere mod grænsen. Først bevægede den sig sydpå fra Pennsylvania og New Jersey langs Great Carriage Road. Historiske mødehuse såsom Friends' Meetinghouse i Hopewell, Frederick County, Virginia (bygget 1759) og Friends' Meetinghouse i South River, Lingburg, Virginia (1798) står som bevis på udvidelsen af den amerikanske bosættelse. Fra Maryland og Virginia kom kvækerne til Carolinas og Georgia og videre mod vest.
Ud over at trives inden for handel og industri er Friends i stigende grad bekymret over sociale spørgsmål. Venner bliver mere aktive i sociale anliggender.
Et af datidens brændende spørgsmål var slaveri . I 1733 indførte månedsmødet i Germantown, Pennsylvania, sin beslutning om ikke at acceptere slaveri i protokollen. Imidlertid blev abolitionisme ikke et almindeligt synspunkt i Society of Friends, før ideen blev taget op af bekymrede kvækere som John Woolman .
Woolman boede i New Jersey. Han var landmand, købmand, skrædder. J. Woolman kom til den faste overbevisning, at slaveri er en last. På det tidspunkt ejede nogle kvækere stadig slaver. Generelt var de imod mishandling af slaver og bidrog til at indgyde den kristne tro i dem. Woolman hævdede, at hele traditionen med slaveri - at købe, sælge, eje mennesker - er forkert i princippet. Kvækerne begyndte at blive enige med ham og blev mere aktive i abolitionistbevægelsen. Philadelphias årlige møde forbød sine medlemmer at eje slaver i 1776.
Et andet problem for kvækerne er behandlingen af psykisk syge. I 1796 åbnede tehandler William Tuke Retreat Hospital i York (Storbritannien) . Det var et sted, hvor psykisk syge blev behandlet med værdighed, da Friends mener, at alle mennesker burde behandles. I de dage holdt de fleste asyler for psykisk syge patienter under forfærdelige forhold uden at give dem nogen hjælp.
Quaker-forpligtelsen til pacifisme blev testet under den amerikanske revolution , fordi mange venner fra de tretten kolonier var i konflikt med idealer om patriotisk følelse for det nydannede USA og deres afvisning af vold. På trods af dette dilemma deltog et betydeligt antal kvækere i den amerikanske revolution i en eller anden form.
I slutningen af det 18. århundrede var kvækerne blevet ret synlige og anerkendte i samfundet. Et indicier for denne anerkendelse er, at teksten i USA's forfatning er skrevet, så folk kan bruge ordet "jeg bekræfter" i stedet for "jeg sværger."
Flest kvækere i det 17. og begyndelsen af det 18. århundrede ved ankomsten til Amerika erhvervede slaver [15] . Mellem 1681 og 1705 ejede 70% af kvækerne slaver. Men allerede fra 1688 begyndte kvækerne aktivt at diskutere problemet med slaveejerskab, og i 1756 forblev kun 10% af dem slaveejere. Et af de tidligste beviser på en sådan aktivitet er Germantown Quaker-begæringen mod slaveri, skrevet i 1688 og cirkuleret til andre menigheder. Dette dokument, skrevet af Franz Daniel Pastorius , siger delvist: "Vi er imod, at folk bliver røvet og solgt mod deres vilje og bragt hertil."
Fra 1755 til 1776 var kvækerne aktivt engageret i frigørelsen af slaver. De skabte blandt andet organisationer for at fremme afskaffelsen af slaveriet. Med støtte fra kvækerne var Benjamin Franklin og Thomas Jefferson i stand til at overbevise den kontinentale kongres om at forbyde import af slaver til Amerika den 1. januar 1775. På det tidspunkt var Pennsylvania den koloni med den stærkeste anti-slaveri-stemning. Med Franklins støtte blev "Pennsylvania Society for the Promotion of the Abolition of Slavery, the Relief of Free Negroes in illegal Bondage and the Improvement of the Conditions of the African Race" dannet. I november 1775 erklærede den tidligere kongelige guvernør i Virginia "at alle slaver ville blive befriet, hvis de var villige til at kæmpe for Storbritannien." Dette tilskyndede til gengæld George Washington til også at tillade, at slaver i kolonierne blev rekrutteret til hæren, så de ikke ville forsøge at flygte og kæmpe for fjenden for frihed. Gennem vedtagelsen af denne lov af George Washington gik omkring fem tusinde afroamerikanere for at tjene i den revolutionære hær og modtog frihed ved afslutningen af deres tjeneste. I 1792 var lignende anti-slaveri grupper aktive i alle stater fra Massachusetts til Virginia. Fra 1780 til 1804 blev slaveriet stort set afskaffet i hele New England, de midtatlantiske stater og områderne i det nordvestlige.
Slaveriet var dog stadig meget udbredt i de sydlige stater. Af denne grund blev der etableret et uformelt netværk af helligdomshuse og transportruter for reddede slaver på tværs af USA, da de flygtede sydpå til Canada eller de frie stater. Dette netværk blev kaldt Underground Railroad . Kvækere spillede en væsentlig rolle i dets funktion. Takket være dem fik mange slaver hjælp. Direkte på nordsiden af Mason-Dixon-linjen lå Chester County, Pennsylvania. Dette sted var et af de første nøglepunkter i Underground Railroad, det blev kaldt "frigørelsens arnested." Ikke alle kvækere var dog af samme mening om Underground Railroads aktiviteter, da slaveri stadig var lovligt i mange stater, og derfor var det imod loven at hjælpe slaver med at flygte og opnå frihed. Mange kvækere, som betragtede slaver som deres ligemænd, foretrak at "lyve" for løbske slavejægere, når de spurgte, om der var en løbsk slave i deres hjem. De svarede "nej", fordi der efter deres mening ikke var noget, der hed en slave. Andre kvækere så det som et brud på loven og derfor en krænkelse af verdens tilstand, som gik imod kvækernes forpligtelse til pacifisme. Desuden forsøgte kvækerne på alle mulige måder at tage afstand fra deltagelse i domstolenes og myndighedernes aktiviteter. Sådanne opdelinger førte til dannelsen af mindre, mere uafhængige grene af kvakerismen, der samler mennesker med lignende overbevisninger og synspunkter.
I det 19. århundrede fortsatte Vennerne med at påvirke verden omkring dem. Mange af de industrier, som Vennerne grundlagde i det 18. århundrede, fortsatte med at fungere. Mange nye blev også grundlagt. Kvækerne fortsatte og øgede deres arbejde for at skabe social retfærdighed og lighed. Deres bidrag til sociale fremskridt var mangefacetteret og dækkede områder som videnskab, litteratur, kunst, jura og politik.
Inden for industrien udmærkede Edward Peace sig ved at bygge Stockton-Darlington jernbanen i 1825 i det nordlige England. Det var verdens første moderne jernbane. Det transporterede kul fra miner til havne. Henry og Joseph Rowntree ejede en chokoladefabrik i York, England. Da Henry døde, fortsatte Joseph selv arbejdet. Han gav fabriksarbejdere flere fordele end de fleste arbejdsgivere på dagen. Han finansierede også opførelsen af billige boliger til de fattige. John Cadbury grundlagde en anden chokoladefabrik, som efterfølgende blev drevet af hans sønner George og Richard. Grundlæggeren af en anden chokoladefabrik var Joseph Storrs Fry fra Bristol.
I det 19. århundrede fremmede kvækerne også aktivt ideen om lige rettigheder for alle mennesker. Allerede i 1811 udgav Elias Hicks en pjece om, at slaver var "præmiegoder", det vil sige et produkt af piratkopiering, og at det derfor var i strid med Quaker-principperne, at drage fordel af deres arbejde. Det var et kort skridt fra dette at opgive brugen af alle produkter produceret af slavearbejde, til organiseringen af en bevægelse for produkter uden slavearbejde, som fik støtte blandt kvækere og andre, men også var splittende. Kvækerkvinder som Lucretia Mott og Susan Anthony sluttede sig til afskaffelsesbevægelsen , hvilket fik dem til at engagere sig politisk med ikke-kvakere mod slaveri. Til en vis grad som følge af deres fjernelse fra afskaffelsesaktiviteter ændrede de efterfølgende fokus for deres indsats over for valgret og andre sociale rettigheder for kvinder. Thomas Garrett , som deltog i bevægelsen for at afskaffe slaveri, hjalp personligt Harriet Tubman med at slippe af med slaveriet og deltage i koordineringen af aktiviteterne i Underground Railroad. Richard Dillingham døde i Tennessee State Penitentiary , hvor han var blevet fængslet for at forsøge at hjælpe nogle slaver med at flygte. En aktiv abolitionist var Levi Coffin . Han hjalp tusindvis af bortløbne slaver med at flytte til Canada, og åbnede også en butik, hvor han solgte varer fremstillet af tidligere slaver [16] .
Fængselsreformen var på det tidspunkt et andet spørgsmål, der især bekymrede kvækerne. Elizabeth Fry og hendes bror Joseph John Gurney opfordrede offentligheden til at behandle fanger mere humant og til at afskaffe dødsstraffen. De spillede en nøglerolle i oprettelsen af Newgate Women's Prisoners Improvement Association , som lykkedes med at forbedre forholdene for kvinder og børn i dette fængsel. Deres arbejde førte til øget interesse for problemerne i fængselssystemet som helhed og var en af de faktorer, der i sidste ende påvirkede parlamentets beslutning om at forbedre fangernes vedligeholdelse og reducere antallet af forbrydelser, for hvilke dødsstraf skulle.
I de tidlige år af Society of Friends fik kvækerne ikke lov til at forfølge en videregående uddannelse. Men efterhånden fik nogle af dem mulighed for at komme ind på universiteter og andre højere uddannelsesinstitutioner, hvilket førte til kvækernes indtrængen i forskellige videnskabsområder. Thomas Young , en engelsk kvæker, udførte optiske eksperimenter og ydede betydelige bidrag til bølgeteorien om lys. Han opdagede øjets mekanisme som en linse, beskrev astigmatisme og formulerede en hypotese om øjets opfattelse af farve. Jung var også involveret i at oversætte gamle egyptiske inskriptioner på Rosetta-stenen . Forståelsen af hieroglyffer begyndte med hans arbejde. Joseph Lister , der bygger på Pasteurs arbejde med mikrober, fremmede brugen af sterile materialer i medicin. Thomas Hodgkin var patolog og ydede et væsentligt bidrag til udviklingen af anatomi. Han var den første læge, der beskrev den type lymfom, der senere blev opkaldt efter ham. Han var også interesseret i historie, aktivt involveret i bevægelsen for at afskaffe slaveri og beskytte oprindelige folk. Blandt John Daltons alsidige videnskabelige resultater var studiet af farveopfattelsesforstyrrelser (til ære for ham blev navnet "farveblindhed" tildelt denne lidelse) og formuleringen af grundlaget for atomteorien om stoffets struktur.
Til at begynde med var kvækerne ikke tilbøjelige til at lave kunst. For mange kvækere var denne type aktivitet i konflikt med deres forpligtelse til enkelhed og blev betragtet som for "verdslig". Nogle kvækere fra tiden er dog kendt for deres kreativitet. Amerikaneren John Greenleaf Whittier var en ugebladsredaktør og digter. Blandt hans værker var digte, der omhandlede Quaker-historie og salmer, der udtrykte Quaker-ideer. Han var også en kendt modstander af slaveri. Edward Hicks malede på religiøse og historiske temaer i stil med "naiv kunst". Francis Frith, en britisk landskabsfotograf, var grundlæggeren af rejsefotografi og forfatter til tusindvis af værker.
Til at begynde med var kvækerne begrænset, både ved lov og af deres egen overbevisning, i politisk aktivitet og på lovens område. Men med tiden forsøgte nogle af dem deres kræfter på dette felt. Joseph Peace, søn af Edward Peace, som allerede er nævnt ovenfor, fortsatte og udvidede sin fars forretningsforetagender. Og i 1832 blev han den første kvæker, der blev valgt til parlamentet. Noah Haynes Swain er den eneste kvæker, der har siddet i den amerikanske højesteret. Han var medlem af hoffet fra 1862-1881. og var stærkt imod slaveri. I sine yngre år måtte han flytte fra slavestaten Virginia til Ohio, en stat fri for slaveri.
Kvækere stod over for teologiske splittelser over interne dogmer og i forhold til stigende evangelisering. Hvilket til sidst førte til deres opdeling i tre hovedgrene [17] . Der var også sociale og psykologiske mønstre forbundet med udviklingen af omverdenen, nye sociale problemer og den amerikanske borgerkrig (1861-1865). Den mest talrige gren i USA var "gernitterne", som faldt under indflydelse af vækkelse og "hellighedsbevægelsen". Efterhånden vedtog de officielt sådanne radikale innovationer som præstetjenesten. De mindre talrige Hicksites blev mere liberale i deres synspunkter. "Wilburitterne" forblev de mest ortodokse og oplevede en reduktion i antallet. [atten]
Efter 1839, under den anden store opvågning, kom Friends under indflydelse af vækkelse, der fejede ind i USA. En væsentlig rolle i disse processer blev spillet af Robert Peircell Smith og hans kone Hannah, Quakers fra New Jersey. Deres aktiviteter førte til fremkomsten af mange nye kristne grupper. Hannah Smith var også aktiv i bevægelsen for kvinders valgret og i afholdsbevægelsen.
Hicksites og ortodokseI 1827-1828. der var en opdeling i fem amerikanske årlige møder – i Philadelphia, New York, Ohio, Indiana og Baltimore. For det meste venner fra landdistrikterne, der i stigende grad mumlede over byledernes voksende indflydelse, tog side med den populære prædikant Elias Hicks imod den strenge disciplin i den evangeliske doktrin. De, der var tæt på E. Hicks ideer, begyndte at blive kaldt "Hicksites"; de, der modsatte sig ham, var "ortodokse". Sidstnævnte var generelt større i antal, men led af yderligere opsplitning. Den eneste opdeling blandt hickitterne var exit i 1840'erne. en lille gruppe radikale medlemmer ("Progressive Friends"), som gik ind for mere aktiv deltagelse i antislaveribevægelsen. De skabte deres egne organisatoriske strukturer, der eksisterede hver for sig i flere årtier. [19]
Gernitter og wilburitterI begyndelsen af 1840'erne fulgte amerikanske ortodokse venner en strid mellem John Joseph Gurney fra England og John Wilbur fra den amerikanske stat Rhode Island . Gurney, forskrækket over eksemplet med Hicksite-løsrivelse, insisterede på Bibelens autoritet og gik ind for et tæt samarbejde med andre kristne grupper. Som svar forsvarede Wilbur først Helligåndens autoritet og forsøgte at forhindre udhulingen af traditionen for tjeneste ledet af Helligånden. Efter at have kritiseret Gurney privat med sympatiske venner, blev Wilbur bortvist fra sit årlige møde i 1842. I løbet af de næste par årtier opstod der en række opdelinger mellem "Wilburites" og "Gurnites". [tyve]
Siden 1870'erne mange amerikanske Gurnite-menigheder, påvirket af deres unge ledere i Holiness-bevægelsen, begyndte at bevæge sig væk fra den traditionelle Quaker-praksis med stille tilbedelse. [21] Dette tiltrak tusinder af nye medlemmer til selskabets rækker, hvilket igen førte til fremkomsten af betalte præster , planlagte prædikener, åndelige "genoplivelser", salmer og andre elementer af protestantisk tilbedelse. I 1900 var disse møder i menigheden næsten udelukkende flyttet til den pastorale gudstjenesteform. Bønnemøder af denne type er nu kendt som "programmerede" møder. Traditionelle stille gudstjenester kaldes "ikke-programmerede" sammenkomster. Der er dog forskellige overgangsformer mellem disse typer.
Beaconites (UK)I det 19. århundrede var venner i Storbritannien for det meste strenge evangeliske i deres tro og undgik store splittelser, selvom de kun associerede sig med de amerikanske ortodokse og stort set ignorerede hicksites.
Beaconite divergensen er opkaldt efter bogen A Beacon to the Society of Friends udgivet i England i 1835 af Isaac Crewdson. Han var en registreret prædikant i Manchester-menigheden. Stridigheder opstod allerede i 1831, og doktrinære uoverensstemmelser sluttede i vinteren 1836-1837. fratagelse af medlemskab af I. Crewdson og 48 medlemmer af Manchester-forsamlingen. Over hele England forlod omkring 250 flere mennesker deres menigheder. Mange af dem sluttede sig til Plymouth-brødrene og bragte en tradition for enkel tilbedelse til dette religiøse samfund.
Efter den amerikanske borgerkrig begyndte præsident Grant , under indflydelse af kvækerne, at implementere en "fredspolitik" over for de amerikanske indianere. Quakers deltog aktivt i dette program. De var drevet af høje idealer, der ikke bekymrede sig meget om indianernes omvendelse til kristendommen. Med det høje niveau af organisation og entusiasme, der var tilbage fra den succesrige kamp for at afskaffe slaveriet, var kvækerne klar til at sætte deres kræfter i arbejde med vestens stammer. Fra 1869 til 1885 fungerede de som autoriserede agenter på adskillige reservationer. Imidlertid blev deres ultimative mål om assimilering og inkorporering af indianere i amerikansk kultur ikke nået på grund af hvide bosætteres spontane besættelse af grænselandene og den amerikanske kongres valg af protektionspolitik. [22]
I 1887 blev der afholdt en konference for ortodokse venner i Richmond , Indiana, USA, som vedtog Richmond-troserklæringen. Det organisatoriske resultat af udviklingen af ortodokse kvakerisme i USA var oprettelsen i 1902 af Five Years' Meeting, nu United Meeting of Friends (OSD).
På tidspunktet for Richmode-konferencen var liberale følelser allerede tydelige blandt kvækerne i Storbritannien. Det er grunden til, at Londons årlige møde aldrig underskrev Richmond-erklæringen. Og allerede i 1895 blev der afholdt en konference for britiske kvækere i Manchester (Storbritannien), hvilket førte til en afgørende styrkelse af liberale tendenser. I 1903 blev Woodbrook College oprettet nær Birmingham, som blev det vigtigste uddannelsescenter for europæiske kvækere.
I 1889, i San Jose (Californien, USA), blev Friends Association i College Park dannet af folk fra ortodokse møder, som senere voksede til et uafhængigt liberalt Pacific Yearly Meeting.
I 1900, i Nordamerika, forenede liberale caucuses sig i en organisation kaldet Friends General Conference , baseret i Philadelphia , Pennsylvania, USA.
Det 20. århundrede var præget i kvækerismen af en bevægelse mod enhed, selvom de forskellige dele af bevægelsen i slutningen af århundredet var veldefinerede med hensyn til organisation. Ved udbruddet af Første Verdenskrig viste næsten alle kvækere i England og mange kvækere i USA sig at være tilhængere af den såkaldte "liberalisme", der primært blev forstået som en religion, der ikke fokuserede på de godkendte teologiske formuleringer af organisationen, men om social handling og pacifisme. Så i 1955 forenede de to Philadelphia-menigheder og de to New York-menigheder (tidligere ortodokse og Hicksites) sig på et fælles grundlag af liberalisme, og i det følgende årti de to menigheder i Baltimore. Som følge af disse liberale ændringer blev skillelinjen mellem Vennernes forskellige grene med tiden mere udtalt.
USA's indtræden i Første Verdenskrig førte til oprettelsen i 1917 af American Committee of Friends in the Service of the Society (AFPSC), hvis første ledere var Rufus Jones og Henry Cadbury. Dette var et væsentligt skridt i retning af at forene handlingerne fra repræsentanter for forskellige grene af kvakerismen. Et lignende udvalg eksisterede allerede i Storbritannien. Deres hovedopgave var at yde bistand til unge kvækere, uanset deres tilknytning til den ene eller anden menighed, der stod over for problemet med værnepligten. Efter krigen begyndte AKDSO at miste støtte fra de mest evangeliske venner, som mente, at den var inficeret med teologisk liberalisme, men andre menigheder og mange fremtrædende venner, såsom den amerikanske præsident Herbert Hoover , fortsatte med at støtte denne organisation. Allerede på det tidspunkt begyndte flere evangeliske menigheder at gå sammen for at modstå den liberale teologis indflydelse, men det organisatoriske brud og dannelsen af Association of Evangelical Friends - nu International Evangelical Friends Church - skete først efter Anden Verdenskrig (1947).
For at overvinde uenighed i 1920 i London, og derefter i 1937 i Pennsylvania, USA, organiserede liberalt sindede Venner internationale konferencer for kvækere. Bevis på fremskridt hen imod handlingsenhed var oprettelsen i 1943 i Washington af Vennekomiteen for national lovgivning, som en organisation for lobbyvirksomhed. Oprettet som et resultat af konferencen i 1937, blev World Advisory Committee of Friends reorganiseret i 1958 for at danne et neutralt forum, hvor repræsentanter for alle grene af Society of Friends kunne mødes for at overveje fælles problemer og lære mere om hinanden. WCCD afholdt treårige konferencer, der mødtes i forskellige dele af verden. verden, men hun fandt ikke en måde at involvere ret mange græsrodskvækere i sine aktiviteter. Et af WCCW's programmer skabt under den kolde krig er kendt som "Den rigtige fordeling af verdens ressourcer". Dens formål er at rejse midler blandt "First World"-kvækere til at finansiere små gensidige hjælpeprojekter i "Third World" -lande . Dette program fandt også støtte blandt evangeliske venner.
I 1930'erne og gennem Anden Verdenskrig hjalp Quaker-organisationer folk med at komme ud af Nazityskland, ydede hjælp til børn på begge sider af den spanske borgerkrigs frontlinjer og hjalp flygtninge fra Vichy Frankrig.
I 1938-1939. 10.000 jødiske børn fra Europa fik udstedt midlertidige britiske visa, som gjorde det muligt for dem at undgå den triste skæbne for ofrene for Holocaust. Amerikanske kvækere spillede en væsentlig rolle i at presse den britiske regering til at give disse visa. Ved deres ankomst til Storbritannien tog de britiske kvækere sig af børnene, herunder ledsagede de dem på deres videre bevægelser rundt i landet. Denne operation gik over i historien som Kindertransport. [23]
Efter krigens afslutning sørgede kvækerne for nødhjælp og nødhjælpsindsats i Europa, Japan, Indien og Kina. I 1947 deltog AKDSO i genbosættelsen af flygtninge i det disintegrative Indien og Gaza-striben.
I 1947 modtog AKDSO sammen med British Council of Friends in the Service of the Society , som repræsentanter for venner fra hele verden, Nobels fredspris .
Ortodokse venner (OSD) og evangeliske venner har gennem deres missionærindsats fået flere konvertitter uden for USA end hjemme. I slutningen af det 20. århundrede havde konservative Venner ("Wilburites") kun tre små årlige møder. Organisatorisk enhed herskede i Storbritannien og Europa, og næsten alle menigheder fulgte en liberal "ikke-programmeret" stil af tilbedelse. I Latinamerika og Afrika, hvor evangeliske missionærer har været aktive , er langt de fleste menigheder "programmerede".
I august 1902 ankom tre amerikanske venner fra Ohio (USA) til Kenya og organiserede en mission i den vestlige del af landet, som opererede med støtte fra Femårsmødet (nu OSD).
Fra dette trin begyndte Quaker-møder i det 20. århundrede at dukke op i hele Kenya. I 1942 blev Bibelinstituttet grundlagt i landet. Med tiden åbnede kvækerne også flere andre gymnasier og hospitaler. Over tid spredte Quaker-aktivitet sig til nabolandene Burundi , Uganda og Tanzania . Som følge heraf er der nu omkring tyve årlige møder i det østlige og centrale Afrika.
Fra 1919 ankom Quaker-prædikanter til Bolivia . Efterhånden resulterede deres aktivitet i fremkomsten af mere end hundrede menigheder over hele landet, forenet i National Evangelical Church of Friends.
Derudover begyndte missionærer fra de ortodokse menigheder i den amerikanske stat Indiana (nu det uafhængige Central Yearly Meeting, der tilhører "helligheds"-traditionen) at operere blandt Aymara- indianerne i det nordlige Bolivia. Deres aktiviteter førte til sidst til adskillige årlige møder.
Quaker-missionærer var også aktive i Peru , Honduras , Guatemala , El Salvador , Mexico og Cuba . Der er etableret menigheder eller vennekirker i hvert af disse lande.
I 1951 emigrerede flere dusin kvækere, der havde nægtet værnepligt under Koreakrigen, fra USA til Costa Rica og slog sig ned i Monteverde-området. De etablerede en ostefabrik, en skole og erhvervede et stort stykke jord, der til sidst blev Monteverde naturreservat. Kvækere spillede en væsentlig rolle i udviklingen af lokalsamfundet. [24]
I 1995 blev et lille Moscow Monthly Meeting of Friends (Quakers) oprettet og i 2000 officielt registreret. [25]