Problemet med afgrænsning ( lat. demarcatio - afgrænsning) er problemet med at finde et kriterium, hvorved man kunne adskille teorier, der er videnskabelige set fra empirisk videnskabs synspunkt fra ikke-videnskabelige antagelser og udsagn, metafysik og formelle videnskaber ( logik , matematik ). Problemet med afgrænsning er også problemet med at definere videnskabens grænser , adskille den fra andre måder, hvorpå en person kan udtrykke sine tanker, følelser og overbevisninger ( litteratur , kunst og religion ).
Videnskabens grænser er ofte betingede, historisk foranderlige og svære at definere analytisk [1] [2] [3] . Selv efter mere end et århundredes dialog mellem videnskabsfilosoffer og videnskabsmænd inden for forskellige områder, på trods af en vis grundlæggende enighed om de grundlæggende principper for videnskabelig metodologi , har en række nutidige filosoffer og videnskabshistorikere afvist denne idé om skelnen som en pseudo- problem [4] [5] [6] . På nuværende tidspunkt er der meget mere enighed i videnskabsfilosofien om bestemte kriterier end om det generelle kriterium om afgrænsning mellem videnskab og ikke-videnskab [2] .
Problemet med afgrænsning er et af de centrale problemer i videnskabsfilosofien . Dens første løsninger dukkede op sammen med den første fuldstændige videnskabsteori - neopositivismen - og fremføres stadig.
De første til at opgive studiet af problemet med fremkomsten af ny viden og lagde grundlaget for studiet af det logiske og metodiske grundlag for videnskabelig viden var neopositivister . Det var således neopositivismens ideer (1920'erne-1950'erne), der havde størst indflydelse på det videnskabelige verdensbillede og videnskabelighedsbegrebet i det 20. århundrede. Blandt de vigtigste repræsentanter for neopositivisme (eller logisk positivisme) var L. Wittgenstein , B. Russell , R. Carnap , G. Frege , A. Tarsky , K. Popper (tidlig periode).
Neopositivister mente, at videnskabens mål er "at danne en base af empiriske data i form af videnskabens fakta, som skal være repræsenteret i et sprog, der ikke tillader tvetydighed og uudtryksløshed." I denne henseende fremhævede Wittgenstein 5 bestemmelser:
Således blev videnskabelig viden blandt logiske positivister kun betragtet som sådan viden , der svarer til verden af fakta og begivenheder (beskrevet af naturvidenskaberne). Følgelig afvistes muligheden for filosofi som teoretisk viden om verdenssynsproblemer, hvilket kom til udtryk i manglende anerkendelse af filosofi som videnskab, videnskabens og filosofiens modsætning (metafysik). "Sandheden af filosofiske påstande kan ikke underbygges, fordi de er meningsløse" ( Carnap ). A. J. Ayer sagde i sin bog "Language, Truth and Logic": en uverificerbar påstand er kognitivt meningsløs [8] . Derfor blev alle bestemmelser opdelt i:
Det er logisk, at det vigtigste afgrænsningsproblem i neo-positivismen var søgen efter kriterier til at trække en grænse mellem videnskab og filosofi, og dermed adskille videnskabelig viden fra ikke-videnskabelig. Som et sådant kriterium foreslog neopositivister verifikationsprincippet (fra latin verus - sandt, facio - jeg gør), hvilket kommer til udtryk i muligheden for at teste, bekræfte eventuelle teoretiske positioner ved at sammenligne dem med eksperimentelle (empiriske) data. Det vil sige, ifølge logisk positivisme , kan kun sådan viden betragtes som videnskabelig, hvis indhold kan underbygges af protokolsætninger, hvis sandhed er uden tvivl, da den svarer til den observerede virkelighed. Ifølge ideen fra deltagerne i Wien-cirklen kan videnskabelig viden således repræsenteres som en trekant, i bunden af hvilken (grundlaget for en samlet videnskab) der er protokolsætninger, der afspejler virkeligheden . På vej mod toppen kombineres sætninger og kompileres til generaliseringer ( definitioner ). Helt øverst er en generalisering, der beskriver en enkelt videnskab. Denne metode til at opbygge videnskabelig viden kaldes induktion .
På trods af alle dets styrker blev verifikationsprincippet udsat for den mest alvorlige kritik, hvor dets alvorlige mangler blev afsløret. For eksempel kan vi ikke med sikkerhed komme med et universelt udsagn som "Alle ravne er sorte", da det er urealistisk at tælle alle ravne i verden og kontrollere deres farve. De (to, ti, tusinde) sorte krager, vi så, beviser ikke, at der ikke er mindst én hvid krage. Desuden er positivismens " paradoks " , at selve princippet om verifikation ikke er verificerbart og derfor ikke kan betragtes som videnskabeligt.
Som et centralt problem fremførte K. Popper "problemet med afgrænsning" - at finde et kriterium, der ville give os midlerne til at identificere forskellen mellem de empiriske videnskaber på den ene side og matematik , logik og "metafysiske" systemer, på den anden.
Når alt kommer til alt, gør selv et meget stort antal understøttende fakta i forhold til et bestemt udsagn opnået ved induktiv generalisering det kun meget sandsynligt , men stadig ikke pålideligt. Samtidig er én, men fuldstændig indiskutabel, tilbagevisende kendsgerning nok til, at denne induktive generalisering kan afvises som uegnet. Et simpelt eksempel på dette er forvandlingen af udsagnet "alle svaner er hvide" til falsk, da det blev kendt, at sorte svaner også lever i Australien . Den ulige "styrke" og rolle i verificeringen af meningsfuldheden og sandheden af videnskabelige teorier, som er karakteristiske for bekræftende og afkræftende faktorer, kaldte Popper kognitiv "asymmetri".
På baggrund af denne "asymmetri" proklamerede Popper tilføjelsen af verifikationsprincippet (det vil sige positivt udført verifikation, med andre ord bekræftelse) med princippet om falsificerbarhed (det vil sige muligheden for gendrivelse). Det betyder, at verifikationen af videnskabelig meningsfuldhed og derefter sandheden af videnskabelige teorier ikke bør udføres gennem deres bekræftelse, men hovedsageligt (eller endda udelukkende) gennem et forsøg på at tilbagevise dem [9] .
Så for at løse problemet med afgrænsning tilbyder Popper sin " deduktive " metode til "kritisk test af teorier."
Fra denne teori udledes nogle enkelte udsagn ved hjælp af andre tidligere accepterede udsagn. Derefter vælges udsagn, som ikke kan reduceres til den accepterede teori, og især dem, der modsiger den. Yderligere udledes nogle løsninger vedrørende disse (og andre) udledte udsagn ved at sammenligne dem med resultaterne af praktiske anvendelser og eksperimenter . Hvis en sådan beslutning er positiv, kan teorien nu anses for at have bestået testen. Men hvis beslutningen er negativ, eller med andre ord, hvis konsekvenserne er forfalsket, så falsificerer forfalskning af dem selve teorien, hvorfra de logisk blev udledt.
Med fuld sikkerhed kan ingen teori kaldes fuldstændig videnskabelig, så længe den er uforfalselig.
Popper mener, at metafysiske systemer er uigendrivelige og derfor uvidenskabelige.
Når Popper taler om "videnskab", mener han kun empirisk eller eksperimentel videnskab. Og i denne forstand viser ikke kun filosofi , men også matematik og logik at være uvidenskabelig. . Popper erkender ikke kun betydningen af metafysik , men han understreger konstant den store betydning, den har for videnskaben. Næsten alle grundlæggende videnskabelige teorier er vokset ud af metafysiske ideer. Copernicus var i sin konstruktion af det heliocentriske system inspireret af den neoplatoniske kult af solen; moderne atomisme går tilbage til de gamle grækeres atomistiske ideer osv. Og i alle perioder af videnskabens udvikling stimulerede metafysiske ideer fremrykningen af dristige videnskabelige antagelser og udviklingen af nye teorier.
I 1962 skrev den amerikanske fysiker Thomas Kuhn sin bog The Structure of Scientific Revolutions, hvor han afviste begreberne " verifikation " og " falsifikation " og introducerede begrebet " paradigme ". Kuhns teori revolutionerede videnskabsfilosofien , men blev samtidig udsat for hård kritik, især fra Popper .
Kuhn fremlagde ikke en klar definition af paradigmet, men skitserede snarere begrebets grænser. Ifølge en af fortolkningerne er paradigmet den almindeligt accepterede ubetingede viden om naturen i øjeblikket. Paradigmet sætter rækken af problemer, typen af videnskabelige fakta, der er i overensstemmelse med det, giver svar på grundlæggende spørgsmål. I sin forskning analyserede Kuhn videnskabens historie og ledte ikke efter et kriterium for afgrænsning som et universelt princip [10] .
Ifølge Kuhn udvikler videnskaben sig ikke i løbet af verifikation eller falsifikation, men i bekræftelsen af det nuværende paradigme. Forskere, der har skabt et grundlæggende koncept , søger ikke at gendrive det og opdeler det ikke i protokolsætninger - de leder efter bekræftelse af deres teori og løser gåder. Kuhn kaldte denne løsning af gåder den normale periode i videnskabens udvikling.
Men hvert paradigme har en grænse for puslespilsproblemer, hvorefter videnskabsmænd begynder at identificere anomalier. Studiet af disse anomalier fører til en videnskabelig revolution og paradigmeskift [11] .
I "Supplement 1969" Kuhn præciserede begrebet et paradigme med udtrykket "disciplinær matrix" - et sæt af elementer, der bestemmer forskernes tilhørsforhold til en bestemt disciplin [12] . Med dette koncept konsoliderede han det videnskabelige samfunds rolle i udviklingen af videnskab og fuldendte sin teori.
Kuhns kriterium for afgrænsning er således et paradigme og det videnskabelige samfund, der arbejder inden for dette paradigme. Kun videnskabsmænds mening har betydning i øjeblikket, og der er ikke noget universelt princip om afgrænsning.
Thomas Kuhn afviser den "objektive" tilgang til problemet med afgrænsning og erstatter den med en "historisk".
Imre Lakatos - ungarsk-britisk filosof , elev af Karl Popper . Efter Popper i hans værker fortsætter Lakatos med at overveje problemerne med afgrænsning. Efter udgivelsen af Kuhns The Structure of Scientific Revolutions i 1962 reviderer Lakatos sin mening om en række bestemmelser i Poppers metodologiske falsifikationisme og skaber sin egen "raffinerede metodologiske falsifikationisme" eller metodologi for " forskningsprogrammer " [13] .
Hovedkonceptet i Lakatos metodologi er en række eller sekvens af teorier, som testes for videnskabelige eller ikke-videnskabelige. Elementerne i en sådan serie er forenet af metodiske principper, som giver os mulighed for at kalde denne serie et forskningsprogram. Forskningsprogrammet består af en "hård kerne" og et "beskyttelsesbælte". Den "hårde kerne" er rammen for programmet og indeholder dets hovedpostulater; et beskyttende bælte er dannet omkring denne kerne, bestående af hjælpehypoteser . Ifølge Lakatos er det "beskyttelsesbæltet", der skal modstå inspektionernes stormløb, og derfor skal det tilpasses, omdesignes eller endda helt ændres, hvis det er nødvendigt. Ændringer i "beskyttelsesbæltet" er styret af metodiske regler, som er negative heuristika (regler-forbud, der angiver de veje, der bør undgås) og positive heuristika (regler, der angiver de veje, der skal vælges, og som skal følges for at løse det valgte problem). Problemer). Stabiliteten af modeksempler sikres af forbuddet mod den negative heuristik for at dirigere modus tollens- reglen til den "hårde kerne". Takket være den positive heuristik er der indsat et "beskyttelsesbælte", som afspejler kritik rettet mod kernen. I sine senere skrifter identificerer Lakatos positive heuristika med et "beskyttende bælte", som efter hans opfattelse definerer problemer for forskning, fremhæver hjælpehypotesernes beskyttende bælte, forudser anomalier og sejrrigt gør dem til bekræftende eksempler. Hvis væksten af "beskyttelsesbæltet" ikke bringer nyt, yderligere empirisk indhold, det vil sige ikke forudser fakta, men giver forsinkede forklaringer, anses forskningsprogrammet for regressivt. Man taler om et programs fremskridt, når det forudsiger nye fakta med tilstrækkelig nøjagtighed. Med hensyn til progressive og regressive forskningsprogrammer kan vi tale om konkurrence mellem dem. Derfor kan et program, der forklarer flere anomalier og har fået mere yderligere empirisk indhold, betragtes som mere konkurrencedygtigt og fortrænger andre forskningsprogrammer.
Ifølge sofistikeret falsifikationisme kan Lakatos' teori kun betragtes som falsificeret, hvis den nye teori, der erstatter den falsificerbare, opfylder følgende kriterier:
Der skabes således en række teorier i videnskaben, hvor hver ny teori erstatter den tidligere og tilføjer hjælpebetingelser til den [14] .
Feyerabends begreb om epistemologisk anarkisme er baseret på principperne om spredning og inkommensurabilitet, det vil sige, at han hævder, at videnskabsmænd skal udvikle teorier, der ikke er i overensstemmelse med eksisterende, og teorier i sig selv kan ikke evalueres eller sammenlignes med hensyn til "videnskabelighed". .
Feyerabend afviser ikke kun verifikation og falsifikation , han afviser selve princippet om afgrænsning - videnskabsfilosofien bør efter hans mening ikke opstille regler for forskning. "Alt er egnet til viden," fortæller Feyerabend, at videnskab kun er det, man kalder ordet videnskab. Og videnskabsfilosofien kan hverken beskrive videnskaben eller sætte reglerne for udførelse af forskning [15] .
Ved at udvikle Kuhns position i den historiske analyse af videnskaben kommer Feyerabend til den konklusion, at staten kun introducerede religion eller andre dogmer i videnskaben, og derved hindrede dens udvikling. Ligesom Kuhn er han opmærksom på metafysikkens rolle i videnskabens udvikling og konkluderer, at videnskaben er lige så dogmatisk og ubegrundet som religion eller filosofi . Og Feyerabends afgrænsningskriterium er ikke længere direkte relateret til vidensanalysen – dette er et grundlæggende nyt forslag til videnskabens reformation. Feyerabend ser kun løsningen på problemet med afgrænsning i adskillelsen af videnskaben fra staten, da dette vil adskille videnskaben fra " myten ".
Videnskabsmanden kalder befrielsen af videnskab fra ydre påvirkninger fra politik og dogmer princippet om ikke-påtvingning, hvilket gør søgen efter "videnskabelig viden" til et politisk koncept. Apropos afgrænsning taler han ikke længere om et kriterium, men om behovet for at reformere videnskaben, så den fuldender sin "søgen efter sandhed", afviser eksisterende regler og kan udvikle sig med maksimal effektivitet [16] .
Feyerabend leder videnskabsfilosofien fra en klar skelnen mellem viden, teorier og fakta til fuldstændig usikkerhed, mangel på objektivitet og foreslår ikke at blande sig i videnskabens udvikling.
På nuværende tidspunkt er inklusion af supranaturalisme (udsagn om eksistensen af overnaturlige entiteter, en speciel åndelig ikke-fysisk verden osv.) i enhver teori radikalt i strid med normerne for videnskabelig karakter [17] .
Nogle gange er der forsøg på at vise, at indførelsen af overnaturlige entiteter i videnskaben er tilladt, men de afvises af flertallet af det videnskabelige og filosofiske samfund. Så for eksempel, M. O. Shakhov , med hensyn til inklusion af en sådan overnaturlig enhed som Gud i videnskaben , udtrykte den opfattelse, at flertallet af tilhængere af den strenge uantagelighed af hypotesen om Gud i videnskaben, når de diskuterede problemet med videnskabelige kriterier eller kriteriet afgrænsningen mellem videnskab og ikke-videnskab "styres af ideerne fra den klassiske videnskabelige tid i Laplace ", mens i videnskabsfilosofien i det 20. århundrede blev mange attributter af videnskabelig karakter revideret, og videnskaben gik gennem flere stadier, fra klassisk videnskab til post-ikke-klassisk , og i mellemtiden, ifølge Shakhov, "er uundgåeligheden af ubeviselige præmisser i videnskaben vist, afsløret teoretisk belastning af empiriske fakta, uopnåeligheden af den absolutte pålidelighed af videnskabelig viden osv. er blevet opdaget. Yderligere kommer Shakhov til den konklusion, at "mest sandsynligt, hvad der anses for videnskabeligt i øjeblikket, er det, som det videnskabelige samfund anerkender som sådan" [18] . Hans arbejde om dette emne, offentliggjort i tidsskriftet " Problemer med filosofi ", [19] forårsagede et øjeblikkeligt svar fra G. D. Levin , offentliggjort i samme nummer [20] .