I tråd med politikken med "militant ateisme" i 1929, intensiveredes pres og propaganda mod alle religiøse institutioner, inklusive islamiske. På det tidspunkt var Basmachi-bevægelsen allerede stort set blevet besejret. Dette følger af resolutionen om at tildele den 48. Sarai-Kamar (senere Tadsjik og derefter Pyanj) grænseafdeling med Leninordenen, som den 29. januar 1936 blev overdraget til Joseph Stalin og Genrikh Yagoda af den første sekretær for Centralen. Udvalg for det kommunistiske parti i den tadsjikiske SSR Suren Shadunts . Resolutionen gav data om denne afdelings kamp for at beskytte grænsen mellem Tadsjikistan og Afghanistan siden 1928 [1] :
Samtidig var hele grænseafdelingens egne tab i disse få år ubetydelige - 13 dræbte og 13 sårede [1] . Dette indikerede, at der i første halvdel af 1930'erne ikke længere eksisterede aktiv basmachisme på den tadsjikisk-afghanske grænse, som krævede betydelige militære styrker.
I slutningen af 1930'erne forsvandt det udenrigspolitiske behov for indrømmelser til det muslimske præsteskab, da USSR reelt afsluttede forbindelserne med Saudi-Arabien i 1938 og lukkede sit konsulat i Jeddah. Der blev truffet en række foranstaltninger for at mindske kontakten mellem muslimer i USSR og nabolandene, samt for at begrænse tilstrømningen af udenlandske muslimer til USSR.
Kommunikation mellem sovjetiske muslimer og trosfæller i 1920'erne-1930'erne blev lettet af den udbredte praksis med at ansætte sæsonarbejdere fra muslimske nabolande til USSR. Disse sæsonarbejdere arbejdede i de muslimske grænseområder i USSR. I 1930 arbejdede fra 10 tusind til 20 tusind afghanere, persere, repræsentanter for de centralasiatiske folk (udlændinge) i USSR [2] . Disse sæsonarbejdere arbejdede på oliefelterne i Aserbajdsjan (inklusive Baku ), samt i bomuldshøsten i Centralasien [2] .
I begyndelsen af 1938 blev Irans , Afghanistans og Tyrkiets konsulater lukket i USSR [3] .
Udenlandske muslimer begyndte at blive opfattet i slutningen af 1930'erne som en trussel mod sovjetmagten. Allerede i begyndelsen af 1930'erne, i de muslimske områder, der grænsede op til USSR, var der områder tæt befolket af sovjetisk muslimsk udvandring, som i 1930'erne blev anklaget af sovjetiske efterretningsofficerer for anti-sovjetisk arbejde og endda for at forberede pan-islamistiske opstande på territoriet. af USSR. I den informationsmæssige og analytiske gennemgang fra 1944 blev det understreget, at i begyndelsen af 1930'erne boede mindst 4 millioner muslimske emigranter fra USSR alene i de nordlige områder af Afghanistan [4] . Moderne forskere giver mere beskedne tal - fra en halv million til en million tidligere sovjetiske muslimer, der flygtede til Xinjiang og Afghanistan i begyndelsen af 1930'erne [4] . En væsentlig del af denne emigration blev dannet som følge af kollektiviseringen i begyndelsen af 1930'erne. Emigranterne havde deres egne offentlige organisationer.
Årene 1929-1941 blev tiden, hvor forfølgelsen af de muslimske præster og troende i USSR fik en massekarakter. Vold (henrettelser af gejstligheden i forfalskede straffesager, fradrivelse) blev ledsaget af økonomisk pres (eksorbitante skatter og upraktiske forsyninger til staten af visse typer landbrugsprodukter), såvel som kulturelle transformationer rettet mod ødelæggelse af religiøs litteratur og åndelig uddannelse.
I 1929-1941 blev næsten alle moskeer lukket i USSR. Så på Bashkir ASSR's område var antallet af muslimske sogne gennem årene som følger [5] :
Faktisk kunne sovjetiske muslimer ikke lovligt emigrere til udlandet. Allerede i begyndelsen af 1930'erne lukkede USSR-myndighederne næsten fuldstændig rejser til udlandet for alle deres borgere. I 1932 blev der indsendt 478 ansøgninger om emigration i hele USSR (hvoraf 259 ansøgninger blev opfyldt) [6] . I oktober 1932 fastslog de sovjetiske myndigheder, at en sovjetisk borger (hvis han var et "arbejdselement") kunne rejse til udlandet, hvis hans slægtninge i udlandet foretog en valutaoverførsel til Torgsin - 500 guldrubler [6] . For afgang af det "ikke-fungerende element" var det påkrævet at deponere 1000 guldrubler [6] . I 1933 blev satserne hævet - 550 guldrubler for afgang af et "arbejdselement" og 1.100 guldrubler for retten til at forlade et "ikke-fungerende element" (ved den officielle kurs var dette mere end 280 amerikanske dollars og omkring 570 amerikanske dollars, henholdsvis) [6] .
Gejstligheden tilhørte det "ikke-arbejdende element". For en gammel mands eller et barns afgang skulle 275 guldrubler være overført til Torgsin [6] . Ud over dette beløb skulle de, der ønskede at emigrere fra USSR, betale for tjenesterne fra " Intourist " for "organisering af afgang" og tjenesterne fra Folkekommissariatet for jernbaner og den sovjetiske handelsflåde for levering "til landgangshavne" [6] . Få sovjetiske borgere kunne betale for udgangen. Derfor blev der i 1933 indsendt 1249 ansøgninger om at emigrere fra USSR, hvoraf 804 ansøgninger blev opfyldt [6] . Sovjetiske muslimer havde således ikke en lovlig mulighed for at tage af sted for permanent ophold i muslimske lande.
Kollektivisering, industrialisering og tvungen genbosættelse i slutningen af 1920'erne-1930'erne førte til en ændring i den konfessionelle sammensætning af en række muslimske områder. Sammensætningen af befolkningen i den kasakhiske SSR har ændret sig særligt stærkt. Hungersnøden 1932-1933 førte til, at mange kasakhiske muslimer døde eller migrerede til Kina . På den anden side strømmede en strøm af ikke-muslimske migranter ind i Kasakhstan. Mange ankom til byggepladser, for eksempel ved Turksib . Endelig blev Kasakhstan et af de vigtigste eksilcentre i USSR. Fra 1. juli 1938 boede 134.655 ud af 997.329 arbejderbosættere i USSR i Kasakhstan [7] . Som et resultat blev kasakherne i slutningen af 1930'erne en minoritet i den kasakhiske SSR.
De muslimske republikker i Centralasien og Aserbajdsjan SSR beholdt en overvejende muslimsk befolkning indtil Anden Verdenskrig. De var praktisk talt ikke påvirket af tilstrømningen af arbejdskraftbosættere. Fra 1. juli 1938 var der kun 42.674 arbejderbosættere i alle fagforeningsrepublikker i USSR (undtagen RSFSR og den kasakhiske SSR) (hvoraf 14.307 arbejderbosættere var i den usbekiske SSR, 11.845 arbejderbosættere i Kirghiz SSR, og 9.052 arbejderbosættere i den tadsjikiske SSR) [7] .
Samtidig blev der dannet et lag af relativt læsekyndige kadrer fra muslimske folk i USSR, som gennemgik ateisering og modtog træning i Den Røde Hærs rækker. Disse mennesker talte deres folks sprog, kendte deres kultur og islam og talte også russisk og havde minimal faglig viden. Den sovjetiske kommando opfordrede dem til efter demobilisering at vende tilbage til deres indfødte bosættelser, hvor disse mennesker enten besatte lederstillinger eller blev specialister (politiske uddannelsesarbejdere, arbejderlandsbykorrespondenter, antireligiøse arbejdere, projektionister, radiooperatører, landbrugsspecialister, husdyravlere osv. .) [8] . Denne træning for landsbyen var målrettet [9] . Sådan træning var især aktiv i de nationale enheder. Så 61% af de demobiliserede (429 personer) i 1936 fra den 18. turkmenske bjergkavaleridivision modtog specialiteter eller blev rekrutteret til industrialiseringsbyggeri [10] . Desuden blev 119 ud af disse 429 mennesker masseaktivister, og 67 blev sovjetiske og Komsomol-arbejdere [10] .
På trods af ateiseringspolitikken, lukningen af moskeer og undertrykkelsen af præsteskabet i USSR i slutningen af 1930'erne identificerede en betydelig del af befolkningen sig som troende. Folketællingen i 1937 viste, at islam forblev den næststørste tro i Sovjetunionen. Ifølge et notat af Vladimir Starovsky , leder af USSR's Central Statistical Office , dateret 20. december 1955, afslørede folketællingen i 1937 8,3 millioner mennesker i alderen 16 år og ældre, der identificerede sig selv som "muhammedanere" (8,4 % af befolkningen i landet). USSR over 16) [11] .
Adgangen til Sovjetunionen af betydelige territorier i 1939-1940, hovedsagelig befolket af troende, havde praktisk talt ingen effekt på sovjetisk islam. Dette skyldtes det faktum, at der praktisk talt ikke var nogen muslimer på disse lande. Så på territoriet af de østlige provinser i Polen, hovedsagelig annekteret til USSR i 1939 (bortset fra Vilna-regionen ), boede ifølge den polske statistiske årbog fra 1939 kun 17,9 tusinde mennesker af ikke-jødiske og ikke-kristne religioner (dette tal inkluderede også ateister) [12] .
I 1929-1930 fandt en massiv kampagne for at lukke moskeer sted i USSR. Det blev gennemført som en del af kollektiviseringen . Lokale aktivister forfalskede nogle gange de troendes underskrifter og overtrådte ellers groft loven på området for lukning af gudstjenester. I 1929-1930 blev flere reguleringsdokumenter vedtaget, som i høj grad forenklede lokale myndigheders muligheder for at lukke religiøse bygninger. Under kampagnen 1929-1930 blev mange repræsentanter for det muslimske præsteskab (såvel som præster fra andre trosretninger) fordrevet . Samtidig var den blotte kendsgerning, at en person tilhørte gejstligheden, ofte nok til at fordrive. Formelt forbød de centrale myndigheder dekulakisering på dette grundlag, men i praksis ignorerede lokale statslige organer ofte dette forbud.
Kollektiviseringen i de muslimske områder af USSR fandt ikke sted på én gang: myndighederne tog hensyn til modstanden. Dekretet fra den centrale eksekutivkomité og rådet for folkekommissærer i den kasakhiske ASSR dateret den 28. august 1928 "Om konfiskation af Bai-farme" sørgede for "udsættelse af de største pastoralister fra den oprindelige befolkning, som, mens de opretholdt semi- feudale, patriarkalske og stammemæssige forhold forhindrer sovjetiseringen af aulerne med deres ejendom og sociale indflydelse" [13] . Samtidig præciserede dekretet, at det ikke gælder for de sydlige regioner af Kasakhstan: Adaevsky-distriktet , Kara-Kalpak Autonome Region og de bomuldsdyrkende regioner i de tidligere Dzhetysu- og Syrdarya- provinser [13] . Ifølge historikeren S. Sh. Kaziev skyldtes udelukkelsen af disse Kasakhstans territorier fra dekretet om deportering af bais det faktum, at den sovjetiske ledelse ikke ønskede at overføre Basmachi til Kasakhstans område og derfor skabte en buffer. zone fra de sydlige regioner af Kasakhstan mellem Centralasien omfavnet af Basmachi og de stepperegioner i Kasakhstan, hvor laget af store pastoralister skulle elimineres [14] .
Kampagnen 1929-1930 var forårsaget af handlinger fra de centrale myndigheder, som skabte en lovgivningsramme, der lettede dens gennemførelse. I 1929 blev der vedtaget adskillige retsakter, der i alvorlig grad begrænsede de muslimske gejstliges og troendes rettigheder. Det vigtigste var dekretet fra den all-russiske centrale eksekutivkomité og råd af folkekommissærer i USSR af 8. april 1929, som gjaldt for alle religiøse organisationer og var gældende indtil begyndelsen af 1990'erne. Dette dekret, ifølge historikeren M. Odintsov, forvandlede faktisk religiøse organisationer til en form for "reservationer" [15] . Alle religiøse organisationers aktiviteter for at imødekomme de troendes behov blev dækket i dette dokument med mange restriktive betingelser. Resolutionen indeholdt følgende forbud for religiøse organisationer [16] :
Den 18. juni 1929 forbød den all-russiske centrale eksekutivkomité i USSR undervisning i den muslimske tro og konfiskerede også zakat - ejendom og waqf'er [17] .
Kampagnen 1929-1930 skyldtes i høj grad, at der trods den lange ateistiske propaganda var mange troende i USSR, og præsteskabet forblev talrige. I 1929 var et stort antal moskeer blevet bevaret i en række områder af USSR. I Dagestan i slutningen af 1920'erne var der mere end 5 tusinde moskeer [18] . På territoriet af den tjetjenske autonome region (befolkning 307.752 mennesker), ifølge data for 1928, var der [19] :
De muslimske præster i visse områder af USSR var talrige. I 1929 anslog ansatte i Dagestan Regional Committee for All -Union Communist Party of Bolsheviks antallet af muslimske præster i Dagestan-regionen til 100 tusinde mennesker [20] . Dette nummer omfattede følgende kategorier af præster [20] :
I begyndelsen af 1930'erne handlede shariadomstole i USSR på trods af myndighedernes forbud. I Dagestan, hvor shariadomstole officielt blev lukket i november 1927, blev der allerede i 1933 identificeret 84 aktive qadi-dommere [21] .
Dekret nr. 329 af NKVD for RSFSR "Om registrering af religiøse foreninger" dateret 10. oktober 1929 forpligtede alle religiøse foreninger til at omregistrere sig før 1. maj 1930, og de, der ikke omregistrerede sig, blev betragtet som lukkede [22. ] . Derudover skete der en væsentlig forenkling af proceduren for lukning af religiøse bygninger af alle bekendelser. Siden maj 1929 har hovedorganet for religiøse organisationers anliggender været den Permanente Kommission for Kultspørgsmål under Præsidiet for USSR's All-Russian Central Executive Committee, ledet af Pyotr Smidovich [15] . Dette organ modtog klager fra troende om krænkelse af deres rettigheder (herunder lukning af religiøse bygninger) samt forslag fra lokale myndigheder om at forenkle proceduren for lukning af religiøse bygninger. Således var Smidovich-kommissionen under dobbelt pres: troende og lokale myndigheder. I 1934 blev Kommissionen formelt afskaffet, men dens beføjelser blev straks overført til et nyt organ, som blev ledet af den samme Smidovich - den permanente kommission for behandling af kultspørgsmål under præsidiet for USSR's centrale eksekutivkomité [23 ] .
I begyndelsen af 1930 gav Kommissionen indrømmelser til de lokale myndigheder. Den 6. februar 1930 ændrede Kommissionen proceduren for lukning af religiøse bygninger af alle skriftemål: Fra nu af blev den endelige beslutning om at lukke en religiøs bygning truffet af de regionale og regionale råd [24] . Dermed kunne det regionale (regionale) råd tage den endelige beslutning om nedrivningen af moskeen. Derefter blev moskeen revet ned eller genopbygget. Troende kunne klage til Smidovich-kommissionen over lukningen af moskeen, men indgivelse af en klage suspenderede ikke beslutningen fra det regionale (territoriale) råd. Mens Smidovich-kommissionen på baggrund af deres klage overvejede spørgsmålet om at annullere krai-rådets (regionale) beslutning om at lukke moskeen, var de lokale myndigheder ved at rive moskeen ned. Hvis de troendes klage blev tilfredsstillet af Smidovich-kommissionen, var der nogle gange intet at vende tilbage - den religiøse bygning var allerede blevet ødelagt.
I 1929-1930 gik de lokale sovjetiske myndigheder i offensiven mod muslimske religiøse organisationer, som tidligere havde forfulgt mindre end de ortodokse. Nu er forfølgelsen af muslimer blevet stærkere end troende fra andre trosretninger (selvom presset på dem er steget dramatisk). Dette blev bevist af Pyotr Smidovich, som i maj 1930 i Ufa modtog og lyttede til formanden for den centrale spirituelle administration af muslimer, Rizaitdin Fakhretdinov [25] . Efter mødet rettede Smidovich et memorandum til Mikhail Kalinin . I den bemærkede han, at situationen med muslimers rettigheder er værre end med troende af andre trosretninger. Smidovich skrev til Kalinin [25] :
Alle religiøse organisationer af muslimer er på tærsklen til fuldstændig ødelæggelse og forsvinden fra jordens overflade. Mens 87 % af muhtasibaterne (muslimske bispedømmer) er lukket, er mere end 10.000 ud af 12.000 moskeer blevet lukket, fra 90 til 97 % af mullaherne og muezzinerne er frataget muligheden for at tilbede ... Situationen i den muslimske kult er værre end i andre kulter, men generelt tegner en karakteristik for alle kulter et billede...
Faktisk var der i 1929-1930 en masselukning af moskeer i Volga-regionen. Samtidig blev moskeernes bygninger (såvel som lukkede kirker) søgt af de lokale myndigheder for at blive demonteret for byggemateriale. På den anden kongres for Unionen af Militante Ateister i den Tatariske Autonome Sovjet-Sosialistiske Republik den 5.-10. februar 1930 blev det bemærket, at i 7 kantoner og 6 distrikter, ud af 556 kirker, var 279 lukkede og 1.131 ud af 1.728 moskeer blev lukket [26] .
Arbejdere fra de sovjetiske kulturmyndigheder forsøgte at redde de religiøse bygninger, der var af historisk værdi, fra nedrivning. Denne aktivitet mødte modstand fra lokale myndigheder, som søgte at skaffe så mange byggematerialer som muligt. I den tatariske autonome sovjetiske socialistiske republik modstod museumsafdelingen for Folkekommissariatet for uddannelse i den tatariske autonome sovjetiske socialistiske republik nedrivningen af historiske religiøse bygninger , hvilket blev kritiseret for dette i avisen Krasnaya Tatariya [27] . Den 6. marts 1929 bemærkede lederen af museumsafdelingen for Folkekommissariatet for Uddannelse af den tatariske autonome sovjetiske socialistiske republik, V. V. Egerev, at ud af 34 religiøse bygninger i Kazan registreret af Glavnauka i RSFSR i 1927, museet afdeling efterlod kun 11 kirker og 2 moskeer som beskyttede [28] .
Kollektivisering, ledsaget af lukning af moskeer og undertrykkelse af det muslimske præsteskab, forårsagede en række opstande i muslimske områder. Militære enheder blev kastet for at undertrykke dem. Så fra 10. til 27. december 1929 blev der gennemført en operation i Tjetjenien for at undertrykke opstanden, hvis deltagere blandt andet krævede genoprettelse af sharia-domstole [29] . Men operationen førte ikke til en ende på muslimsk modstand. I 1930 fandt et nyt oprør sted i Tjetjenien [29] . Begge opstande i 1929 og 1930 var forårsaget af kollektiviseringsforanstaltninger, som i Tjetjenien blev ledsaget af administrativ lukning af moskeer [29] .
Opstande i perioden med massekollektivisering under islamiske slogans fandt også sted i Centralasien og Kasakhstan. Så i februar 1930 fangede oprørerne Suzak , udråbte Sultanbek Sholakov Khan og tvang kommunisterne til at passere gennem denne landsby med hvide flag og læste bønner [30] . Opstanden blev hurtigt undertrykt - khanen døde [31] .
I Usbekistan spillede den islamiske faktor (ifølge oplysningerne fra OGPU) en væsentlig rolle i den anti-sovjetiske bevægelse i 1930 [32] . Lokale dekhkaner, der protesterede mod tvungen kollektivisering, stillede ofte også religiøse krav. I februar 1930 tog en skare bønder (op til 3,5 tusinde mennesker fra forskellige landsbyer ) til Kokand . Den 21. februar 1930 mødtes disse bønder med formanden for Rådet for Folkekommissærer i den usbekiske SSR , Faizulla Khodzhaev , og den anden sekretær for centralkomiteen for det kommunistiske parti (b) i Usbekistan , Alfred Lepa , som var påkrævet. (udover at skabe kollektive gårde på frivillig basis og handelsfrihed) at åbne religiøse skoler og føre ægteskaber i henhold til lovene sharia [33] . Omfanget af den anti-kollektive landbrugsbevægelse i Usbekistan var betydelig. Antallet af deltagere i masseprotester mod kollektivisering i Usbekistan beløb sig (efter år) [34] :
De væbnede afdelinger af modstandere af tvangskollektivisering i Usbekistan omfattede repræsentanter for det muslimske præsteskab. Så i den væbnede afdeling af Nosirhontur Kamolkhonturaev (handlede på territoriet Namangan , Yangikurgan og Kasansai ) var der 33 repræsentanter for det muslimske præsteskab [34] .
I Dagestan gennemførte mange repræsentanter for præsteskabet anti-kollektiv gårdagitation: de fordømte socialiseringen af værktøjer som i strid med islam og sharia, de sagde, at tilslutning til en kollektiv gård er lig med at give afkald på troen, at hustruer og børn vil være almindelige på en kollektiv gård, at dyrkning af konfiskeret jord er i strid med sharia [35] . Der var også anti-sovjetiske opstande i Dagestan. Så i marts 1930 samledes op mod 1.500 oprørere i det regionale centrum af Tsuntinsky-distriktet, som valgte et shariaråd på 500 mennesker [36] . Oprørerne likviderede landsbyrådene og genoprettede shariadomstolen, som dømte tre sovjetiske og partiarbejdere til døden for magtmisbrug [37] . I april-juni 1930, i Kurakh- , Kasumkent- og Tabasaran- regionerne, var der et oprør ledet af Sheikh Gadzhi Magomed Efendi Ramazanov (født i 1855), hvorunder sekretæren for Kasumkents regionale partikomité Yu. Gereykhanov blev dræbt, kollektive gårde blev spredt, i alle oprørske landsbyer fik lærere fra sovjetiske skoler, der udførte antireligiøs agitation, forbud mod at arbejde [38] .
Undertrykkelsen af 1929-1931 ramte også byens præster. Undertrykkelse af det muslimske præsteskab i slutningen af 1920'erne og begyndelsen af 1930'erne ramte også lokale muslimske samfund. Natten mellem den 15. og 16. februar 1931 blev 27 personer arresteret, som var medlemmer af de "tyve" i katedralmoskeen i Leningrad [39] . Anholdelsen blev foretaget i forbindelse med Musa Bigeevs flyvning til udlandet . Blandt de anholdte var to imamer. De anholdte blev anklaget for at have forbindelser med tatarsamfundet i Finland. Af sagens akter fremgår [39] :
Disse mullaer, der grupperer sig ligesindede mennesker af de nationalistiske kr. Ideologier fra moskeens aktive sognemedlemmer (medlemmer af de 20 og et købmandselement med forbindelser til den tatariske emigration i Finland), forklædt som udførelsen af religiøse ritualer, var engageret i anti-sovjetisk agitation. k.-r. gruppen ved moskeen opnåede en sådan prestige, at 5-6 tusinde mennesker fra den tatariske koloni strømmede til moskeen for at bede på helligdage, hvilket er 20-25% af det samlede antal af sidstnævnte
Den 23. juli 1931 dømte OGPU's Collegium 23 personer i denne sag til forskellige fængselsstraffe [40] . Men samfundet i Leningrad fortsatte med at fungere efter dommen.
Ødelæggelsen af moskeer og præster blev kombineret med brugen af ideologiske metoder i kampen mod islam. En vigtig begivenhed i 1930'erne var udskiftningen af det arabiske skrift for de muslimske folk i USSR med det latinske alfabet og derefter med det kyrilliske alfabet. Den 7. august 1929 blev dekretet fra den centrale eksekutivkomité og Rådet for Folkekommissærer i USSR udstedt "Om det nye latiniserede alfabet af folkene i USSRs arabiske skrift", som eliminerede skrivning baseret på den arabiske skrift [41] . Historiker S. Sh. Kaziev bemærker, at som et resultat af denne reform blev de muslimske folk i USSR afskåret fra fremmede kulturelle centre af islam og fra deres historiske kulturarv forbundet med islamiske traditioner [41] .
Ideen om at oversætte den russiske muslimske skrift til et ikke-arabisk grafisk grundlag havde sine rødder i det 19. århundrede. På den anti-muslimske afdeling af Kazan Theological Academy blev der udviklet et projekt for at oversætte skriften fra de muslimske folk i Rusland til kyrillisk, hvilket som følge heraf blev udført i den sovjetiske periode [42] . Kun den sovjetiske regering foretog overgangen først til det latinske alfabet og derefter til det kyrilliske alfabet.
Indførelsen af det latinske alfabet blev ledsaget af dets aktive introduktion i uddannelse, herunder den voksne befolkning. Før indførelsen af det nye alfabet var det store flertal af muslimer i USSR analfabeter. Den sovjetiske regering lancerede et storstilet netværk af læse- og skrivekurser for den voksne befolkning og indførte også obligatorisk undervisning i sovjetiske skoler (inklusive for muslimer). Dekretet af 1930 indførte universel obligatorisk grundskoleuddannelse i den usbekiske SSR [43] :
Som følge heraf opstod der i slutningen af 1930'erne en kulturel opdeling: Størstedelen af den voksne muslimske befolkning, som var uddannet i kyrillisk og latin, og en lille del, som blev uddannet i arabisk i den førrevolutionære periode og i de første år af sovjetmagten. Der var mange flere af de første. Det er kendt, at f.eks. i Aserbajdsjan SSR i 1939 var 73,3% af befolkningen (inklusive 54,7% af de aserbajdsjanske kvinder) læsekyndige, mens i 1926 kun 18,5% af befolkningen i republikken var læsekyndige (inklusive 3,1% af aserbajdsjanske) [44] . I den tjetjenske-ingushiske autonome socialistiske sovjetrepublik var ifølge folketællingen i 1939 57,9 % af mennesker over 9 år læsekyndige [45] .
I 1929 blev der gennemført en reform af arbejdsugen, som udelukkede muligheden for, at arbejdere og ansatte kunne fejre religiøse højtider. Dekretet fra Folkekommissærernes Råd "Om overgangen til kontinuerlig produktion i virksomheder og institutioner i USSR" (indført den 1. oktober 1929) inddelte året i 72 femdages perioder og fastsatte kun 5 ikke-religiøse helligdage [46 ] .
Perioden med kollektivisering blev ledsaget af en hurtig vækst i medlemstallet af Komsomol , en ateistisk ungdomsorganisation, hvorfra de blev udvist for at praktisere enhver religion. I 1930 bestod Komsomol af 2466127 mennesker, og i 1933 - allerede 4547186 mennesker [47] . I 1933 blev 232.275 mennesker fordrevet fra Komsomol, hvoraf 2.266 personer (1%) blev udvist på grund af religiøs overbevisning [48] .
Siden foråret 1930 blev tvangskollektiviseringen svækket, en masseudgang af folk fra kollektive landbrug begyndte, og en gennemgang af sagerne om urimeligt fratrådte. Udgivelsen af I.V. Stalins artikel " Svimmelhed fra succes " førte til, at troende (inklusive muslimer) begyndte at vende tilbage til tidligere lukkede tilbedelsessteder. I sommeren 1930, i Dagestan, blev 4 moskeer, to synagoger og en katedral-ortodokse kirke returneret til troende som ukorrekt lukkede [49] . Ved udgangen af 1930 blev en del af de urimeligt udvalgte bygninger af moskeer returneret til troende i andre regioner i USSR [50] . Returneringer af urimeligt lukkede moskeer fandt sted i fremtiden. For eksempel, i 1933 i Kaitag-distriktet i Dagestan, blev 18 moskeer ulovligt lukket "på grund af mangel på præster" genåbnet [49] . I slutningen af 1930 blev beføjelserne for Smidovich-kommissionen til beskyttelse af de troendes rettigheder udvidet. Dekretet fra den all-russiske centrale eksekutivkomité og Rådet for Folkekommissærer for RSFSR af 31. december 1930 gjorde Smidovich-kommissionen til det eneste centrale organ til implementering af "love om kulter" i hele RSFSR's territorium [51] .
I januar 1931 blev en normativ lov vedtaget, ifølge hvilken det var nødvendigt at oprette særlige kultkommissioner på niveau med territorier, regioner, autonome republikker, byer og (om nødvendigt) regioner, der var underlagt Smidovich-kommissionen [52] . Kultkommissioner fik ret til ikke kun at give afklaringer om religiøse spørgsmål, men også til at kræve visse oplysninger fra de sovjetiske myndigheder og annullere de sovjetiske myndigheders beslutning [52] . Kultkommissioner overvejede tilfælde af lukning af bedebygninger, hvis de skulle ombygges til økonomiske behov, og i dette tilfælde skulle myndighederne rapportere om finansieringskilderne og om udførerne af disse værker [52] . Kultkommissionen trak sagen om lukningen af bedebygningen tilbage fra de lokale myndigheder, hvis beslutningen om at lukke blev bragt inden for 15 dage af de troendes klage [52] .
Smidovich-kommissionen forpligtede i nogle tilfælde lokale myndigheder til at bringe embedsmænd, der overtrådte loven under lukningen af religiøse bygninger, til administrativt og strafferetligt ansvar [50] . I Tabasaran- og Derbent-regionerne i Dagestan blev der afholdt åbne demonstrationsprocesser mod lokale aktivister [49] .
Myndighederne har truffet en række tiltag for at dæmme op for nye initiativer fra lokale aktivister til at lukke gudstjenester. Den 22. juni 1932 vedtog den tatariske regionale komité for Bolsjevikkernes Kommunistiske Parti i hele Unionen en resolution "On the Tasks of Anti-religious Work", hvori den forbød diskussion på møder for troende af spørgsmål om lukning af kirker og moskeer uden forudgående tilladelse fra kultkommissionen under TatTsIK [53] .
I 1934 var de fleste af de førrevolutionære moskeer i USSR i drift. Ifølge data fra Centralkommissionen for Kultspørgsmål i USSR var der i december 1933 4.856 aktive bønbygninger for muslimer [54] . Fra 1918 til 1933 blev kun 3.559 muslimske bedebygninger lukket [54] .
Tilbagekomsten af nogle moskeer førte ikke til genoprettelse af deres antal før kollektivisering. For eksempel var der i Bashkir ASSR i 1927 2.414 muslimske sogne, mens der i 1934 kun var 924 muslimske sogne i republikken [5] . På trods af tilbageleveringen af nogle af bygningerne faldt det samlede antal moskeer i Bashkiria i 1927-1934 således med mere end 2,5 gange.
På trods af al overbærenheden fortsatte lukningen og nedrivningen af moskeer (såvel som ortodokse kirker) i 1931-1935. Så den 7. marts 1932 besluttede et møde i den regionale komité for det tatariske ASSR's kommunistiske parti at lukke 3 moskeer i Kazan , og en række ortodokse kirker i byen var fast besluttet på at blive revet ned [55] .
Perioden 1931-1935 var en tid med svækkelse af antireligiøs propaganda. I 1935 noterede den tatariske regionale komité for Bolsjevikkernes kommunistiske parti sammenbruddet af Unionen af Militante Ateister, hvis erklærede antal blev reduceret fra mere end 40 tusinde medlemmer i 1930 til 7 tusinde medlemmer i 1935 (yderligere, Unionens netværk af regionale afdelinger blev faktisk likvideret) [56] . I denne forbindelse erklærede den tatariske regionale komité tilstedeværelsen i den tatariske ASSR af talrige præster - 1555 mullaer med 314 åbne moskeer og 342 ortodokse præster med 314 åbne kirker [56] .
Mange lukkede moskeer stod tomme. Så i Dagestan, ifølge rapporten fra Dagestan ASSR's centrale eksekutivkomité, fra 1. januar 1936 blev kun 39 moskeer omdannet til kulturelle og uddannelsesmæssige institutioner, og 84 lukkede moskeer blev ikke brugt på nogen måde [49] .
Eksistensperioden for statens "lodrette" af kultkommissioner viste sig at være kortvarig. Lokale myndigheder blandede sig ofte i kultkommissionernes aktiviteter ved at levere upålidelige statistikker [54] . Derudover har Smidovich-kommissionen selv (han blev erstattet i 1935 af advokat Pyotr Krasikov ) siden 1933 udført menneskerettighedsaktiviteter inkonsekvent og sporadisk, og nogle gange blev Kommissionens menneskerettighedsbestræbelser blokeret af indrømmelser til tilhængere af kampen mod religion [ 57] . Så i februar 1933 vedtog Smidovich-kommissionen en beslutning, hvori den påpegede behovet for at "føre en afgørende linje for at reducere muligheden for præsternes indflydelse blandt de arbejdende masser" [58] . Derfor var kommissionen stadig et organ, der samtidig forsøgte at beskytte de troende og præsteskabet og bekæmpe dem. Kommissionens svage resultater var forbundet med mangel på personale og utilstrækkelig finansiering. Personalet i kommissionen under Krasikov bestod således kun af tre personer, og på grund af manglende midler kunne dens medlemmer ikke tage på inspektionsrejser til Unionens republikker i årevis [59] . Lokale kultkommissioner i 1936 fungerede ikke i myndighederne i alle regioner, territorier og autonome republikker [60] . På det tidspunkt var de lokale kommissioners aktiviteter ifølge Petr Krasikov begrænset til "kun at diskutere spørgsmål vedrørende lukning af bedebygninger" [60] .
I interrepressionsperioden forblev et sådant pres på gejstligheden som for høje skatter og pålæggelse af præster af åbenbart umulige leverancer af visse produkter til staten. For manglende overholdelse af disse krav konfiskerede myndighederne præsteskabets ejendom. Pyotr Smidovich i 1930-1932 beskrev denne situation som følger [61] :
De lokale myndigheders krav når frem til direkte hån... Når de på forhånd ved, at muhammedanerne ikke holder svin, stiller de krav til de muslimske præster om levering af svinekød og børster; klart ulovlige og uudholdelige skatter præsenteres for præsterne, og de, der ikke har betalt disse skatter, stilles for retten, mens de pålægges bøder og borttager ejendom på administrativ måde
I USSR's udenrigspolitik fortsatte med at bruge den muslimske faktor. Der var en sovjetisk mission i Saudi-Arabien. Myndighederne i sidstnævnte stod over for en kraftig reduktion i strømmen af pilgrimme til Mekka (den vigtigste indtægtskilde). Hvis i 1929 120 tusinde mennesker besøgte Mekka, så i 1931 - 70 tusinde mennesker, og i 1933 - 25 tusinde mennesker [62] . USSR ydede bistand til de saudiske myndigheder, især lægetjenester. Så i perioden fra 1. august 1933 til 1. april 1935 blev 20 tusind patienter indlagt på den sovjetiske ambulatorium i Jeddah , inklusive kongens kone [63]
I perioden med undertrykkelsens store terror faldt en bølge af undertrykkelser over de muslimske præster, som var særligt grusomme og dækkede hele landets territorium. Før den store terror fulgte myndighederne taktikken med at opmuntre til splittelse af store religiøse organisationer og så splintorganisationernes præster som mere loyale. Derfor modtog skismatikerne myndighedernes støtte i kampen mod trosfæller. Det kom især til udtryk i, at myndighederne forsøgte ikke at arrestere skismatikerne. I perioden med den store terror ændres myndighedernes taktik: de ødelægger lige så brutalt både traditionelle religiøse strukturer og dem, der er loyale over for myndighederne, der brød ud fra dem. Et godt eksempel på en sådan taktik var politikken over for den russisk-ortodokse kirke . Før den store terror støttede de sovjetiske myndigheder kirkeskismaet og underkastede hovedsageligt de ministre, der var tro mod den kanoniske kirke. I perioden med den store terror blev ministre fra den kanoniske kirke og deres modstandere ( renovationsfolk ), som ikke var blevet særligt berørt af myndighederne før, i lige så høj grad udsat for undertrykkelse og henrettelser . Desuden likviderede myndighederne den skismatiske synode af renovationisterne (hvilket tvang den til at opløse sig selv) og udslettede mange af dens medlemmer: I 1937-1938 døde prominente skikkelser af renovationisterne i lejre eller blev skudt [64] .
Med begyndelsen af den store terror ændrede myndighederne deres taktik mod muslimer: de eliminerede den organisatoriske splittelse i det muslimske miljø og ødelagde fuldstændigt den spirituelle administration af muslimer i Bashkir ASSR, som var loyal over for dem. Mutygulla Gataullin , muftien for denne åndelige administration, døde i 1936 . Så ødelagde myndighederne arkivet og dokumentationen for denne muslimske administration, og dens bygning blev ved dekret fra Præsidiet for Bashkirs centrale eksekutivkomité af 9. februar 1937 overført til Bashkirs regionale børnekommission [65] . De sovjetiske myndigheder annoncerede fusionen af TsDUM og den spirituelle administration af muslimerne i Bashkiria [66] . Juridisk blev sammenlægningen af de to åndelige administrationer ikke gennemført. Dette indikeres af konklusionen fra den juridiske rådgiver for Rådet for Religiøse Anliggender Fedulova dateret den 16. oktober 1957, som fastslår, at den spirituelle administration af muslimer i den europæiske del af USSR og Sibirien ikke er den juridiske efterfølger af den spirituelle administration af Muslimer i Bashkiria [67] . Præsteskabet i den spirituelle administration af muslimer i Bashkir ASSR omkom stort set i årene med den store terror.
Med begyndelsen af den store terror faldt undertrykkelser over den centrale spirituelle administration af muslimer. Den 12. april 1936 døde formanden for den centrale spirituelle administration af muslimer , R. Fakhretdinov . De sovjetiske myndigheder gik ikke med til at holde en kongres for at vælge hans efterfølger [68] . G. Rasulev blev fungerende mufti . Kort efter Fakhretdinovs død indledte myndighederne en kriminel " Case of the TsDUM ", som et resultat af, at mere end 30 mennesker blev arresteret og skudt, inklusive tre kazys af TsDUM [69] . TsDUM-sagen blev behandlet i omkring to år. I forbindelse med TsDUM-sagen blev repræsentanter for præsterne i de områder, hvor TsDUM-afdelingerne virkede i 1920'erne, anholdt. Således var mullaherne fra Tashkent [70] involveret i TsDUM-sagen .
I Volga-regionen fremstillede NKVD-officerer straffesager mod muslimske gejstlige [71] :
Begge disse organisationer udviklede sig efter NKVD's mening under ideologisk indflydelse fra lederne af det centrale muslimske spirituelle direktorat (især K. Tardzhimanov) og var forbundet med muslimsk emigration [72] .
Muslimske gejstlige blev anklaget for at spionere for udenlandske efterretningstjenester og for at forberede anti-sovjetiske opstande. Disse beskyldninger var almindelige i de politiske retssager i den store terrorperiode. Især muslimske gejstlige blev åbenlyst anklaget for at hjælpe Japans planer om at erobre de muslimske områder i USSR. I 1937 blev en samling af artikler "Om nogle metoder og teknikker fra udenlandske efterretningstjenester og deres trotskist-bukharinske agenter" udgivet. I den rapporterede S. Uranov følgende [73] :
Det japanske militær er afhængigt af organiseringen af massesabotagehandlinger i den dybe bagerste del af Sovjetunionen (Centralasien, Ural, Tatarstan) og opretholder tæt kontakt med emigrantcentrene i kulak-Basmachi, pan-turkist og pan-islamist. - revolutionære grupper. I Mellemøsten og Europa støtter japanerne åbenlyst lederne af den kontrarevolutionære muslimske emigration. I Japan er hovedarrangøren af spionage- og sabotagearbejde langs den "muslimske linje" Mulla Kurbangaliev , som længe har været i den japanske efterretningstjenestes tjeneste
Specifikt for tilfældene med muslimske åndelige ledere var anklagen om panislamisme . I 1930'erne identificerede sovjetiske efterretningsofficerer sig som pan-islamistiske religiøse ledere, der gik ind for enhed af alle sovjetiske muslimer (hvis lederen gik ind for selvorganisering langs nationale linjer, blev han anklaget for pan- tyrkisme ) [74] . Takket være denne fortolkning blev alle handlinger fra lederne af den centrale spirituelle administration af muslimer (TsDUM) i 1920'erne med det formål at udvide TsDUM's indflydelsessfære (både i USSR og i udlandet) erklæret "pan-islamistiske" under den store terror [75] .
I 1937-1938 blev den "antisovjetiske pan-islamistiske terrorist-oprørs- og spionage-sabotageorganisation" forbundet med muslimsk emigration og japansk efterretningstjeneste afsløret i Sydkasakhstan og Usbekistan [76] . De fleste af de tiltalte i denne sag (231 personer ud af 267) var fra Sydkasakhstan, resten fra Usbekistan [47] . Sagen var forbundet med "TsDUM-sagen": de tiltalte blev anklaget for at have forbindelser med "japanske agenter" fra TsDUM - Kazi TsDUM Magdi Magkulov (skudt i 1937) og vicemufti fra TsDUM Kashaf Tardzhimanov (anholdt i 1936) [ 47] . Som et resultat af denne sag blev to religiøse myndigheder - ishaner, som de sovjetiske myndigheder betragtede som ledere af organisationen (uzbekiske Yusupkhan Umartyuryaev og kasakhiske Alken Dzhangirkhodzhaev) skudt i 1937 [47] .
Et træk ved den store terror mod de muslimske præster var, at den gik i to bølger. Først i 1937-1938 blev undertrykkelsen afprøvet på det muslimske præsteskab i mere moderniserede regioner, og derefter på præsteskabet i Centralasien og Nordkaukasus [77] .
Forfølgelsen af det muslimske præsteskab blev udført inden for rammerne af ordren fra NKVD fra USSR nr. 00447 - en massekulakoperation i hele Unionen. I den tatariske ASSR , som en del af udførelsen af ordren fra NKVD fra USSR nr. 00447, den 23. juli 1937, blev et møde i NKVD afholdt i Chistopol, hvor det blev givet til distriktsafdelingerne i NKVD "at udarbejde certifikater for kulakker, kriminelle, forkistere, subkulakister og rense området for disse elementer" [78] . Disse lister over de undertrykte i 2. kategori omfattede repræsentanter for gejstligheden: "næve-mullah", "næve-præst", "næve-præst", "søn af en mulla, lærer", "søn af en murid" [79 ] . Efter at listerne var blevet udarbejdet, begyndte undertrykkelserne i den tatariske autonome sovjetiske socialistiske republik (fra natten mellem den 5. til den 6. august 1937 til januar 1938). I alt i denne periode blev 3108 kulakker undertrykt (hvoraf 76 var kulak-mullahs og 7 kulak-præster) og mindst 94 mullahs og muezziner og mindst 138 repræsentanter for de ortodokse præster blev undertrykt [80] .
Undertrykkelsen af muslimske troende (bortset fra gejstligheden) under den store terror var milde efter sovjetiske standarder. L. A. Lyagushkina, baseret på analysen af "hukommelsesbøgerne", fandt, at for eksempel i Bashkir ASSR blev bashkirer og tatarer undertrykt i den store terror meget sjældnere end russere [81] . Lyagushkina bemærkede, at blandt de undertrykte i Bashkiria tegnede tatarerne sig for 15 % og bashkirerne 17 %, mens blandt befolkningen i Bashkiria (ifølge folketællingen fra 1937) var tatarerne 25 % og baskirerne 21 % [82] . I denne forbindelse bemærkede Lyagushkina en årsagssammenhæng mellem nationalitet og antallet af undertrykte mennesker. Den højeste andel af de undertrykte var blandt de "ikke-nationaliteter" (folk, der hovedsageligt boede i udlandet - for eksempel letter og polakker) [83] . De sovjetmuslimske folk (med sjældne undtagelser) tilhørte ikke "andre nationaliteter" og led derfor mindre af den store terror, idet de ikke blev udsat for "nationale operationer".
En lignende situation var i Tatar ASSR. Ifølge rapporten fra NKVD fra Tatar ASSR for 1937 var der ud af 4173 undertrykte af trojkaen fra NKVD fra Tatar ASSR 2154 russere (51,62% af de undertrykte) og 1623 tatarer (38,89% af de undertrykte) [80] . Samtidig udgjorde russerne i den tatariske ASSR ifølge folketællingen fra 1937 43,2% af befolkningen og tatarerne - 48,8% af befolkningen [80] . Det vil sige, at andelen af tatarer blandt de undertrykte i den store terror viste sig at være betydeligt lavere end andelen af tatarer i befolkningen i Tatar ASSR.
Særlig interesse opstod blandt regionale partiledere i præster i forbindelse med vedtagelsen af USSR's stalinistiske forfatning i 1936 , som gav stemmeret, herunder til gejstligheden. Regionale partiledere var før dagen for det første valg under den nye forfatning til Sovjetunionens øverste sovjet (de var planlagt til den 12. december 1937) bange for, at "klassefjender" ville drage fordel af den frihed, som valget gav [84] . Ved plenumet i juni advarede lederen af det sovjetiske Kasakhstans regering, Uraz Isaev , [84] :
Her vil vi møde en ny form for direkte klassekamp. Selv nu forbereder mullaer, trotskister og andre typer kontrarevolutionære elementer sig til valget
I perioden med den store terror begyndte myndighederne igen massivt at lukke moskeer, som under undertrykkelsen blev efterladt uden præster. Beslutninger om at lukke blev truffet på møder i særlige kommissioner. Samtidig blev der åbnet en særskilt sag for hver lukket moské. I 1936-1939 behandlede kommissionerne spørgsmål om lukning af moskeer, ofte formelt, idet de forsøgte at lukke så mange moskeer som muligt. Som et resultat besluttede kommissionen på et møde at lukke flere dusin moskeer. Med denne tilgang var det umuligt at dykke ned i hver enkelt lukningssag. Ifølge historikeren Aislu Yunusova blev der på blot ét møde i Præsidiet for Bashkir ASSR's centrale eksekutivkomité den 31. maj 1937 truffet en beslutning om at lukke 48 moskeer [85] .
I 1937 formaliserede myndighederne lukningen af moskeer, udført i 1928-1932. Samtidig indrømmede myndighederne i deres afgørelser, at en række moskeer blev lukket i perioden med kollektivisering i strid med loven. Men hvis der ikke var nogen klager fra troende, medførte anerkendelsen af krænkelsen ikke tilbagelevering af moskebygninger til dem. Den 29. januar 1937 vedtog præsidiet for den centrale eksekutivkomité for Bashkir ASSR resolutioner om lukning af bedebygninger (både muslimer og andre bekendelser) i tre distrikter i Bashkir ASSR. Dekreterne bemærkede, at en række moskeer blev lukket i 1928-1932 uden godkendelse fra præsidiet for Bashkir ASSR's centrale eksekutivkomité, men det blev foreskrevet [86] :
Under hensyntagen til fraværet af klager fra troende over deres lukning, og også under hensyntagen til, at alle disse bedehuse er blevet omdannet og brugt til kulturelle og uddannelsesmæssige formål siden deres lukning, betragte dem som lukkede og drevet for kulturelle og uddannelsesmæssige institutioner
I april 1938 blev Krasikov-kommissionen afskaffet, og alle spørgsmål relateret til religion blev overført til NKVD i USSR [87] . Med likvidationen af Kommissionen mistede de troende det sidste statslige organ, som, selv om det var inkonsekvent, forsøgte at beskytte deres rettigheder og forhindre masselukning af religiøse bygninger.
Der var tilfælde, hvor troende nægtede at besøge civile institutioner i moskeernes bygninger. For eksempel blev myndighederne i 1939 tvunget til at flytte ambulatoriet og barselshospitalet , beliggende fra bygningen af den tidligere lukkede moské i landsbyen Novye Timersyany , til et privat hus, da lokale tatariske kvinder nægtede at gå til moskeen til behandling og fødselshjælp [88] .
Ateistisk propaganda under Den Store Terror blev kraftigt intensiveret, også i muslimske områder. En indikator er den hurtige vækst i 1936-1939 i medlemstallet af Union of Militant Atheists. Hvis Unionen af militante ateister i den tatariske autonome socialistiske sovjetrepublik i 1935 kun havde 7.000 medlemmer, så forenede denne union den 1. oktober 1939 43.042 mennesker [56] .
I slutningen af 1930'erne blev der truffet en række tiltag, der styrkede endnu en faktor i ateiseringen af den befolkningspligtige tjeneste i Den Røde Hærs rækker . I 1938-1939 blev princippet om ekstraterritorialitet af tjeneste indført i Den Røde Hær - værnepligtige tjenestegjorde uden for deres bopæl. Det førte til, at værnepligtige fra muslimske områder blev sendt til tjeneste i de områder, hvor der næsten ikke var nogen muslimsk befolkning. Til gengæld blev enheder dannet af ikke-muslimske værnepligtige sendt til muslimske områder.
Så i 1938 blev kun 3.450 mennesker indkaldt fra det nordkaukasiske område, hvoraf ikke én var tilbage til at tjene i det nordkaukasiske militærdistrikt [89] . Alle 3.450 nordkaukasiske værnepligtige blev sendt til Leningrad Military District , det hviderussiske særlige militærdistrikt , Kievs særlige militærdistrikt og Moskvas militærdistrikt [52]
I 1938 blev 10.510 mennesker indkaldt fra Transkaukasiens territorium, hvoraf størstedelen (7.760 personer) blev sendt til de hviderussiske og Kiev-specialdistrikterne, Leningrad og Moskvas militærdistrikter [90] .
I 1938 blev 17.825 personer indkaldt fra Centralasiens territorium, hvoraf kun 1.800 personer var tilbage til at tjene i det centralasiatiske militærdistrikt [52] .
I 1938 blev nogle få nationale enheder i Den Røde Hær likvideret, inklusive dem, der blev dannet af repræsentanter for muslimske folk. Den 7. marts 1938 foreskrev den fælles resolution fra Centralkomiteen for Bolsjevikkernes Kommunistiske Parti og Rådet for Folkekommissærer i USSR "Om de nationale enheder og formationer af Den Røde Hær" [91] :
I sommeren 1938 var alle nationale formationer af Den Røde Hær opløst [91] . Udkastene fra 1938, 1939 og 1940 var allerede ledsaget af en ekstraterritorial fordeling af rekrutter [92] . Den 1. september 1939 vedtog den øverste sovjet i USSR en lov om obligatorisk militærtjeneste, som fastsatte følgende [92] :
Afskaffelsen af nationale dele i 1930'erne blev ledsaget af en gradvis opgivelse af nationale retter [93] . Der var således ingen måde for den Røde Hærs soldater at overholde islamiske fødevareforbud.
I slutningen af 1930'erne indskrænkede myndighederne indfødtiseringspolitikken og gik videre til russificering. På det tidspunkt blev det klart, at den oprindelige ateistiske uddannelse fører til den kulturelle isolation af de muslimske folk i USSR. I de nationale skoler blev der i slutningen af 1930'erne enten ikke undervist i det russiske sprog eller undervist på et lavt niveau. Som et resultat kunne kandidater fra nationale oprindelige skoler ikke komme ind på universiteter og tekniske skoler, hvor undervisningen blev udført på russisk, og forblev dårligt uddannede. I memorandumet fra Folkekommissæren for Uddannelse af RSFSR Pyotr Tyurkin (dateret 2. februar 1938), efter resultaterne af et møde om undervisningen i det russiske sprog i de nationale skoler i Unionens republikker, citerede han tal, der indikerer, at i de fleste skoler i de nationale republikker blev der slet ikke undervist i russisk sprog [94] . Tyurkin påpegede på de muslimske republikkers eksempel, at ud af 728 skoler i den turkmenske SSR blev det russiske sprog kun undervist i 321 skoler, ud af 667 grundskoler i den kirgisiske SSR blev russisk studeret i 189 skoler, ud af 255 ufuldstændige gymnasier i den kasakhiske SSR , russisk blev undervist i 39 skoler, ud af 75 gymnasier i den kasakhiske SSR blev det russiske sprog kun undervist i 7 skoler [94] . Tyurkin bemærkede: "Situationen med undervisningen i det russiske sprog i skolerne i Tadsjik, Usbek og andre republikker er på ingen måde bedre" [94] . Desuden bemærkede Tyurkin specifikt, at selv i de få nationale skoler, hvor det russiske sprog blev studeret, var dets undervisningskvalitet på et lavt niveau [94] :
På de fleste skoler, hvor børn i øjeblikket undervises i det russiske sprog, er undervisningsniveauet fortsat ekstremt utilfredsstillende, og som et resultat er elevernes præstationer ekstremt lave.
Som følge heraf begyndte i slutningen af 1930'erne en ny sovjetiseringsproces af den muslimske befolkning. Under indigeniseringsperioden skabte myndighederne ateistisk skoleundervisning for muslimer på nationale sprog. Fra slutningen af 1930'erne forblev uddannelsen ateistisk, men i vid udstrækning begyndte den at blive russificeret: Antallet af nationale skoler blev reduceret, og de resterende indførte obligatorisk undervisning i det russiske sprog. Dette lettede inklusion af muslimske unge i det sovjetiske system af ateistiske højere og sekundære erhvervsuddannelser. Nationale ateistiske kadrer blandt indfødte, der kæmpede mod islam under indfødtiseringen, blev stort set udryddet under den store terror.
Kristne trossamfunds og jøders position blev stærkt styrket ved annekteringen af betydelige vestlige områder med en stor troende befolkning til USSR i 1939-1940: Vestukraine , Vestlige Hviderusland , det nordlige Bukovina , de baltiske stater og Bessarabien . Dette førte til, at myndighederne i USSR blev tvunget til at tillade de samme ortodokse biskopper at besøge nye territorier. For islam var der ikke behov for sådanne indrømmelser - der var praktisk talt ingen muslimer på de lande, der blev annekteret til USSR i 1939-1940. Derfor undergik den sovjetiske politik over for muslimer i 1939-1941 ikke væsentlige ændringer: Myndighederne ødelagde islam (mere præcist, hvad der var tilbage af den) med alle midler.
I 1939 var der stadig en række moskeer i muslimske områder. Desuden gav officielle dokumenter forskellige data om deres antal. Pr. 1. april 1939 var der 890 moskeer og 310 kirker i det tatariske ASSR (ifølge certifikatet til afgørelse fra Præsidium for Det Øverste Råd, dateret juni 1939) [95] . Samtidig blev det i et memorandum til ledelsen af Tatar ASSR angivet, at der den 1. april 1939 var 612 aktive moskeer i Tataria [95] . I nogle landdistrikter i den tatariske autonome sovjetiske socialistiske republik var der i 1939 flere dusin moskeer. Således var der 44 moskeer i Kukmor-regionen , 39 moskeer i Sabinsky -regionen og 37 moskeer i Nurlat -regionen [95] .
De sovjetiske myndigheder stimulerede i 1939-1941 lukningen af religiøse bygninger med økonomiske metoder. Den 18. august 1939 blev dekretet fra Rådet for Folkekommissærer i RSFSR vedtaget, som tildelte budgetmidler til tilpasning af bygningerne i tidligere kirker og moskeer til skoler [95] .
I 1939-1941 fortsatte undertrykkelsen af det muslimske præsteskab, men antallet af deres ofre var mindre end under den store terror. Straffesager mod "pan-islamister" og "pan-tyrkister" fortsatte med at blive opdigtet af NKVD. Deres antal ofre var dog mindre end under den store terror. Dette skyldtes det faktum, at det meste af de muslimske præster allerede i 1939 var blevet undertrykt.
I 1940-1941 fremstillede NKVD fra den kasakhiske SSR " Kæde af Koranen "-sagen mod repræsentanter for det muslimske præsteskab og troende fra de kasakhiske , turkmenske , usbekiske og tadsjikiske SSR'er og RSFSR . De involverede personer blev anklaget for at skabe en "pan-islamistisk oprørsorganisation". De mistænkte i sagen var 237 personer (muslimske gejstlige, repræsentanter for den førrevolutionære sekulære elite). De blev anklaget for at ville skabe en stat på Centralasiens territorium baseret på principperne i sharia , ledet af det muslimske præsteskab, med væbnet bistand fra "kapitalistiske muslimske stater mod de vantro bolsjevikker og sovjetmagten." Ifølge efterforskere var denne oprørsorganisation forbundet med efterretningstjenester i muslimske lande ( Iran , Saudi-Arabien , Tyrkiet ), Storbritannien og Frankrig . I sagen blev 70 personer anholdt, hvoraf 12 blev skudt. Efterforskere forbandt "Koranens kæde" med det centrale spiritualitetscenter. Aktivet for den identificerede "pan-islamistiske organisation" skulle udføre "spionage- og efterretningsarbejde" efter instrukser fra ledelsen af den centrale spirituelle muslimske bestyrelse: Mufti Rizaitdin Fakhretdinov, hans stedfortræder Kashaf Tardzhimanov og Kazy Magdi Magkulov [96] .
I 1939-1941 fortsatte det ideologiske arbejde med den muslimske befolkning i USSR, primært med ungdommen. I 1939-1941 optrappede myndighederne arbejdet med dårligt uddannede unge i den militære alder, hvilket omfattede de fleste rekrutter fra de muslimske områder i Kaukasus, Transkaukasien, Centralasien og Kasakhstan. Begyndende i maj 1939 blev semi-litterate og analfabeter fra landdistrikterne uddannet uden for jobbet [97] . Denne faktor bidrog også til ateistisk arbejde blandt unge muslimer, hvoraf de fleste boede i landdistrikter. Der var mange flere analfabeter og analfabeter, muslimske værnepligtige end blandt ikke-muslimer. For eksempel i 1940 i den tjetjenske-ingushiske SSR var 20,8% af de værnepligtige analfabeter og semi-litterate, mens i USSR (værnepligten i 1941) kun 17,1% af de værnepligtige var analfabeter og semi-litterate [98]
I 1939-1940 blev der indført et strengt registreringssystem, og det spredte sig til muslimske områder. I februar-marts 1939, under registreringen af personer, der er ansvarlige for militærtjeneste i Dagestan Autonome Soviet Socialistiske Republik , Tjetjensk-Ingusj Autonome Soviet Socialistiske Republik , Kabardino-Balkariske Autonome Soviet Socialistiske Republik , blev mange ældre borgere identificeret, som ikke tidligere var registreret hos militæret, selvom de burde have været [99] .
Antallet af sovjetiske muslimer indkaldt til militærtjeneste i 1939-1941 steg også kraftigt. Dette skyldtes den kraftige stigning i størrelsen af Den Røde Hær i 1939-1940. I 1937 blev 1.083.755 personer indkaldt til hæren og flåden i Sovjetunionen, og i 1939 (under hensyntagen til den ekstra udkast i begyndelsen af 1940) var opkaldet 1.876.542 personer [100] . I 1940 blev yderligere 1.658.171 mennesker kaldt op til USSR. [100] . Stigningen i antallet af værnepligtige skyldtes i høj grad rekrutteringen af muslimer fra Nordkaukasus, Transkaukasien og Centralasien.
I udkastet til 1937 var der næsten ingen repræsentanter for de sovjetmuslimske folk (med undtagelse af tatarer og bashkirer). I 1937 blev 8816 repræsentanter for folkene i Centralasien (0,8% af det samlede antal værnepligtige i 1937), 838 Dagestanier og 5466 Aserbajdsjanere [101] indkaldt til militærtjeneste . I udkastet til 1939 (under hensyntagen til det supplerende udkast fra begyndelsen af 1940) blev 186447 repræsentanter for folkene i Centralasien, 10509 Dagestanier og 36327 aserbajdsjanere rekrutteret til militærtjeneste [91] . I udkastet til 1940 var der allerede 86.071 repræsentanter for de centralasiatiske folk (5,2% af udkastet fra 1940), 6.323 Dagestanier og 17.602 Aserbajdsjanere [91] . Antallet af værnepligtige tatarer steg kraftigt - fra 14874 personer (værnepligt i 1937) til 3560 personer (værnepligt i 1940) [91] . Men antallet af indkaldte bashkirer forblev relativt stabilt: 4264 personer i 1937 og 6629 personer i 1940-udkastet [91] .
I 1939-1941 steg medlemstallet af den ateistiske ungdomsorganisation, VLKSM , betydeligt . Antallet af denne struktur var efter år [47] :
I 1941 var der således kun én aktiv muslimsk religiøs organisation tilbage i USSR - den centrale spirituelle administration af muslimer i Ufa, ledet af G. Z. Rasulev. Mange mullaer sad i fængsel. Der var ikke et eneste muslimsk tidsskrift. De muslimske præster var ikke lovligt uddannet. Hajj og pilgrimsrejser til shiitiske hellige steder blev stoppet . Aktiv ateistisk propaganda blev udført blandt muslimske unge ikke kun gennem skolen og Komsomol, men også gennem den obligatoriske militærtjeneste, hvor muslimer (såvel som repræsentanter for andre trosretninger) ikke havde mulighed for at observere religiøse ritualer. Der er meget få moskeer tilbage, og de fortsatte med at lukke. For eksempel var der i Bashkir ASSR i 1941 kun 12 moskeer.
Muslimsk væbnet modstand i 1941 var næsten fuldstændig undertrykt. Ifølge rapporten fra lederen af afdelingen for bekæmpelse af banditry i NKVD i USSR A. M. Leontiev dateret 30. august 1944, kun i den tjetjenske-ingush autonome sovjetiske socialistiske republik ("som i en årrække var republikken mest berørt ved bandit”) og i Dagestan ASSR før krigens start var der aktive bander [102] . Leontiev udtalte: "Der var ingen aktive bander i de andre republikker og regioner i Nordkaukasus før krigen" [102] . Han bemærkede, at i de tre republikker i Transkaukasien "ved begyndelsen af den patriotiske krig var der heller ingen aktive bander" [102] .
I andre muslimske områder af Sovjetunionen - Volga-regionen, Ural og Centralasien - var der i 1941 praktisk talt ingen væbnet banditbevægelse. Dette følger af den kendsgerning, at der pr. 1. juli 1941 kun var 20 bander med 120 medlemmer på Sovjetunionens territorium (eksklusive det vestlige Ukraine, det vestlige Hviderusland, de baltiske stater, Bessarabien, Nordkaukasus og Transkaukasien) "registreret" ” af USSR's NKVD [102] .
I 1940-1941 tog de sovjetiske myndigheder nye foranstaltninger for at bekæmpe flugt til udlandet. Den 7. december 1940 blev en resolution vedtaget af Centralkomiteen for Bolsjevikkernes Kommunistiske Parti og Rådet for Folkekommissærer i USSR "Om at stille forrædere til moderlandet og medlemmer af deres familier for retten", ifølge hvilke familiemedlemmer til afhoppere var underlagt eksil "til fjerntliggende nordlige regioner" i en periode på 3 til 5 år med konfiskation af ejendom [103] .
| Islam i USSR | |
|---|---|
| Sovjetisk islams historie | |
| Gejstlighed | |
| muslimsk sæl | |
| Kamp mod islam | |
| muslimsk uddannelse | |
| Religiøs praksis | |
| Andet | |