Det græsk-bulgarske skisma ( bulgarsk skisma , det bulgarske kirkelige spørgsmål ) er en ensidig proklamation af autokefali den 11. maj [K 1] , 1872, af hierarkerne af Patriarkatet i Konstantinopel af bulgarsk oprindelse (faktisk skete skismaet tilbage i april 1860) og de forbud, der fulgte i september samme år fra de chiriarkalske Den bulgarske kirkes autocefale status blev først anerkendt af patriarkatet i Konstantinopel i februar 1945.
Tilhængere af den bulgarske autokefali betragtede det juridiske grundlag for oprettelsen af et uafhængigt bulgarsk eksarkat ( bulg. Bulgarian exarchia ) , som sultanfirmaet fra den osmanniske (osmanniske) regering af vesiren Aali Pasha proklamerede den 28. februar 1870, selvom sidstnævnte gjorde det. ikke sørge for fuldstændig kanonisk uafhængighed (autokefali) af bulgarerne og blev af den osmanniske regering betragtet som ugyldig, efter at skismaet blev proklameret.
Som alle ortodokse i Det Osmanniske Rige var bulgarerne en del af den græske ("romerske") hirse , hvis hoved ( hirse-bashi ) var den græske [K 2] patriark af Konstantinopel , primat af "Den Store Kirke ". Den 16. januar 1767 afskaffede patriark Samuil I , på skriftlig anmodning fra ærkebiskop Arseniy II af Ohrid , det autokefale ærkebispedømme i Ohrid (Ohrid-ærkebiskopperne selv var græske på det tidspunkt), som var underordnet patriarkatet med rettighederne fra Prespan Metropolis.
Siden 1820'erne har der i de stifter, der overvejende er befolket af bulgarere, på baggrund af en generel vækst af nationalisme og befrielsesbevægelsen været en kirke-social bevægelse for en bredere brug af det kirkeslaviske sprog i gudstjenesten (i stedet for græsk ) , for retten til at vælge folk af bulgarsk oprindelse til bispestole (bispeembedet var græsk) og overførsel af biskopper til lønninger (i stedet for skatter og afgifter). Sådanne forhåbninger kunne ikke andet end at komme i konflikt med fanarioternes pan -hellenisme , som stort set kontrollerede patriarkatet og drømte om en evolutionær genoprettelse af Byzans i stedet for det osmanniske imperium.
Ifølge en direkte deltager i begivenhederne, Todor Burmov (senere den første premierminister for det bulgarske fyrstendømme ), "først efter udgivelsen af Sultan Abdul-Mejid i 1839 af den berømte Gulkhan Gatti Sherif , som til en vis grad svækkede den grænseløse vilkårlighed praktiseret før på alle niveauer af den tyrkiske regeringsadministration og stillede til opgave at i det mindste en vis beskyttelse og tilvejebringelse af alle personlige rettigheder og ejendomsrettigheder uden forskel på religion eller stamme, og bulgarerne vovede at give udtryk for deres stemme mod deres ubegrænsede afhængighed af det græske præsteskab, som forberedte optagelsen af Bulgarien ved pan -hellenisme ” [1] .
Under Cyril VII 's patriarkat (1855-1860) blev adskillige biskopper af bulgarsk oprindelse indviet, herunder folkelederen Hilarion (Stoyanov) , som stod i spidsen for det bulgarske samfund i Konstantinopel med titlen biskop af Makariopol. I et brev dateret 8. november 1858 skrev rektor for den russiske ambassadekirke i Konstantinopel, Archimandrite Peter (Troitsky), til hovedanklageren for synoden Alexander Tolstoy : "Hele Bulgarien, med undtagelse af nogle, fem eller ingen mere end syv af de 50 bispedømmer, i Makedonien, læser og lytter til Guds ord og ikke skjult på kirkeslavisk <...> i hele Bulgarien, med undtagelse af byer og nogle steder de nærmeste forstadslandsbyer, præster blev og er valgt blandt folket selv, og desuden af folket selv, det vil sige deres eforer. Den lokale biskop godkender kun valget af en af de to kandidater til præsteembedet, som normalt præsenteres for ham. [2] .
Efter udstedelsen (under Englands og Frankrigs tvang ) af sultan Abdul-Mejid I i februar 1856 af Hatt-ı Humayun (Hatt-ı Hümayun) dekretet, som, skønt nominelt, proklamerede lighed mellem alle imperiets undersåtter, religionsfrihed og ødelagde den tidligere anordning af hirse , indsendte bulgarerne et andragende, der skitserede deres krav, som blev afvist af både patriarkatet og Porte .
Som forskeren af skismas forhistorie, ærkepræst for Moskva-patriarkatet Vasily Veryuzhsky , udtalte , fik bulgarernes (primært unge mennesker, opildnet af lærere) kamp med det græske bispedømme i anden halvdel af 1850'erne en klart unormal karakter: "de begyndte simpelthen at håne herrerne." [3] Metropoliten Gregory Katris fra Tyrnovo , den sidste græske hierark, der stod i spidsen for bispedømmet (1858-1867), var særligt målrettet .
Den 3. april [4] 1860 på hellig påskedag under liturgien i den bulgarske kirke St. Stephen i Konstantinopel, i stedet for de mange leveår for patriark Kirill VII, efter sangen af "Eliten i Kristus blev døbt,” forkyndte diakonen på foranledning af det konspirerede folk mange år til sultanen [5] (indtil da var det ikke sædvane i bulgarske kirker at bede for sultanen eller forkynde hans mange år). Efter indvielsen af de hellige gaver fejrede den liturgiske biskop Hilarion af Makariopol selv , i stedet for navnet på patriarken, "ethvert ortodoks bispedømme", det vil sige, at han opfyldte mindeordenen vedtaget for uafhængige (autokefale) ærkebiskopper. En sådan handling betød en ensidig tilbagetrækning af det bulgarske samfund i Konstantinopel fra patriarkatets jurisdiktion. Ifølge Todor Burmov [6] blev aktionen den 3. april tidligere aftalt af cheflederne for det bulgarske samfund Hristo Topchileshtov og Nikolai Minchoglu med Porte, især med vesiren Aali Pasha. Samfundets ledere blev samme dag positivt modtaget af de tyrkiske ministre; også glade for den perfekte demonstration var "agenterne for latinsk propaganda " [7] , som specielt kom til påskefesten [6] . Ifølge Burmov håbede Porta, der rev bulgarerne væk fra ortodoksien, at reducere Ruslands indflydelse på imperiets kristne befolkning [7] . Den store kirkes synode, som mødtes den 9. april, efter at have lyttet til Hilarions begrundelse, som henviste til folkets krav, var ikke tilfreds med hans forklaringer; dog blev takrir (repræsentationen af Porte) udarbejdet af patriarken, der krævede borgerlig straf for Hilarion, efterladt uden konsekvenser af regeringen. Fra patriarkatets side fulgte kirkelige forbud mod biskop Hilarion og andre.
I slutningen af 1860 sluttede en betydelig del af det bulgarske samfund i Konstantinopel sig til unionen for en kort tid ; Den 14. april 1861 ophøjede pave Pius IX den analfabeter, ældre arkimandrit Joseph Sokolsky til rang af ærkebiskop med titel af apostolisk vikar [8] , i hvilken status han blev anerkendt af porten. Men samme år brød fagforeningen op, og Sokolsky endte i Rusland på grund af uklare omstændigheder [9] . Etableringen af den bulgarske Uniate-struktur ændrede dramatisk den russiske regerings holdning til det græsk-bulgarske spørgsmål: tidligere i Skt. Petersborg talte de for enhed af alle ortodokse i Det Osmanniske Rige under autoriteten af Patriarkatet i Konstantinopel (det eneste fremtrædende figur, der talte for bulgarerne, var ærkebiskoppen af Kherson Innokenty Borisov ; den hellenofile var ry for at være gået til I 1862 gik hovedanklageren for den hellige synode, grev A.P. Tolstoy , på pension ); Bulgarerne blev støttet af England. Bulgarernes støtte var i tråd med Alexander II 's generelle kurs , rettet mod den gradvise afvikling af det osmanniske imperium ved at opnå mere frihed for imperiets slaviske folk, hvilket grundlæggende var i modstrid med den tidligere Nikolaev- politik om at opretholde de osmanniske besiddelsers integritet, mens de stræber efter at opnå maksimal indflydelse over havnen.
Den franske presse i Konstantinopel i 1860'erne spredte kraftigt den opfattelse, at bulgarerne handlede mod fanarioterne under russernes indflydelse, det vil sige på foranledning og støtte fra agenter fra den russiske regering [10] . I 1860'erne nåede intensiteten af nationalistiske følelser blandt bulgarerne en sådan bitterhed, at nogle indflydelsesrige bulgarere i Konstantinopel i begyndelsen af 1865 (de bulgarske præster var i "ubetinget underkastelse til bulgarernes verdslige ledere" [11] ) forsøg på at adskille fra patriarkatet i Konstantinopel ikke kun administrativt, men og ifølge doktrinen, at erklære Metropolitan Auxentius af Veles , som døde den 1. februar samme år, for en helgen for en særlig bulgarsk kirke (hans krop blev balsameret [12] ) .
Grev Ignatiev , der ankom til Konstantinopel i 1865 som en ekstraordinær udsending, havde direkte instruktioner fra den russiske kejser Alexander II om at søge indrømmelser fra patriarkatet for bulgarerne. I overensstemmelse med denne linje i Skt. Petersborg udarbejdede patriark Gregor VI i 1867 et projekt, der gav bulgarerne (omend samtidig med at patriarkatets øverste jurisdiktion bevarede) området mellem Donau og Gemus (moderne Stara Planina ). Men påstandene fra bulgarerne, som nu blev støttet mod grækerne af Porte selv (som følge af opstanden på Kreta ), gik meget længere, og projektet blev ikke accepteret.
Patriark Gregor VI's forslag om at indkalde et økumenisk råd for at løse det bulgarske spørgsmål (12. december 1868 sendte patriarken en omfattende besked, der skitserede omstændighederne ved stridighederne og hans forslag [13] til primaterne i de autokefale kirker; i februar 1869 , 6 bulgarske biskopper sendte deres budskab, der skitserede spørgsmålet fra deres synspunkt [14] ) blev afvist af den russiske hellige synode [15] og ikke fuldt ud tilladt af sultanen, skønt accepteret af andre lokale kirker [16] .
Den 23. december 1868 indgav de bulgarske biskopper Panaret af Philippopolis, Dorofey Spasov af Sophia og Ilarion Ivanov af Lovchansk et formelt afkald på sin åndelige autoritet til patriarken; Vidinsky Anfim Chalykov og Velessky Gennady Dimitrov sluttede sig snart til deres andragende [17] [18] . Biskoppernes andragende blev betragtet af synoden og afvist af den som ulovlig og anti-kanonisk [19] .
Den 28. februar 1870 blev parterne præsenteret for en sultanfirma om oprettelse af et selvstændigt bulgarsk eksarkat for 15 bulgarske stifter, samt de 12 stifter, hvis indbyggere i deres flertal (to tredjedele) ønsker at komme ind i dets stifter. jurisdiktion og samtidig opretholde nominel kanonisk afhængighed af patriarken af Konstantinopel. I slutningen af marts samme år indkaldte patriark Gregory, som havde været uden arbejde på grund af sygdom siden februar, til en synode, som anså selve det faktum, at der var en firma i et internt kirkeligt spørgsmål som anti-kanonisk og protesterede mod indgreb i patriarkatets pronomium (det vil sige på autonomien af dets religiøse og kirkelige jurisdiktion) ). Efter at have modtaget et ugunstigt svar fra regeringen sendte patriarken en forklarende note dateret den 7. april 1870 til vizier Aali Pasha , hvor han især protesterede mod brugen af udtrykket "bulgarsk kirke" af Porte [20] .
Den 18. januar 1872 læstes vesirens cirkulære om ansøgningen fra firmaet om eksarkatet, hvis afgørelse blev offentliggjort den 2. februar samme år. Bulgarerne fortsatte derefter med at vælge en eksark. Til at begynde med blev Hilarion Lovchansky valgt, men han trak sig tilbage, på grund af umuligheden, som ekskommunikeret fra Kirken, for at blive godkendt af Porte [21] . Den 16. februar (28. februar 1872) blev Metropolitan Anfim af Vidin valgt til eksark .
Den 11. maj ( 18. maj ) 1872 fejrede eksark Anfim Chalykov sammen med andre biskopper, der var under forbuddet, en liturgi i den bulgarske kirke beseglet efter ordre fra patriark Anfim VI , hvor handlingen om at erklære den bulgarske kirke for autocefal blev højtideligt læst. Som svar erklærede den patriarkalske synode i Konstantinopel Anfim Chalykov for berøvet præstedømmet , og andre hierarker, der delte hans sind, blev ekskommunikeret fra kirken .
Koncil i Konstantinopel, afholdt i september 1872 under patriark Anfim VIs formandskab, hvor de tidligere patriarker af Konstantinopel Gregor VI og Joachim II , Patriark Sophronius af Alexandria , Patriark Hierotheos af Antiochia , Patriark Kirill II af Jerusalem (forlod koncilet uden at underskrive) dens definitioner ) deltog [22] ), ærkebiskop Sophronius af Cypern , repræsentanter for den græske kirke , erklærede den 18. september (30. september ) det bulgarske eksarkat for at være i skisma (skisma), en resolution om hvilken blev læst i Phanar i september 19 [23] ). De bulgarske hierarkers handlinger blev fordømt som baseret på " fyletisme " ( græsk φυλετισμός , dvs. indførelsen af et stammeprincip i Kirken); Rådet dekreterede: "<...> De, der accepterer filetisme og vover at etablere stammesammenkomster på den, proklamerer vi ifølge de hellige kanoner fremmede for den ene hellige, katolske og apostolske kirke eller, hvilket er det samme, skismatikere ." [24] .
I slutningen af december 1872 bragte den adelige bulgarske skikkelse (og osmanniske embedsmand) Gabriel Krestovich , som tidligere havde deltaget aktivt i skismaet , omvendelse til patriarken af Konstantinopel [25] ; en mulig årsag til dette skridt var kendsgerningen af hans ægteskab med en græsk kvinde, såvel som hans officielle status.
I perioden efter 1878 blev Makedonien centrum for den græsk-bulgarske konfrontation : Det bulgarske eksarkat søgte fra Porta den officielle udnævnelse af bulgarske biskopper til Makedonien ( Skopje og Ohrid ) og Thrakien (Adrianopel), som mødte stærk modstand fra patriarkatet og grækerne generelt, som udgjorde en del af befolkningen i disse områder; Fyrstendømmet Serbiens regering var nu også på grækernes side . På trods af de gentagne protester fra patriark Dionysius V [26] , som oprindeligt var fra Adrianopel, blev der den 26. juli 1890 udstedt berats til biskopper i Skopje (Uskub Metropolia) og Ohrid (irade af sultanen den 5. juli 1890) ). Som et resultat af denne beslutning truffet af Porte, såvel som andre kontroversielle (mellem Phanar og Porte) spørgsmål vedrørende patriarkatets og tronens metropoliters retslige kompetence i civile sager, blev Synoden den 3. oktober 1890. og patriarken underskrev en protest mod alle autocefale kirker og annoncerede et interdikt , det vil sige, at tilbedelsen ophørte under alle kirker undtagen for presserende behov [27] . Selvom en særlig kommission blev nedsat af sultanen for at løse krisen, der skabte uro blandt de græske undersåtter, nægtede Porte at give indrømmelser i spørgsmålet om bulgarske biskopper, idet de gik med til at imødekomme patriarkatets krav i spørgsmålet om pronomier og privilegier juleaften samme år. Udstedelsen af berats til bulgarske biskopper var primært fortjenesten af østrig-ungarsk diplomati, hvorfor eksark Joseph den 27. juli besøgte med taknemmelighed for bistanden fra den østrig-ungarske udsending Heinrich Kalich . Forsøg fra den russiske regering på at forhindre tilfredsstillelsen af kravene fra den ulovlige, efter St. Petersborgs opfattelse, mislykkedes [ 28] .
I februar 1909, i Konstantinopel, under eksarken, blev den hellige synode dannet og åbnede møder under eksarken Joseph Yovchevs formandskab , på trods af patriarkatets protester før Porte [29] .
I begyndelsen af 1910'erne omfattede eksarkatet 11 bispedømmer i Tsardømmet Bulgarien og 8 bispedømmer i Det Osmanniske Rige ( Makedonien ); eksarkens residens indtil 1913 var i Konstantinopel.
Spørgsmål relateret til det græsk-bulgarske skisma blev diskuteret på det første All-Diaspora-råd, der blev afholdt i november 1921. De russiske biskopper erklærede, at de gerne ville genoprette fællesskabet med den bulgarske kirke, men de kan ikke overskride deres kanoniske beføjelser uden deltagelse af andre lokale kirker, og især Konstantinopel-kirken. På trods af dette, fortsatte den russiske kirkes praksis og baseret på reglerne (71, 81, 88, 122 fra det karthagiske råd og 122 i henhold til nummereringen i styrmændene), tillod rådmændene russiske præster og diakoner at udføre alle typer af gudstjenester og sakramenter med biskopperne og gejstligheden i den bulgarske kirke, også og russiske biskopper med de bulgarske præster. Og mellem biskopper var kun den fælles gudstjeneste med bedetjenester, rekviem osv. tilladt, men "på ingen måde fejringen af den guddommelige liturgi og andre hellige. den ortodokse kirkes sakramenter" [30] .
I 1930 indkaldte patriark Photius II af Konstantinopel til et møde i Vatopedi - klosteret på Athos for at forberede et pan-ortodoks råd . Ved sine møder var patriarkatet i Konstantinopel repræsenteret af Metropolitan Chrysanthos (Philippidis) fra Trebizond og Metropolitan Herman (Athanasiadis) af Sardis . Et af de vigtigste diskussionsemner var forberedelsen af grunden til indledningen af forhandlinger om problemet med det bulgarske skisma [31] .
Den russisk-ortodokse kirke banede med sit andragende til patriark Benjamin af Konstantinopel vejen for forhandlinger mellem grækerne og bulgarerne for at afslutte skismaet [32] . I april 1945 informerede patriark Veniamin af Konstantinopel patriark Alexy af Moskva , at den 21. januar 1945 bad den nyvalgte bulgarske eksark, Metropolit Stefan (Shokov) af Sofia, om at fjerne den annoncerede ekskommunikation fra de bulgarske præster og folk og genoprette freden og enhed i kroppen af vores hellige ortodokse kirke" [33] . Anmodningen fra Metropolitan Stefan blev imødekommet den 22. februar af Synoden for Patriarkatet i Konstantinopel.
Den 25. februar, i kirken St. George i Phanar, for første gang efter den 73-årige adskillelse, tjente synoden for patriarkatet i Konstantinopel og de udsendte biskopper fra det bulgarske eksarkat i fællesskab en liturgi [34] . Den 13. marts blev en tomos om den bulgarske kirkes autocefali højtideligt underskrevet i patriarkatet .
Patriarkatet i Konstantinopel sendte to gange beskeder til Sankt Petersborg med et forslag om at indkalde et økumenisk råd : den 12. december 1868 og den 30. september 1870. Den russiske hellige synode i begge tilfælde, der afviste forslaget, udtalte i marts 1871 især følgende [15] :
"<...> Hvad kirkemyndighederne ikke ønskede at give til bulgarerne af egen fri vilje, besluttede de lokale civile, statslige myndigheder at give dem, idet de pegede på deres ubestridelige pligt til at tage sig af deres undersåters fred og sikkerhed og ikke at finde andre midler til at sætte en stopper for den ophidselse i sindene og de lidelser, der har stået på i flere år i forskellige dele af imperiet på grund af den græsk-bulgarske uenighed. Vi er fuldstændig enige med Deres Hellighed, når De hæver Deres ærkepastorale stemme imod Portens handlemåde, som har tænkt sig at løse dette spørgsmål med et eget firma, som på ingen måde kan løses uden den tætteste deltagelse af den kirkelige regering og især Deres Helligheds samtykke, som relaterer direkte til Deres patriarkalske distrikt. . Men på den anden side meddeler vi med al åbenhed, selv om vi med sorg i hjertet ikke kan tilslutte os tanken om, at indkaldelsen af et økumenisk råd er nødvendig for at løse dette spørgsmål. Økumeniske Råd kan, som selve navnet antyder, kun indkaldes i spørgsmål, der vedrører den universelle tro og kirken. <...> Og det græsk-bulgarske spørgsmål vedrører ikke grundlaget for vores hellige tro og truer ikke nogen af dets dogmer. <...> Enhver upartisk person skal være enig i, at det på grund af sådanne mindre uenigheder ville være uretfærdigt at afvise, ekskommunikere og kalde bulgarere for skismatikere, når de erklærer, at de ikke ønsker at adskille sig fuldstændigt fra det økumeniske patriarkat <...> "
I et tidligere budskab [35] fra den russiske synode til patriark Gregor VI og synoden (som svar på deres budskab af 12. december 1868) blev der også udtrykt en mening om det uhensigtsmæssige i et økumenisk råd og især følgende blev sagt:
“<…> Den økumeniske patriark har selv ret til at give indrømmelser til bulgarerne, som han anser for rimelige eller nødvendige <…>; men uden Hans Helligheds samtykke og mod hans vilje har bulgarerne ikke ret til at tage eller fratage ham, hvad de begærer, og endnu mere har de ikke ret til fuldstændig at nægte kirkens underkastelse til deres øverste ærkepræst, til vilkårligt rive sig løs fra Ham - dette ville allerede være et skisma, og bulgarerne ville ifølge kirkens regler uundgåeligt blive anerkendt som skismatiske. Men på den anden side kan den samme sandhed og retfærdighed ikke undgå at sige, at nogle, hvis ikke alle, af bulgarernes ønsker, som de erklærede for den økumeniske patriark, er de mest naturlige, grundlæggende, legitime ønsker, og at , følgelig er Hans Hellighed kaldet af de fleste med sin pastorale pligt til om muligt at tilfredsstille disse ønsker i den kristne sandhed og kærligheds navn, til fred og godhed for hans åndelige flok, og jo mere du tilfredsstiller, jo bedre. 2) Efter den hellige synods mening kræver ikke kun den ortodokse kirkes bedste generelt, men også bulgarernes vel, at de ikke skal søge fuldstændig adskillelse fra den økumeniske patriark og fuldstændig kirkelig uafhængighed. Hvis bulgarerne udgjorde en separat stat, som russerne og indbyggerne i Grækenland gør, så ville eksistensen af en uafhængig bulgarsk kirke være både naturlig og sikker <...> Men nu, hvor den påståede uafhængige bulgarske kirke og den græske hhv. Konstantinopel Kirke er inden for samme stat, og medlemmer af hinanden mange steder er fuldstændig blandet med hinanden, sammenstød mellem begge ville være uundgåelige <...> "
Skønt Sankt Petersborg politisk erklærede neutralitet i de "græsk-bulgarske stridigheder" (efterfølgende, efter meddelelsen om skismaet, i kirkelig henseende, blev de bulgarere, der brød ud af patriarkatet, betragtet som skismakere, men ikke kættere) [36] . Alexander II 's ambassadør i Konstantinopel, grev Nikolai Ignatiev , ved hjælp af hemmeligt diplomati, handlede de facto på bulgarernes side og gjorde bestræbelser [37] på at offentliggøre Abdul-Aziz ' firma i februar 1870 om det bulgarske eksarkat under Ali Pasha (Aali Pasha) Megemed-Emins vesir .
Absolut på bulgarernes side var den officielle russiske presse. Så avisen Moskovskie Vedomosti i nr. 2 for 1873 skrev i sin gennemgang af international politik i løbet af det seneste år: "Her beklager vi kun, at patriark Anfim VI af Konstantinopel begiver sig ud på de romerske biskoppers farlige vej . Ortodokse arabere bekymrer sig nu ikke mindre end bulgarerne og begynder at stræbe efter befrielse fra græsk formynderskab. Grækerne i Konstantinopel vil hjælpe den kirkelige sag meget lidt og opløse forsikringer om, at bulgarerne og araberne er opildnet af russiske agenter. [38] Magasinet " Borger ", dengang redigeret af F. M. Dostojevskij , placerede i en række numre for 1873 et langt brev underskrevet "Archimandrite Grigory Palamas" [39] , som indeholdt en undskyldning for det økumeniske patriarkats handlinger i konflikten .
I oktober 1872 var avisen Russkiye Vedomosti enig i Russkiy Mir -udgaven, som den citerede : "Vi handler næppe forsigtigt på en fuldstændig uproduktiv måde ved at frigive de rige fordele ved den græske kirke, som ikke sympatiserer med os. <...> det ville være uoverensstemmende at beholde den græske kirkes rige ejendom i Rusland, efter at lederne af den græske kirke historisk, gennem lang erfaring, har vist, hvor lidt de værdsætter vores protektion, idet de betaler for vores bedste med resolut mangel på sympati, når fuldstændig fjendtlighed " [40]
Den eneste hierark i den russiske kirke, der gjorde et forsøg på at give en historisk og juridisk analyse og en kirkelig kanonisk vurdering af problemet, var et medlem af den hellige synode, ærkebiskop Macarius (Bulgakov) af Litauen , hvis notat, udarbejdet i 1873, var udgivet i slutningen af 1891 [41] . Ærkebiskop Macarius undersøgte historien om Ohrid-ærkebispedømmets underordning under patriarkatet i Konstantinopel i 1767 og konkluderede: "Følgelig må patriarkatet selv nu anerkende den regerende sultan Abdul-Azis firma som fuldstændig lovlig og i fuld kraft, hvilket genskaber kirkelig uafhængighed over for bulgarerne og må betingelsesløst underkaste sig denne firma. [42] Den russiske hierark tog dog forbehold for, at den økumeniske patriark ikke baserede sin begrundelse på dette spørgsmål på historien, "men på Guds ord og kirkens kanoner." Ærkebiskop Macarius understregede, at "definitionen af koncilet i Konstantinopel som et lokalt kun er obligatorisk for de kirker, hvis ærkepræster var til stede ved det, og for alle andre uafhængige kirker er det slet ikke nødvendigt" [43] , og tegnede følgende konklusion for den russiske kirke: "Vi kan, vi må anerkende både bulgarerne, såvel som grækerne, på trods af den kløft, der har fundet sted mellem dem, ligeså vores brødre i tro og ortodoksi. [44]
Der er beviser for, at de russiske embedsmænd, der er ansvarlige for forholdet til patriarkatet, ikke havde nogen illusioner om det bulgarske eksarkats tilstand; så i oktober 1878 skrev Mikhail Onu , en ansat ved den russiske ambassade i Konstantinopel, til Tertiy Filippov : "Bulgarerne er udelukkende optaget af deres nationale interesser. Det bulgarske hierarki nyder ingen respekt blandt bulgarerne, har ingen traditioner og er selv lidt interesseret i spørgsmålet om forsoning med patriarkatet, især da det i praksis indså, at det på grund af forskellige omstændigheder, og især den sidste krig, har allerede de facto erkendt vores hierarki." [45]
Med forværringen og bruddet (november 1886) af forholdet mellem Rusland og regimet i det bulgarske fyrstedømme begyndte en revurdering af den tidligere Skt. Petersborgs politik og prioriteter i retning af at søge en alliance med Phanar , som i stigende grad var orienteret mod Athens regering. [46]
Den russiske offentlighed og presse opfattede det bulgarske kirkespørgsmål som primært et nationalpolitisk problem. I den konservative del af det russiske samfund forårsagede den græsk-bulgarske konflikt en stigning i panslaviske følelser, hvilket blev en af de interne politiske forudsætninger for krigen med Tyrkiet i 1877-1878 . Sidstnævnte førte til den russiske hærs besættelse af det osmanniske imperiums territorier, beboet af det bulgarske, såvel som den blandede bulgarske og græske befolkning (i Thrakien ). Ved afslutningen af den militære kampagne, den 1. marts 1878, krævede grev Ignatiev, bemyndiget til at forhandle med Porte, under et møde med vesiren underskrivelse af en fredstraktat ( se artiklen San Stefano fred ), som ville give for et selvstændigt Bulgarien inden for dets etniske grænser, bestemt af firmaet om det bulgarske eksarkat [47] .
Blandt grækerne i Kongeriget Grækenland, og også, om end i meget mindre grad, i de osmanniske besiddelser, blev anti-russiske følelser, som var vokset siden 1840'erne, intensiveret . En bemærkelsesværdig episode fandt sted i begyndelsen af 1879 i Adrianopel: den græske metropolit Dionysius (senere patriark Dionysius V) blev tævet med en rabalder (en undersøgelse viste, at både bulgarere og lokale grækere deltog i tæsk ), som forårsagede de lokale grækere at indsamle 14 tusinde underskrifter under en takkeadresse til den osmanniske regering, under hvis myndighed Adrianopel derefter blev returneret af den russiske besættelsesadministration; Den nye osmanniske generalguvernør Reuf Pasha blev højtideligt modtaget af grækerne, især med disse ord: "I lang tid var vi i fangenskab, endelig ser vi vores befrier." [48] Efter krigen mødte russisk politisk aktivitet (også i kirkelig retning) i Konstantinopel organiseret modstand fra rigets regering og presse, såvel som delvist fra patriarkatet, som i stigende grad faldt under indflydelse af den græske regering og bankfolk [49] .
Konflikten forårsagede i russisk teologi begyndelsen på processen med at forstå en række kirkelige problemer, især dem, der var relateret til det økumeniske råds kanoniske status i ortodoksi [50] .
I slutningen af april 1945, efter fjernelsen af skismaet i februar samme år, indgav Georgy Karpov , formand for Rådet for den russisk-ortodokse kirkes anliggender , et memorandum til Joseph Stalin om resultaterne af delegationens besøg. af Moskva-patriarken til Bulgarien tidligere samme måned, med henvisning til Metropolit Stefan Shokov , ifølge den bulgarske konsul i Konstantinopel Popovsky, rapporterede: "I øjeblikket har der udviklet sig en meget gunstig situation i Konstantinopel for russiske kirkelige interesser. Den athenske (græske) regering, utilfreds med fjernelsen af skismaet af den økumeniske patriark fra den bulgarske kirke (februar 1945), reducerede oprindeligt tilskuddet til opretholdelsen af patriarkatet i Konstantinopel (fra 500 til 300 tyrkiske lire om måneden for hver biskop), og meddelte nu, at det helt stopper hende, hvilket sætter det økumeniske patriarkat i en meget vanskelig økonomisk situation. Som et resultat gav Stefan udtryk for sin mening om, at det ville være nyttigt for at styrke russisk indflydelse i Konstantinopel og generelt i Tyrkiet, hvis patriarkatet i Konstantinopel blev forsynet med materiel støtte fra Rusland (ca. 20 tusinde tyrkiske lira om måneden: 12 tusinde lira for biskopper og patriark på 8 tusind lire). [51]