Ambedkar, Bhimrao Ramji

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 5. juni 2021; checks kræver 3 redigeringer .
Bhimrao Ramji Ambedkar
Marathi _
_  Bhimrao Ramji Ambedkar
hindi
Arbejdsminister i Britisk Indien
22. juli 1942  - 20. oktober 1946
Forgænger Feroz Khan Nun
Indiens 1. justitsminister
15. august 1947  - 6. oktober 1951
Forgænger stilling etableret
Efterfølger Charu Chandra Biswas
Fødsel 14. april 1891( 14-04-1891 ) [1] [2] [3] […]
Død 6. december 1956( 1956-12-06 ) [1] [2] [3] […] (65 år)
Gravsted
Navn ved fødslen Marathi _
_  Bhīvā Rāmjī Sakpāḷ
Far Ramji Maloji Sakpal [d] [5][6]
Mor Bhimabai Ramji Sakpal [d] [7]
Ægtefælle Ramabai Ambedkar [d] [8]og Savita Ambedkar [d] [9]
Børn Yashwant Ambedkar [d]
Forsendelsen
Uddannelse
Akademisk grad Bachelor of Arts [18] ( 1913 ), Master of Arts [18] ( 1915 ), PhD i økonomi [d] ( 1917 ), Master of Science [d] [19] ( 1921 ), Barrister ( 1922 ), Doktor i Videnskab [19] ( 1923 ), Æresdoktor i jura [d] [20] ( 1952 )Æreskategori: Doctors of Lawsand Doctor of Literature [d] [21] ( 1953 )
Aktivitet Social reform eller revolution [d] ,økonomi,jura,filosofi,menneskerettigheder,antropologiogpolitik
Holdning til religion Buddhisme [22] [23] [24]
Autograf
Priser Den største indianer [d] æresdoktor fra Columbia University [d] æresdoktorgrad fra det osmanniske universitet [d]
 Mediefiler på Wikimedia Commons
Wikisource logo Arbejder hos Wikisource

Bhimrao Ramji Ambedkar [25] ( Marathi भीमराव रामजी आंबेडकर , også kendt under kaldenavnet " Babasahib ", 8 914-19 december, 8. april 14-19, 6. 14.  - 19. december, indisk leder "den indiske lov , 6 . Hovedforfatter af udkastet til den indiske forfatning . Han blev posthumt tildelt den højeste indiske orden Bharat ratna . Buddhistisk reformator: på hans initiativ konverterede de urørlige i massevis til buddhismen , som ikke anerkender kasteforskelle. Han var skarpt kritisk over for islam og hinduismen .

Tidligt liv

Oprindeligt fra Marathi- folket . Mandlige forfædre tjente i flere generationer i hæren af ​​British East India Company . Ambedkar var en af ​​de første urørlige, der modtog en universitetsuddannelse. Han modtog en doktorgrad i jura og en række andre grader for økonomiske og politiske studier (især fra Columbia University og London School of Economics ). Han vendte tilbage til Indien som en berømt videnskabsmand, praktiserede som advokat i flere år, hvorefter han begyndte politisk aktivitet som en kæmper for de urørliges rettigheder.

Kæmp for de untouchables rettigheder

I 1930 blev Ambedkar, efter at have organiseret en række offentlige aktioner, en kendt indisk politiker. Han kritiserede Indiens førende partier for ikke at behandle spørgsmålet om kastesystemet nok .

Ambedkar var en konsekvent kritiker af synspunkter fra Mahatma Gandhi og hans tilhængere fra det indiske nationale kongresparti . Selvom Gandhi kritiserede kasteforskelle og endda erklærede sig selv "en af" folkene i de lavere kaster, var hans synspunkter romantiske og idealistiske. Ambedkar betragtede udtrykket " harijan " ("Guds børn"), foreslået af Gandhi for at henvise til de urørlige, foragtende og anså Gandhis tendens til at idealisere landsbyens levevis for skadelig, fremmede spredningen af ​​uddannelse blandt pariaerne og deres flytning . til byerne. Ambedkar mente, at Gandhi var for mildt kritisk over for kastesystemet, idet han bemærkede individuelle uretfærdigheder, men forsøgte ikke at ødelægge systemet som sådan.

På grund af sine radikale synspunkter blev Ambedkar ekstremt upopulær blandt ortodokse hinduer, selv blandt dem, der tidligere havde fordømt de urørliges mangel på rettigheder, da han krævede fuldstændig lighed og ikke blot afbødning af situationen.

Samtidig krævede Ambedkar, at der blev stillet separate valgkredse til rådighed for de urørlige, hvilket Gandhi gjorde skarpe indsigelser imod – han var bange for en splittelse i det indiske samfund. Da briterne i 1932 gik med til at acceptere Ambedkars forslag om separate kastevalgkredse, gik Gandhi, som blev fængslet, i en sultestrejke "til døden". Gandhis sultestrejke sikrede ham udbredt støtte blandt de ortodokse i hele Indien. Ambedkar, der frygtede uroligheder, hvis Gandhi døde, blev tvunget til at give efter.

Politisk karriere

Fra 1935-1937 var han rektor for Government Law College i Bombay . Samme år døde hans kone Ramabai af længere tids sygdom. Samtidig meddelte Ambedkar offentligt, at han gav afkald på hinduismen og ville lede efter en ny religion, der ville give de urørlige lige rettigheder med repræsentanter for andre kaster.

I 1936 grundlagde Ambedkar det uafhængige arbejderparti , som vandt 15 pladser i den centrale lovgivende forsamling ved valget i 1937 . Samme år udgav han sin bog The  Annihilation of Caste , hvor han kritiserede ikke kun kastesystemet som sådan, men også de hinduistiske religiøse ledere.

Ambedkar tjente i Forsvarets Rådgivende Komité samt arbejdsminister i Vicekongens eksekutivkomité (Indiens koloniregering).

Kritik af de traditionelle religioner i Indien

Mellem 1941 og 1945 udgav han en række kontroversielle bøger og pjecer, herunder Tanker om Pakistan , som kritiserede den muslimske ligas krav om en separat muslimsk stat Pakistan .  I What Congress and Gandhi Have Done to the Untouchable intensiverede han sin kritik af Gandhi og den indiske nationalkongres og anklagede dem for hykleri [26] . I Hvem var Shudraerne? (Hvem var Shudraerne?) Ambedkar forsøgte at forklare oprindelsen af ​​Shudra varna , det vil sige den laveste varna i Indien, under hvilken der kun var urørlige. Han understregede også forskellene mellem Shudras og untouchables. Ved valget i 1946 fik hans parti et lille antal stemmer. I 1948 skrev han en ny bog, The Untouchables: A Thesis on the Origins of Untouchability, hvor han anklagede hinduismen :

Den hinduistiske civilisation... er et djævelsk design til at undertrykke og slavebinde menneskeheden. Hendes rigtige navn er skam. Hvad kan der ellers siges om en civilisation, der har skabt en masse mennesker... der bliver behandlet, som om de ikke var mennesker, og hvis blotte berøring anses for at være forurenende?

— [26]

Med endnu hårdere kritik udtalte Ambedkar sig imod islam og dens strømninger i Sydasien (ikke mindst på grund af hans propaganda er islam den mindst almindelige religion blandt de urørlige). Han godkendte opdelingen af ​​Britisk Indien i Pakistan og Indien, og fordømte samtidig børneægteskaber i det islamiske samfund, samt frakendelse af kvinder . Han skrev:

Der er ingen ord, der nøjagtigt kan udtrykke de mange onder, der ligger i polygami og tilstedeværelsen af ​​medhustruer , der forårsager lidelse for en muslimsk kvinde.

Overvej kastesystemet. Det anses for indlysende, at islam er fri for slaveri og kaster. (Men så længe slaveriet eksisterede), kom dets støtte hovedsageligt fra islam og islamiske lande. Profetens instruktioner i Koranen vedrørende retfærdig og human behandling af slaver er prisværdige, men faktisk er der intet i islam, der ville hjælpe med at overvinde denne forbandelse (dvs. slaveri). Og selvom slaveriet forsvandt, forblev kaster blandt muslimer.

— [27]

Ambedkar skrev, at det muslimske samfund er endnu mere fyldt med social ondskab sammenlignet med hindu. Han kritiserede muslimer for at dække over kastesystemet med eufemismer som "broderskab" osv. Han kritiserede også klassediskriminationen blandt muslimer af sådanne grupper som " arzals " (en analog til pariaer i hinduismen) såvel som undertrykkelse af kvinder ( purda ). Han skrev, at selvom "purda" også praktiseres af hinduer, er det kun blandt muslimer, der er sanktioneret af religionen selv, og ikke kun af tradition. Han kritiserede islamisk fanatisme og mente, at den bogstavelige fortolkning af Koranen gjorde det islamiske samfund meget rigidt, ude af stand til at ændre sig. Han påpegede også, at i modsætning til Tyrkiet eller Iran, undlod indiske muslimer at reformere deres samfund [27] .

På trods af sin hårde kritik af M. A. Jinnah og hans tilhængere fra den muslimske liga, støttede han ideen om at opdele Indien i muslimske og hinduistiske dele , støttede dannelsen af ​​Pakistan . Han mente, at religiøs opdeling er et mindre onde sammenlignet med etnisk nationalisme (især i betragtning af det store antal folkeslag i Indien). Han pegede på historiske præcedenser såsom sammenbruddet af det osmanniske imperium i 1918-1922 og opdelingen af ​​Tjekkoslovakiet efter München-aftalen [27] .

Samtidig forudså han, at dannelsen af ​​to stater på religiøse grunde ville føre til sammenstød, betydelig migration af mennesker og grænsestridigheder. I denne henseende skrev han: "Pakistan skal retfærdiggøre sin eksistens" [27] .

Skaberen af ​​den indiske forfatning

På trods af hans fald i popularitet som politiker, kontroversielle synspunkter og kritik fra Mahatma Gandhi og den indiske nationale kongres, havde Ambedkar ry som en meget erfaren advokat og lærd. Efter at Indien opnåede uafhængighed den 15. august 1947, blev Ambedkar tilbudt af den nye regering at være den første justitsminister , hvilket han accepterede. Den 29. august var Ambedkar formand for udvalget, der skulle udarbejde Indiens forfatning . Samtidig stolede han på den buddhistiske sanghas fortilfælde , da afstemning ved hjælp af stemmesedler, debatprocedurer, retspraksis og regulering af bureaukratiske procedurer var kendt i den buddhistiske tradition. Oplevelsen af ​​Sangha var tilpasset Indiens realiteter - det oligarkiske regeringssystem, opdeling i stammer osv.

Teksten udarbejdet af Ambedkar gav forfatningsmæssige garantier for en bred vifte af borgerlige frihedsrettigheder, herunder religionsfrihed, afskaffelse af princippet om "uberørbarhed" og forbud mod enhver form for diskrimination [26] . Ambedkar krævede brede økonomiske og sociale rettigheder for kvinder og vandt også støtte fra forsamlingen til at skabe kvoter i den offentlige tjeneste, i skoler og gymnasier for repræsentanter for dårligt stillede kategorier af befolkningen . Grundloven blev vedtaget den 26. november 1949.

Ambedkar trak sig som minister i 1951, efter at parlamentet nedstemte hans udkast til indiske kodeks, som sørgede for ligestilling mellem kønnene i arv, ægteskab og økonomiske relationer, på trods af støtte fra Nehru og flere andre ledere af INC. I 1952 tabte Ambedkar valget til parlamentets underhus, men blev udnævnt til overhuset i marts 1952 og forblev det indtil sin død.

Konvertering til buddhisme

I 1950'erne tiltrak buddhismen Ambedkars opmærksomhed, og han rejste til Ceylon for at deltage i et konvent af buddhistiske munke og lærde. Snart meddelte Ambedkar offentligt, at han var ved at skrive en ny bog om buddhisme, og så snart den var færdig, ville han foretage en formel konvertering til denne tro [28] . I 1954 besøgte han Burma to gange ; anden gang - at deltage i den 3. konference for World Society of Buddhists i Rangoon . I 1955 grundlagde han Buddhist Society of India (Bharatiya Bauddha Mahasabha). Hans bog The Buddha and His Dhamma blev afsluttet i 1956 og udgivet posthumt.

Den 14. oktober 1956 organiserede Ambedkar en formel offentlig indvielsesceremoni i Nagpur . Den formelle afslutning af konverteringen var den traditionelle procedure for at modtage de tre juveler ( Buddha , Dharma , Sangha ) og de fem forskrifter fra munken. Samtidig konverterede omkring 600.000 af hans tilhængere til buddhismen [28] . Senere, til ære for denne begivenhed, blev der bygget en Dikshabhumi stupa på stedet for indvielsen . Ved at aflægge 22 løfter fordømte og afviste Ambedkar og hans støtter eksplicit hinduismen og dens filosofi. Han tog derefter til Kathmandu ( Nepal ) for at deltage i den 4. verdensbuddhistiske konference . Den 2. december 1956 stoppede han arbejdet med bogen "Buddha eller Karl Marx", hvori han udråber Buddha til kommunismens grundlægger .

Død

I 1948 blev Ambedkar diagnosticeret med diabetes . På grund af forværret helbred, især hans syn, var han sengeliggende fra juni til oktober 1954 [28] . I løbet af de næste to år forværredes hans helbred, og han døde i søvne i sit hjem kort efter at have afsluttet sit sidste værk, The Buddha and His Dhamma. Han efterlod en masse noter og ufærdige værker. Kremeret efter buddhistisk tradition.

Han blev overlevet af sin anden kone Sharda Kabir (gift Savita Ambedkar). Hun tilhørte brahmin- kasten og konverterede til buddhismen. Ambedkars barnebarn blev gentagne gange valgt til Indiens parlament.

Et mindesmærke for Ambedkar er blevet rejst i Delhi , og hans fødselsdag fejres som en helligdag. På hans fødselsdag og død hvert år samles omkring en halv million af hans tilhængere ved hans mindesmærke i Mumbai .

Legacy

På trods af Ambedkars kontroversielle ry og muslimernes skarpt negative holdning til ham, ydede han et væsentligt bidrag til udviklingen af ​​social tankegang i Indien. Især vækkede han i Indien en interesse for buddhismen, som her i landet traditionelt har ligget i periferien.

Ambedkars politiske filosofi gav skub til fremkomsten af ​​et stort antal politiske partier, publikationer og fagforeninger, der fortaler for de urørliges interesser, især i hans hjemstat Maharashtra . Massekonverteringsceremonier til buddhismen blev også afholdt efter hans død.

Nogle indiske tænkere[ hvem? ] under indflydelse af Ambedkars skrifter kom til den konklusion, at de britiske kolonimyndigheder sikrede større lighed mellem kaster i Indien end under uafhængighedsårene.

På den anden side har udvidelsen af ​​de urørliges rettigheder ført til en stigning i træfninger mellem dem og ortodokse hinduer. I 1994 blev statuen af ​​Ambedkar i Mumbai vanhelliget - en ukendt provokatør hængte en guirlande af sko på den (i Indien betragtes det som ydmygelse at røre ved en andens sko). Dette førte til et udbrud af vold, strejker lammet byen i mere end en uge. Under lignende uroligheder året efter blev statuen ødelagt. Repræsentanter for de højere kaster i Tamil Nadu har også gentagne gange angrebet lokale buddhister. På den anden side opførte urørlige, der konverterede til buddhister, ikke altid med buddhistisk ydmyghed: de vanhelligede ofte hinduistiske templer og erstattede gudernes billeder med portrættet af Ambedkar. [29] Ambedkars radikale tilhængere af den buddhistiske panterbevægelse (svarende til Black Panthers i USA) forsøgte endda at myrde lærde, der kritiserede Ambedkars syn på buddhismen [30] .

Noter

  1. ↑ 1 2 Bhimrao Ramji Ambedkar // Encyclopædia Britannica  (engelsk)
  2. ↑ 1 2 Bhimrao Ramji Ambedkar // Brockhaus Encyclopedia  (tysk) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
  3. ↑ 1 2 Bhimrao Ambedkar // Internet Philosophy Ontology  Project
  4. ↑ https://thewire.in/culture/ambedkar-national-memorial-delhi-informal-guide
  5. ↑ https://books.google.co.in/books?id=B-2d6jzRmBQC&pg=PA9&lpg=PA9&dq=ramji+sakpal&source=bl&ots=x1xAQba9YW&sig=ACfU3U0k_hMtmWPCOmGvnU73y5e0_qKnGg&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwiDo5C-_fDsAhXlX3wKHXFeC6oQ6AEwIXoECAMQAQ#v=onepage&q=ramji%20sakpal&f =falsk
  6. ↑ 2. februar i Dalit History - Dødsdagen for Subedar Major Ramji Maloji Sakpal // Dr. BR Ambedkar's Caravan - 2015.
  7. ↑ http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/timeline/1890s.html
  8. ↑ महापुरुषाची सावली  (Marathi) // Loksatta - 2017.
  9. ↑ Præsident, premierminister kondolerer Savita Ambedkars død  (engelsk) // Hinduen - 2003. - ISSN 0971-751X
  10. ↑ i 1940'erne - Frances W. Pritchett .
  11. ↑ 17-20 juli (1942) i Dalit History- All India Scheduled Castes Federation blev grundlagt // Velivada - 2015.
  12. ↑ 'Vi kan have én magt... og det er den politiske magt'  // The Tribune - Chandigarh , New Delhi , D.Dun , Bathinda , LHR : 2020.
  13. ↑ BR Ambedkar lagde grundlaget for arbejdernes rettigheder, social sikring i Indien  (engelsk) // The Indian Express - 2020.
  14. ↑ https://books.google.co.in/books?id=N2XLE22ZizYC&pg=PA253&dq=independent+labour+party+ambedkar&hl=da&sa=X&ved=2ahUKEwiYk5bprPPsAhWXIbcAHRH0BigQ6%page%QAnog2
  15. ↑ https://books.google.co.in/books?id=B-2d6jzRmBQC&pg=PA294&dq=independent+labour+party+ambedkar&hl=da&sa=X&ved=2ahUKEwiYk5bprPPsAhWXIbcAHRH0BigQECOneQAadependent=party%seqaAw0f%seQ6AeAw0f%se%2aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa3000000001
  16. ↑ https://books.google.co.in/books?id=KIIJkaJo4z4C&pg=PA86&dq=republican+party+of+india&hl=da&sa=X&ved=2ahUKEwjzxOSjrfPsAhU463MBHUrzBWEQ6AEg#f%q%0publicaQindia&%q%0publica2indiapage%q%0publica2indiapage%q%0publica2indiapage%q%0publica2indiaapage%q%202000
  17. ↑ No More Worlds Here for Him to Conquer - BR Ambedkar ved LSE - London School of Economics and Political Science , 2016.
  18. ↑ 1 2 http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/timeline/1910s.html
  19. ↑ 1 2 https://blogs.lse.ac.uk/lsehistory/2016/01/29/no-more-worlds-here-for-him-to-conquer-br-ambedkar-at-lse/
  20. ↑ https://globalcenters.columbia.edu/content/mumbai-bhimrao-ramji-ambedkar
  21. ↑ https://drambedkarbooks.com/2015/02/11/d-litt-degree-certificate-of-dr-br-ambedkar-from-osmania-university/
  22. ↑ Hvorfor Ambedkar valgte buddhisme frem for hinduisme, islam, kristendom  (engelsk) // ThePrint - 2019.
  23. ↑ Buddha Purnima: Hvorfor Ambedkar konverterede til buddhisme  // The Indian Express - 2020.
  24. ↑ 62 år efter, afkodning af BR Ambedkars konvertering til buddhisme // The Quint - 2019.
  25. ↑ Guseva N. R. Time Machine // Many Faces of India. - 2. udg. - M . : "Nauka", 1980. - S. 136. - 272 s.
  26. ↑ 1 2 3 Pritchett, Frances I 1940'erne (PHP). Hentet 2. august 2006. Arkiveret fra originalen 18. marts 2012.
  27. ↑ 1 2 3 4 Ambedkar, Bhimrao Ramji. Kapitel X: Social stagnation // Pakistan eller Indiens deling  (engelsk) . - Bombay: Thackers Publishers, 1946. - S. pp215-219.
  28. ↑ 1 2 3 Pritchett, Frances I 1950'erne (PHP). Hentet 2. august 2006. Arkiveret fra originalen 18. marts 2012.
  29. ↑ Shalini Ramachandran, 'Poisoned Bread': Protest in Dalit Short Stories, Race & Class, Vol. 45, nr. 4, 27-44 (2004)
  30. ↑ J. Kulkarni. Historiske sandheder og usandheder afsløret. — Itihas Patrika Prakashan, 1991. esp. Ch.1, "Ambedkar and His 'Dhamma'", og Ch.2, "Falske forestillinger om grusomheder begået på Harijans"

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
Slægtsforskning og nekropolis