Psychopomp ( oldgræsk ψυχοπομπός - "sjælenes vejleder"), også psykogog ( ψυχαγωγός - "sjælens guide" [1] [2] ) - oprindeligt: dirigent af de dødes sjæle til de dødes underverden mytologi; "Psychopomp" blev oftest brugt som et kælenavn ( epikles ) på guden Hermes [2] [3] [4] .
Psykopompens rolle, dirigenten af de dødes sjæle til efterlivet , findes i mange religioner. Ånder af forfædre, overnaturlige væsener, ofte i form af dyr eller fugle, guddomme, engle, mennesker med særlige evner kan fungere som en psykopomp. Så i forskellige typer shamanisme er funktionen som leder af sjæle til efterlivet en af hovedfunktionerne for en shaman [5] [6] [7] .
Psychopomp i Jungs analytiske psykologi er en mental faktor, der medierer mellem bevidsthed og det ubevidstes rige . Psykopompen er symbolsk personificeret i drømme som en klog gammel mand eller gammel kvinde, og nogle gange som en dyrehjælper, såsom den grå ulv [8] .
Vejlederens rolle er ikke at eksekvere dom over den afdøde, men at sørge for en sikker passage [7] .
En psykopomp kan ikke kun være et overnaturligt væsen i form af et dyr eller en fugl, men også et dyr, der efter at være blevet ofret under en begravelsesritual skulle hjælpe med at komme til efterlivet, for eksempel en hest [9] .
I shamanismen kan en psykopomps rolle omfatte ikke kun at ledsage den afdødes sjæl til den næste verden, men også tilbagevenden af den bortførte sjæl fra den syge derfra; samt hjælp til undfangelse eller fødsel, indførelse af barnets sjæl i verden. [10] [11]
Når man ledsager den afdødes sjæl, kan formålet med psykopompen ikke kun være at hjælpe den afdødes ånd, men også at beskytte de levende mod ham (Altai shamaner); et sjælestjælende væsen (græske harpier , der bærer sjæle til dødsriget) [11] [12] kan også betragtes som en psykopomp .
I shamanismen i forskellige regioner og folkeslag er funktionen som leder af sjæle til efterlivet (normalt den lavere, underjordiske) verden, sammen med funktionen som healer, en af hovedfunktionerne for en shaman ; nogle forskere fremhæver det. ud som det vigtigste. Dette forbliver sandt selv blandt folk, hvor mange af shamanernes funktioner er blevet overført til stammepræster . Mange folk i Sibirien tror, at uden hjælp fra en shaman, vil den afdødes sjæl ikke være i stand til at nå den anden verden, eller vil være i stand til at tage sjælene fra stadig levende medlemmer af familien med sig. Ifølge Nanai- myten blev shamaner specielt skabt, så folk kunne dø og gå til en anden verden. Nogle gange ledsager psykopompen sjælene ikke én ad gangen, men alle sjælene af den afdøde slags i nogen tid på én gang. At ledsage den afdødes sjæl til en anden verden beskrives som regel som en "magisk flugt" til den nedre (eller øvre) verden ved hjælp af ånder underordnet shamanen, for hvilken shamanen introducerer sig selv i en trancetilstand ved et ritual . Denne rejse kan betragtes som farlig for shamanen, i nærværelse af en sådan idé er det kun de mest "stærke" shamaner, der påtager sig at eskortere sjæle. I nogle nationer udfører shamanen sin funktion som en psykopomp, ikke i en tilstand af trance, men under søvn. En rejse til en anden verden kan ikke kun foretages for at ledsage den afdødes sjæl, men også for at befri og vende tilbage fra en anden verden en af patientens sjæle, bortført af onde ånder (en sådan bortførelse betragtes som årsagen til sygdomme) ; blandt nogle folkeslag - eskorte fra sjælenes øvre verden til de forventede børn; i legendariske tilfælde (for eksempel i den manchuriske "Shaman Nishans bog") - for at genoplive de døde. For at beskytte den ledsagede sjæl mod onde ånder og forhindre den i at fare vild eller løbe væk langs vejen, kan shamanen trække en andens sjæl ind i sig selv eller gemme den i beholdere, der er specielt designet til dette; således indeholdt kostumet af en Nanai shaman et sæt tasker til sjæle [5] [10] [13] [14] [15] [16] .
Ifølge de ældste antikke græske myter, optegnet, især af Homer , dødsguden , underverdenens øverste gud, vogtede Hades selv sit rige; sjælene nåede selv dødsriget på forskellige måder, og for at sjælen kunne komme indenfor, var det nødvendigt at begrave liget; men Hades kunne tage den afdødes sjæl på sin vogn. I løbet af den arkaiske periode (8.-6. århundrede f.Kr.) ændrede begrebet efterlivet sig meget. På dette tidspunkt dukkede billedet af protektoren af rejsende Hermes op , der viste vejen til vandrere, som en psykopomp, hvis nye funktion er at ledsage de dødes sjæle til Hades. Denne rolle fik Hermes tilnavnet ( epiklesou ) "Psychopomp". I den klassiske periode (V-IV århundreder f.Kr.) bliver ideen om rollen som Hermes psykopomp mere kompliceret. Med spredningen af nekromanti , udover at ledsage den afdødes sjæl til Hades, er han krediteret for at hjælpe sjælen til en midlertidig tilbagevenden til livet, og generelt rollen som en mellemmand mellem de levendes verden og verden af de døde. Samtidig med ideen om psykopompen Hermes var der ideen om Hades, der med sin stav fordrev de dødes skygger (se Pindar Olymp. 9, 35) [17] [18] .
Forskellige mystiske sekter, især Orphics , tilbød deres indviede en slags guide til efterlivets rejse, for at hjælpe sjælen på en lang og fuld af forhindringer, med detaljerede instruktioner; psykopompens funktion overgik således til teksten. [19]
Selvom Hermes blev kaldt den eneste gud, der kan stige ned til underverdenen og vende tilbage derfra [18] , udførte andre guddomme efter de gamle grækeres opfattelse også funktionerne med at hjælpe og ledsage de døde.
I Phaedo- dialogen ( se ) siger Platon , at mange vanskelige veje fører til de dødes rige, hvorfor sjælen har brug for en guide; og efter døden ledsager hver persons skytsånd, daimonen , den afdødes sjæl til dommen, hvorefter andre guider tager den til Hades. Samtidig kan forbrydernes sjæle ikke finde en vejleder for sig selv, og de retfærdiges sjæle modtages som gudernes ledsagere og guider. [tyve]
Apollo blev nævnt som en psykopomp og bæreren af de dødes sjæle over floden Charon , hvis billede opstod senere end Hermes psykopompen [2] [18] [20] . Hecate , Morpheus og Thanatos fungerede også som psykopomper .
Det antikke Grækenlands ideer om livet efter døden og sjælens posthume rejse, billederne af Hermes, psykopompen og bæreren af den døde Charon, påvirkede etruskerne og det antikke Rom , og gennem romerske forfattere - på middelalderens europæiske kultur [21] .
En psykopomp blev også kaldt den, der forårsagede de dødes skygger, og selve fremkaldelsen af de døde blev kaldt psykopompia [2] [22] .
I det egyptiske pantheon blev psykopompens rolle udført af Anubis [7] ; samt Gore og Nate . I sumero-akkadisk mytologi - Namtar . I hinduismen - Agni og Pushan . I japansk mytologi - Emma .
I romersk mytologi fungerede analogen til Hermes , Merkur , som en psykopomp [23] .
I islam tilhører denne rolle dødsengelen Azrael. .
I de iranske folks antikke præ-zoroastriske tro , hjalp guden Vayu fromme sjæle med at krydse broen, der førte til paradis [5] .
I Ushtavaiti Gata ( Yasna 46) siges det, at Zoroaster personligt vil føre de retfærdige over Chinvat-broen til himlen, og synderne, der kom ind på broen uden hans hjælp, vil ende i helvede for evigt. Denne idé om Zoroaster som en psykopomp på grænsen mellem to verdener, den jordiske og efterlivet, betragtes af forskere som et levn fra de shamanistiske elementer i antikke iranske præ-zoroastriske trosretninger, der går tilbage til det indoeuropæiske kulturelle samfund [ 24] .
I Videvdat 19:28-29 beskrives det, at på den tredje dag efter døden bliver de fromme dødes sjæle overført over Chinvatbroen til paradiset af en smuk jomfru, ledsaget af hunde; den styrter de bedrageriskes sjæle ned i mørket. Ifølge fortolkningerne er denne jomfru daena , personificeringen af en persons tro (samvittighed); ifølge andre fortolkninger fremstår daena som en smuk jomfru for de retfærdige, eller i form af en grim gammel kvinde, hvis en person er syndig. Muligvis blev daenaen i sin funktion som ledsagende sjæl grundlaget for billedet af den islamiske houri , de retfærdiges følgesvend [6] [25] .
Mithra i zoroastrianismen er karakteriseret ved funktionen af en mellemmand, da den indtager midten mellem Ohrmazd og Ahriman ; han identificeres med Asha , som er forbundet med den troendes krav på evigt godt.
Også funtskyi psykopomp tilskrives Vohu Mano .
Jødedommen har ikke udviklet en samlet idé om psykopompens rolle og om, hvem der præcist udfører den. Forskellige jødiske teologer tilskrev hjælp til de dødes sjæle til forskellige figurer i jødisk mytologi og beskrev det på forskellige måder. Så i den middelalderlige aggadiske komposition Tanhuma (midrash) , siges det, at nattens engel Laila , som i Talmud beskrives som undfangelsens engel, der ledsager enhver sjæl til denne verden, ledsager den. og tilbage. I et værk fra det 9. århundrede fortæller Pirke de Rabbi Eliezer , at profeten Elias i den næste verden byder de retfærdiges sjæle velkommen ved indgangsporten. Ifølge afhandlingen Genesis Rabbah udføres portvagtens rolle af forfaderen Abraham , mens han placeres ved indgangen til Gehenna for at forhindre jødernes sjæle i at stige ned i den [7] . Forbundet med rollen som en psykopomp og englen Michael [26] [27] og englen Gabriel .
Heltene, der faldt i kamp, bliver båret bort på bevingede heste til det himmelske kammer i Valhalla af krigeriske jomfruer- valkyrier , de tjener også soldaterne ved bordet i kamrene [5] . Valkyrier kan både udføre ordrer fra den øverste gud Odin og uafhængigt afgøre, hvem af krigerne der er værdig til at komme ind i Valhalla. Også hvordan psykopompier kan betragtes som Balder og Odin selv .
Med rod i den græsk-romerske forestilling om efterlivet, er tanken om sjælens efterlivsrejse som fuld af vanskeligheder og farer, og om behovet for en hjælper og guide på en sådan rejse, godt afspejlet i mange tidlige kristne forfattere. Engle optrådte som sådanne vejledere, himmelske psykopompier ; denne opfattelse afspejles i Det Nye Testamente ( Luk 16:22 ) og i liturgiske tekster, især i messen for de døde . [28]
Funktionerne af en psykopomp, der ledsager de retfærdiges sjæle efter døden, tilskrives også i kristendommen ærkeenglen Michael , især i den apokryfe litteratur, i Byzans - i de helliges liv [26] [29] . I middelalderens ikonografi er ærkeenglen Michaels plot udbredt, og hjælper sjælen med at flyve væk fra kroppen og beskytter den afdødes sjæl mod djævelen [30] . St. Peter betragtes også som en psykopomp , som vogteren af paradisets porte [7] .