Vayu Vata | |
---|---|
avest. , IPA : ʋɑːyu-ʋɑːt̪ə | |
| |
Mytologi | Zoroastrianisme |
Type | vind guddom |
Vayu-Vata eller Vata-Vayu ( Avest. , IPA : ʋɑːyu-ʋɑːt̪ə, nogle gange Vayu, Vata, Vayu ) er vindens gud i avestansk mytologi , med en dobbelt natur [1] . Navnene Vayu ("vind") og Vata ("luft") i zoroastriske tekster bruges nogle gange uafhængigt af hinanden (og Vayu er mere almindeligt end Vata), men normalt betyder de den samme guddom, og ofte optræder et af navnene erstatning for en anden [2] . Ideen om Vayu-Vata daterer sig tilbage til det indo-iranske samfunds æra (jf. other-ind. Vayu ).
Vayu personificerer rummet mellem jord og himmel - luft, luftelementet, hvor det gode i begyndelsen af skabelsen kolliderede med det onde. Mazdas kreationer kæmpede med Angra Mainyu og hans skabninger i luften, godt og ondt blandet i dette element. ( Bundahishn 1.4)
Vayu-Vata er en formidabel guddom, en mellemmand mellem himmel og jord, godt og ondt. For mange iranske stammer var han protektor for militærklassen [3] ; " Avesta " tegner ham som en mægtig kriger.
Vayu-Vata flyver højt på himlen og overgår alle andre skabninger med magt. Han legemliggør den guddommelige forbindelse mellem uendelig tid og uendelig rum (" Videvdat " 19, 13).
Han er frem for alt skabte væsener (" Yasna " 25, 5).
Ifølge Yasna af de syv kapitler (42, 3) blev den skabt af Ahuramazda selv, selvom ideerne om Vayu-Vata er uforlignelig ældre end myterne om den zoroastriske øverste guddom.
I "Younger Avesta" er en salme (" Yashty ", XV) dedikeret til Vayu-Vata. Det er nævnt mange gange i andre dele af Avesta og måske en gang i Gathas (53, 6), hvor det er afbildet som en negativ karakter.
Nogle tekster siger, at Zarathushtra afviste Vayu som en deva.
Vayu nægtede at hjælpe Zahhak (Ram-yasht XV 19-21).
"Han er så stor, tapper, trofast mod Sandheden, at Mazda selv bad til ham, han selv bragte [til ham] et offer i Aryan Bej, på en gylden trone, under gyldne stråler, under en gylden baldakin: [han ærede Vayu] ] som barmand og haoma med mælk. Han bad ham om held og lykke og sagde: Giv mig dette [held], O Vayu, som er høj, så jeg kan knuse skabelserne af Angra Mainyu, og så ingen kan knuse den gode ånds skabelser! Og Vayu, som bor højt, ledsagede Skaberen, gav ham sådan held og lykke. Vayu har mange navne - hellige, med mirakuløse kræfter. Han-der-går-frem og Han-der-går-tilbage er hans navne. Han-der-genkender-svig er hans navn. Valiant er hans navn. Han-der-arbejder-mod-devaerne, Han-der-med-det-lange-spyd, og Han-der-ødelægger er hans hellige navne; og mange, mange flere navne på krigerguden, viet til Mazda og Asha, på den retfærdige Vayu, og alle af dem er magiske, mirakuløse; og til dem, til disse navne, skal du appellere, hvis nomadiske Drujvant-angreb kommer til de ariske lande, eller onde kaviaer hersker, forfølgere af dem, der tror på Mazda, eller devaer, eller ashemaugs kommer til de bedste lande i Khvanirata for at så ond, - Vayu vil beskytte, Vayu vil lindre problemer, Vayu vil hjælpe. Det er kun nødvendigt at forherlige ham og ære ham med et offer og kalde ham ved at udtale hans navne” [4] .
Vayu-Vata er en oprindeligt ambivalent enhed, det vil sige, han kan være både en yazat og en deva . Pahlavi-litteraturen nævner den gode (gode) Vayu-Vata og den onde Vayu-Vata, der handler sammen med dødsdevaen Astovidad og udfører hans funktioner, nogle gange identificeret med ham.
Vayu-Vata er involveret i at eskortere de dødes sjæle til Chinvat-broen , og retfærdige menneskers sjæle ledsages og støttes af gode Vayu, og syndernes sjæle plages af onde Vayu [5] .
Forskere fremsatte hypoteser om modellering af dualistisk modsatte zoroastriske karakterer, for eksempel Spenta Mainyu og Angra Mainyu, på modellen af Vayu Vata [6] .
Den arkaiske tradition med at modsætte den onde, kolde, nordenvind til den gode, varme, sydenvind er stadig bevaret i iransk klassisk poesi (på farsi) [7] .
I Zurvanisme (en nu uddød form for zoroastrianisme) repræsenterede Vayu-Vata de to facetter af den kvartære Zervan . I dette arrangement repræsenterede Vayu-Vata rummet, mens de to andre facetter repræsenterede tid.
Gennem Vayu manifesterer den øverste guddom Zervans vilje sig i den menneskelige verden [8] . Han vogter verden, som indeholder djævelen Angra Mainyu, fanget. Dette er mørkets dæmon og personificeringen af alt ondt, den primære kilde til ondskab. Vayu forhindrer ham i at komme ind i den materielle verden. Vayu adskiller verdenerne. I den ene af dem er tiden begrænset og målbar, i den anden er den uendelig. Den første verden er åndelig, og den anden er materiel.
Vayu Vata favoriserer dem, der ikke byrder sig selv med valget mellem godt og ondt. Det er værd at bemærke, at det i zoroastrianismen siges, at når elementærånderne er bestemt i spørgsmålet om, hvad de præcist støtter - godt eller ondt - så vil den sidste universelle kamp begynde.
Vayu repræsenterer også legemliggørelsen af loven, armaturernes bevægelse. Det bestemmer tiden i verden, der er begrænset af Zervan-Akarana.
Normalt afbildet som en tosidet enhed. For eksempel optrådte Vayu på den ene side af mønten som en sørgende gammel mand, der stirrede ind i mørket, mens han på den anden side var en grinende ung mand, der rakte ud efter solen.
Vayu-dagen fejres traditionelt, når Solen går ind i 1 grad af stjernebilledet Krebsen . Det blev antaget, at Vayu-festivalen er gunstig for enhver ædel virksomhed, kollektive møder og ægteskab. Ofringer i zoroastrianismen blev kun udført for den gode Vayu.
I bibliografiske kataloger |
---|