Madrasaher i Centralasien (Centralasiatiske madrasaher) er højere uddannelsesinstitutioner og et fænomen af lokal arkitektur, der dukkede op i Centralasien i slutningen af det 8. - i begyndelsen af det 9. århundrede [1] .
I Centralasien blev videregående uddannelse modtaget i madrasas, de mest berømte af dem var i byerne Bukhara , Samarkand , Khiva , Kokand , Tashkent .
Den planlagte rumlige struktur af de centralasiatiske madrasas, sporet over flere århundreder, er konsekvent ensartet. Disse er monumentale strukturer med et kompakt rektangulært volumen og en gårdhave, ind i hvilken indgangene til de omgivende lokaler og buer af aksiale iwaner , to eller fire, vender. Hovedfacaden er normalt markeret med en portalindgang med en forhal, på hvis sider der er to kuppelformede sale - en vintermoske og et auditorium eller et mausoleum . Afvigelser fra denne ordning er ubetydelige, men selve ordningen er ikke mindre multivariant end skemaet for den græske peripter og, afhængigt af størrelsen, proportionerne og detaljerne, blev legemliggjort i en række arkitektoniske individualiteter.
I Centralasien er madrasahens bygninger ældre end det 15. århundrede [2] ikke blevet bevaret , men de blev bygget mange århundreder tidligere [1] . Alle overlevende centralasiatiske madrasaher omfatter, udover auditorier ( darskhana ) og moskeer, boliger til studerende og lærere - studie- og bederum er her forbundet med et herberg. Mange af dem havde et bibliotek ( kitabhana ) med et specielt indrettet rum til dette. Der blev arbejdet udført i overensstemmelse med alle bibliotekarets regler (registrering, udlån og modtagelse af bøger, reparationer, restaurering og andet). Til disse biblioteker blev der tildelt waqf blandt løsøre og fast ejendom.
I Centralasien, i modsætning til andre lande i det muslimske øst , blev etableringen af hospitaler i komplekset ved en moské ikke praktiseret. Hospitaler med apoteker blev bygget hovedsageligt ved siden af madrasahen og dannede en lægeskole med en "klinik". Der var tilfælde, hvor funktionerne for et hospital, apotek og madrasah blev kombineret i en bygning. Ifølge historikeren Khondemir lignede hospitalsbygningen en madrasah.
V. V. Bartold var den første til at foreslå, at madrasaer dukkede op i den østlige del af den islamiske verden, i Centralasien, og at buddhistiske klostre var et forbillede for dem. Denne idé blev støttet af E. E. Hertsfeld , som forbandt konstruktionen af de første madrasaher med den berømte Seljuk-minister Nizam al- Mulks sociale aktiviteter og dermed daterede dem til det 11. århundrede. D. Brandenburg mente, efter E. E. Herzfeld, at udbredelsen af madrasah som en særlig type bygning fandt sted i Seljuk -styrets æra , men foreskrev, at madrasaher blev bygget under Samaniderne (X århundrede) - i Samarkand , Fergana , Shash og Herat og under Ghaznaviderne (XI århundrede) i Ghazna . R. N. Fry anså deres fødested for at være Bukhara , præcis den by, hvor den ældste madrasah, der nu er kendt ved navn, stod.
Der er endelig en anden teori, ifølge hvilken prototypen af madrasahen var et tidligt middelalderligt centralasiatisk slot - kyoshk med fire indgange og et kuppelrum i midten: med tiden blev indgangene til aivans , og det midterste rum blev til et rum. gårdsplads. Som bemærket af eksperter, gik de centralasiatiske madrasaher ud fra lokale præ-muslimske traditioner, og dette påvirkede stabiliteten af deres planlægning [3] . Tilhængere af denne teori er A. Godard, G. A. Pugachenkova og S. G. Khmelnitsky .
Middelalderlige madrasaher i Centralasien var primært højere religiøse skoler, hvis kandidater normalt (men ikke altid) gik videre til åndelige karrierer. Nogle gange - afhængigt af forskellige omstændigheder - blev der også undervist i sekulære videnskaber i madrasahen, men dette var mere undtagelsen end reglen; og grænsen mellem sekulære videnskaber og teologi var utydelig i middelalderen, selvom der er information om uddannelsesinstitutioner - "hukmiyat" , hvor der blev undervist i rent sekulære discipliner. Etableringen af madrasaher, deres konstruktion og materielle støtte var en velgørende gerning, en fromhedshandling - derfor blev de bygget af herskere, feudale aristokrater, højtstående embedsmænd og simpelthen rige mennesker. Madrasahens økonomiske velfærd blev sikret af waqf -landene og virksomhederne, hvorfra madrasahen modtog indtægter. Der var en skik med at begrave herskeren i madrasahen grundlagt af ham. En vigtig og mærkbar del i sådanne madrasaer er en monumental gravbygning. Nogle madrasaer havde også andre sidefunktioner: fremmede, ikke lærere og ikke elever, kunne bo i dem, under visse omstændigheder blev de brugt som khanakaer eller moskeer .
Der var tilfælde, hvor madrasaher blev forvandlet til moskeer på grund af ophør af finansieringen af waqf
For første gang blev madrasahen som bekendt nævnt i Narshakhis " History of Bukhara " - i forbindelse med den store brand i 937, hvorfra Farajek madrasah døde. Det er også kendt, at øst for Bukhara shahristan, allerede ud over grænsen til det indre rabad, var der Kellabad madrasah.
Den udbredte udbredelse af madrasah-systemet i den østlige del af den muslimske verden begyndte med begyndelsen af styret af de tyrkiske dynastier af Karakhaniderne og Seljukiderne .
Spørgsmålet om, hvilke af de arkæologiske steder, der er den ældste madrasah i Centralasiens territorium, blev genstand for diskussion i 1960-1970: Khoja Mashad -komplekset i Sayada, hvis rester står på jorden af den historiske region Kabadian ( Tadsjikistan ) [4] , en gårdhavekomplekstype, afsløret i Shakhi Zindas nekropolis , identificeret af dens forsker med madrasahen fra Karakhanid Ibragim Tamgach Khan i Samarkand ( Usbekistan ) [5] , eller madrasahen fra Karakhanid Arslan Khan , hvor Kalobod Madrasah blev bygget i Bukhara (Usbekistan) [6] [ 7] [8] [9] [10] .
Ifølge waqf-charteret for den tyrkiske hersker af karakhaniden Ibragim Tamgach Khan etablerede han i det 11. århundrede et offentligt hospital (bemoristan) og en madrasah, hvor der også blev undervist i medicin. I Centralasien opererede madrasaer, hvor medicin blev undervist, i Bukhara , Samarkand , Merv . Det var en slags lægeskoler, hvor unge mennesker blev undervist i medicinsk teori og praksis med obligatorisk beståelse af afsluttende eksamener og aflæggelse af en læges ed [11] . Fremtrædende medicinske videnskabsmænds værker var af stor betydning i udviklingen af et system af sundhedsforanstaltninger. Således tjente al-Razis bog "On Hospitals", værkerne af Ibn Sina (Avicenna) "The Canon of Medicine ", "Urjuza" og andre som værdifulde instruktioner om beskyttelse af folkesundheden. Takket være traditionen fra waqf, som spillede en meget vigtig rolle i livet i de østlige lande, blev madrasahen forsynet med pålidelig materiel støtte.
"Bukharas historie" nævner to paladser bygget under Karakhanid Arslan Khan, hvoraf det ene senere blev omdannet til en madrasah.
Om den "storslåede" madrasah bygget af den tyrkiske hersker Mahmud i Ghazna , om Arslan Khan madrasah bygget i Bukhara i begyndelsen af det 12. århundrede, om madrasahen i Samarkand bygget af sultan Sanjar , om madrasahen i Urgench og Merv , i som herskerne Tekesh og Arslan Khan hvilede , vides intet andet end kendsgerningen om deres eksistens.
Kulturudviklingen i Mellemøsten blev afbrudt i begyndelsen af det 13. århundrede af invasionen af Djengis Khans horder . Først i midten af det XIII århundrede begynder livet at glitre på asken fra de ødelagte lande, selvom det tog mange flere årtier at overvinde den generelle ødelæggelse.
I begyndelsen af den mongolske æra fryser byggeriet næsten. Først i midten af det 13. århundrede dukkede adskillige strukturer op, opført efter ordre fra Djengisiderne og deres hoffølge. Østlige historikere rapporterer, at på samme tid opførte guvernøren for Chagataids i Bukhara, Khorezm-guvernøren for mongolerne Masud-bek , Masudiyya madrasahen, og at en anden Khanumiye madrasah også blev bygget her. At dømme efter det faktum, at op til tusind studerende studerede i hver af dem på samme tid, konkluderede forskerne, at disse var meget betydningsfulde bygninger. Deres skabere var Bukhara-byggere, som stadig bevarede i deres arbejde de arkitektoniske traditioner fra før-mongolsk Bukhara. Begge bygninger blev ødelagt i anden halvdel af det 13. århundrede.
I 1330'erne, i de byer, der var kommet sig over konsekvenserne af den mongolske invasion, dukkede alle de tidligere typer bygninger op, og traditionerne fra den præ-mongolske byplanlægningskultur blev genoprettet. Den kendte arabiske rejsende Ibn Battuta fremhæver under sit besøg i Urgench i 1330'erne Kutlug-Timur madrasahen.
Som et resultat af de mongolske kampagner blev tusindvis af videnskabsmænd og advokater dræbt, hundredvis af madrasaher blev ødelagt. Timur måtte gøre en stor indsats for at genoprette systemet med videregående uddannelse og især muslimsk retspraksis. Jeg var nødt til at invitere store muslimske jurister til hovedstaden i staten, for eksempel Sad ad-Dini Masud ibn Umar at-Taftazani (1322, Taftazan, Khorasan - 1390, Samarkand ), en fremtrædende repræsentant for det sene Kalam . Hans skrifter om logik, jura, poetik, grammatik, matematik [12] , retorik og koraneksegese var populære som læremidler [13] . I begyndelsen af det 15. århundrede var en så fremtrædende juridisk lærd som Shams al-Din Muhammad f. Muhammad al-Jazari.
Under Timur blev der kun bygget to madrasaher i Samarkand. Begge var forbundet med dynastiske grave - dette er madrasahen ved Gur-Emir- komplekset og Bibi-Khanym [14] .
I den første madrasah bygget af Timur i Samarkand til hans barnebarn Muhammad Sultan , studerede 58 studerende og fire mudaris blev undervist. Undervisningen i Koranen blev betroet til Jamal ad-din Ahmad Khorezmi [15] . Rekonstruktionen af planen for Muhammad Sultans madrasah viser en større nærhed af dens layout til det sydturkestanske karavanserai i det 11.-12. århundrede, snarere end til Samarkand- og Bukhara-madrasaerne i det 15.-17. århundrede.
Under Timurs regeringstid nød den anden madrasah, opført af hans ældre kone Sarai-mulk khanym (Bibi-khanym), beliggende overfor Samarkand katedralmoskeen, særlig berømmelse. Det var ikke ringere end moskeen i sin pragt. Samtidige bemærkede bygningens ekstraordinære luksus og kolossale skala. Ifølge en af dem oversteg madrasahens portal endda størrelsen på den enorme portal til Bibi-Khanym-moskeen , hvilket forårsagede ekstrem vrede hos Timur, som ikke tolererede rivalisering hvor som helst og i noget som helst. Madrasahens ensemble omfattede en kvindelig dynastisk grav - Bibi-Khanym-mausoleet , som har overlevet den dag i dag.
Omfanget af madrasah steg meget under Ulugbek og Shahrukh. Men hvis den enorme Gauharshad-begim madrasah i Herat er berømt for mausoleet for Herat Timuriderne indesluttet i den, så er madrasahen for Ulugbek først og fremmest Kundskabens Hus, universiteter på sin egen måde [16] .
Mere end 20 madrassahs blev bygget i Samarkand : madrasahs af Bibi-Khanym , Qutb ad-din sadra , Emir Firuzshah , Emir Burunduk og andre.
I det 15. århundrede introducerede Timurs søn Shahrukh en ny model for uddannelse, som afspejlede alle de intellektuelle præstationer fra den tidligere æra, både værker af traditionalister, jurister og fremragende sufier.
I det monumentale byggeri af Centralasien i første halvdel af det 15. århundrede får typen af madrasah en klassisk fuldendelse. Ulugbeks madrasah tjente som kanon for alle senere bygninger med dette formål [17] . Arkitekturen i Centralasien i første halvdel af det 15. århundrede er forbundet med navnet på Timurs barnebarn - Ulugbek . Han viste stor interesse for videnskab og kunst og samlede i Samarkand de bedste videnskabelige kræfter fra Østen , hvilket også påvirkede byggeriets natur. Den unge videnskabsmand-hersker havde til hensigt at gøre de byer, der var underlagt ham, til imperiets intellektuelle centre . Tre madrasaher bygget af Ulugbek har overlevet - i Bukhara (1417), Samarkand (1417-1420) og Gijduvan (1433). Det ejendommelige ved Bukhara madrasah er det ejendommelige design af hovedfacaden som to-lags buede loggiaer, svarende til hujraerne placeret bag dem. Denne fortolkning af hovedfacaden ville blive almindelig i det 16. og 17. århundrede.
Den største var madrasahen i Samarkand, vendt mod hovedfacaden til den centrale plads - Registan . Med hensyn til størrelse er den ikke ringere end Timurs bygninger, men adskiller sig fra deres tyngde i usædvanligt slanke proportioner. Madrasahen med fire højhuse kupler og minareter spillede en vigtig rolle i at skabe byens skyline. Et træk ved layoutet af madrasah er arrangementet af yderligere sideindgange til gården og placeringen af moskeen fra vest og fire darskhans i hjørnerne af bygningen. De kuppelformede beklædninger af darskhan, firkantede i plan, med meget brede nicher langs akserne, hvilede åbenbart på bjælkesejl.
Af de religiøse bygninger i Balkh fra denne periode er den berømte madrasah af Khoja Muhammad Porso (d. 1419) og den store madrasah af Milkat-aga , hustruen til den timuride sultan Abu Seyid , kendt .
En velkendt grundlægger af madrasahen i Herat var den tyrkiske digter Alisher Navoi . Navoi byggede en madrasah, kaldet Ikhlasiya. Den var opdelt i to halvdele: østlig og vestlig, en lærer blev udpeget til hver, hvoraf den ene underviste i et kursus i jura ( fiqh ), og den anden et kursus i hadith (profetens ordsprog). Hver lærer skulle undervise elleve elever. En bygning blev bygget over for madrasahen, hvor læsere af Koranen konstant skulle læse den hellige bog. Denne bygning blev kaldt Dar al-khuffaz (House of Koran Readers). På den sydlige side af madrasahen blev der bygget en khanaka, hvor mad blev uddelt gratis til de fattige hver dag, og en gang om året - tøj. En bygning blev bygget nær khanakaen, beregnet til fredagsbøn. Khanaka fik navnet Khulasiyya. Lærere af madrasahen fik hvert år tildelt 1200 guld og 24 sække korn. Eleverne blev inddelt i tre kategorier efter deres præstationer: De seks bedste fik tildelt 24 guld og 5 sække korn; otte mellemstore - 16 guld og 4 poser; de otte svageste - 12 guld og 3 poser. Hvert år uddelte han tusinde sæt tøj til de fattige. Han byggede 380 offentlige bygninger” [18] .
Generelt, i alle madrasaherne i Centralasien fra det 16. århundrede til begyndelsen af det 20. århundrede, blev uddannelse i det væsentlige udført efter samme type. Unge mænd, der dimitterede fra mekteb, gik ind i madrasahen . Hovedfagene der var arabisk, aritmetik, islamisk lov, persisk, turkisk litteratur og logik. I hver madrasah blev eleverne opdelt i flere grupper - kori-samfund. I hver af dem var der som udgangspunkt 7 personer, der havde samme uddannelse. Blandt dem skilte sig ud kori - lederen af samfundet. Han sad blandt eleverne, læste bøger og forklarede indholdet.
I statens hovedstad, Samarkand, beordrede den usbekiske hersker Sheibani Khan opførelsen af en stor madrasah , hvor han senere deltog i videnskabelige og religiøse stridigheder. De første daterede nyheder om Sheibani Khan madrasahen går tilbage til 1504. Muhammad Salih skrev, at Sheibani Khan byggede en madrasah i Samarkand for at forevige sin bror Mahmud Sultans minde [19] . Fazlallah ibn Ruzbikhan skriver om madrasahen, at opførelsen af madrasahbygningen med hujraer og en gårdhave blev afsluttet i 1509 [20] . Der var et bibliotek på Sheibani Khan Madrasah. En bibliotekars funktioner, forpligtelsen til at udstede bøger, at restaurere dem, til at købe nye bøger til biblioteket samt at certificere dem med et segl med navnet på grundlæggeren af waqf er beskrevet i et af waqf-dokumenterne [21] . Madrassah af Sheibani Khan blev fuldstændig ødelagt i årene med sovjetisk magt.
Efter ordre fra den usbekiske hersker Ubaydullakhan blev Miri Arab madrasahen bygget i Bukhara i 1530-1536 som en gave til den store sheik Abdullah Yamaniy .
blandt padishaherne, der har regeret over hele verden i de sidste hundrede år, har ingen set eller hørt om sådan en hersker, som han var. For det første var han en hengiven muslim, gudfrygtig og tempereret. Alle spørgsmål om tro, land, stat, tropper og undersåtter besluttede han i overensstemmelse med sharia-loven og afveg ikke engang et hår fra ham. I modets skov var han en modig løve, hans håndflade var en perleskall i et hav af generøsitet. Hans glade person var udsmykket med forskellige dyder. Han skrev med syv håndskrifter, men han skrev bedst med naskh håndskrift. Han kopierede flere kopier af Koranen og sendte dem til de velsignede byer Mekka og Medina, må Allah ophøje dem. Han skrev også godt i nastaliq. Han har en divan af tyrkiske, arabiske og persiske vers. Han studerede musik og sang. Og nu fremfører musikere nogle af hans værker. Kort sagt, han var en begavet hersker, der absorberede alle prisværdige egenskaber. Bukhara - hans hovedstad - var et samlingssted for lærde mennesker, og i løbet af hans liv nåede det en sådan grad, at det lignede Herat på Mirza Sultan Husayns tid.
Ifølge Vasifi anså onkel til Sheibani Khan og barnebarnet af Timurid Mirzo Ulugbek, Kuchkunji Khan, efter sine forfædres traditioner, i dagene af hans regeringstid, at det var hans primære pligt at ære videnskabsmænd og oplyste mennesker [22] . Under Kuchkunji Khans regeringstid fortsatte aktivt byggeri og betydeligt arbejde med reparation og forbedring af Samarkand madrasaher, herunder Mirzo Ulugbeks bygninger, i Samarkand [23] [24] . I 1529-1530, efter ordre fra Kuchkunji Khan, blev der opført en ny minbar i juma-moskeen i Alik Kukeltash, udskåret fra en enkelt marmorplade og nær moskeen blev der opført en anden stor bygning på sydsiden af Registan-pladsen, som supplerede Ulugbek-tidens ensemble. Det var en madrasah opført af søn af Kuchkunji Khan Abu Said Khan [25] og hvorfra kun sheibanidernes grav, kendt som "Chil Dukhtaron" [26] , blev bevaret indtil 1930'erne .
Under den usbekiske hersker Abdullah Khan II 's (1557-1598) regeringstid blev et arkitektonisk ensemble af Kosh-Madreses opført i Bukhara fra to modsatrettede madrasaher. Den første - Madari Khan Madrasah blev bygget omkring 1567 til ære for Abdulla Khan II's mor, den anden bærer navnet Abdulla Khan II selv ( Abdulla Khan Madrasah ) og blev bygget i 1588-1590. Under opførelsen af Kukeldash madrasah (nu den største i Centralasien) blev der for første gang arrangeret loggiaer på sidefacaderne . I Bukhara, kun i monumenterne fra det 16. århundrede, blev der gjort forsøg på at åbne sidefacaderne.
I kulturen i Centralasien under Sheibaniderne fortsætter præstationerne fra den tidligere strålende æra med at udvikle sig. Madrasahens layout er delvist ændret. Hjørnerne af gården blev afskåret, hvilket gør det muligt at give selvstændig adgang til hjørnerummene. Galleriet på hovedfacaden forbinder ikke kun hujraerne i denne del, men giver også adgang til rummene på anden sal, placeret bag portalen. Fed beslutninger bruges til rekognoscering af madrasahens indre knudepunkter. For Bukhara madrasas , i modsætning til Samarkand , er indgangen langs aksen karakteristisk, efterfulgt af en forgrening i to korridorer, og gårdhavens portal åbner til indgangen med et stort sprosset vindue. På begge sider af indgangen er moskeens haller og publikums-darshana.
Bygningernes udseende er også under forandring. Portalernes nicher får en facetteret form og bringes op af en halvkuppel. Madrasahens sidegadefacader, der forblev ubearbejdet på anden sal, er dekoreret med arkader . Høje hjørneminareter viger for massive tårne, afskåret i niveau med væggene og dækket med en hvælvet lanterne . Konstruktionsmæssigt fikserede tårnene facadens linje og spillede også den konstruktive rolle som hjørnestøtter.
I madrasahen tjente hjørnetårne dekoreret med lanterner som minareter til at kalde til bøn . Senere blev der bygget uforholdsmæssigt små lanterner oven på store guldaster, hvilket forvanskede deres udseende.
Følgende bemærkelsesværdige madrasaher blev bygget under Sheibanid-æraen: Madrasah af Sheibani Khan , Abu Seyid Khan i Samarkand; madrasas Miri Arab , Abdullah Khan , Madari Khan , Kukeldash , Djuiboriy Kalon , Chor-Bakr i Bukhara; madrasah af Khoja Kamaladdin Kunak, Khoja Abduvali Pars, Abdulla Khan , Kukeldash i Balkh ; madrasah af Barakkhan , Abdulkasim ishan , Kukeldash i Tasjkent; madrasah af Abdulaziz Khan i Vabkent ; Madrasah Chubin i Shakhrisabz ; Sagde Atalik Madrasah i Denau ; Madrasah Ark-Ichi i Andijan .
Lærere af madrasah ( mudarris ) nød protektion af khanerne, den feudale elite; eksisterede på bekostning af midler tildelt af grundlæggerne af madrasahen og andre personer som en waqf. Fra 4 til 10 mudarrises, udpeget af den øverste hersker, blev undervist i madrasahen. Så under Kuchkundzhi Khan underviste 10 mudarrises i den berømte Ulugbek Madrassah i Samarkand, og i en anden - i Sheibani Khan Madrassah - 4 mudarrises, hvoraf den ældste var Maulana Khojagi, en efterkommer af den berygtede Maulan Shamsaddin Muhammad Khavafi. i slutningen af 1441). ), Ulugbek Madrasahs hovedmudarris siden 1427. Fire mudarriser blev også undervist i Abdulla Khan Madrasah i Balkh. Nogle gange blev stillingen som mudarris besat af dommere ( kazi ), eller mudarris, som om den samtidig blev udnævnt til posten som tillidsmand for de vigtigste muslimske helligdomme.
Arkitekterne fra Ashtarkhanid-æraen i det 17. århundrede brugte relativt lidt præstationerne fra den usbekiske hersker Abdul Khan II 's tid , hovedsageligt med henvisning til tidligere epoker. Så for eksempel opgiver bygherrer ofte det gennemprøvede system med krydsende buer og sætter kuplen på tromps; teknikken med udskåret glasurmosaik, forkastet i anden halvdel af det 16. århundrede, genoplives, nogle gange bruges kundal også ; dekorative kupler med efterligning af krøllet murværk er ikke synlige. Alligevel forsøger bygherrerne ikke at genoprette den ydre skal af kuplen.
I 1619-1623 blev der på bekostning af den usbekiske emir Nadir divanbegi bygget en khanaka, som dannede en kosh med Nodir-Divan-Begi madrasahen placeret overfor og dannede Lyabi-Khauz-ensemblet i centrum af Bukhara .
I 1632, ved siden af mazaren i Khoja Ahrar i Samarkand, begyndte Nadir divanbegi opførelsen af en stor madrasah , ved at bruge elementer fra en khanaka til dette . Opførelsen af den åndelige opdragelsesanstalt stod færdig i 1635/1636.
Af bygningerne i Lyabi Khauz- ensemblet blev Nadir Divan - Begi madrasah bygget som en karavanserai og først senere forvandlet til en madrasah. Alt i bygningens plan og former forråder dens oprindelige funktioner: den har ikke en enkelt del, der er karakteristisk for en madrasah - gården er kun omgivet af hujraer , der er ingen almindelige moskeer og auditorier, der er ingen gårdhaver. Desuden er indgangen ikke todelt, og en smal korridor på bagsiden af bygningen forbandt tilsyneladende gården med stativer til heste og kameler. I bygningen er plottet af den flisebelagte mosaik i tympanerne på portalen interessant, der skildrer storke ifølge en version , ifølge en anden legendarisk humofugl og dåhjort .
Et fremragende værk af Bukhara-arkitektur fra det 17. århundrede er Madrasah af Abdulaziz Khan . Denne madrasah, placeret i et ensemble af kosh med Ulugbeks madrasah , var beregnet til at overstråle konstruktionen af det 15. århundrede. Abdulaziz Khan søgte at skabe en epokegørende bygning, som i sin skala og luksus ville overgå alt bygget i Bukhara hidtil. Han opnåede én ting: Madrasahens arkitektur afspejler levende hans tids idealer.
I det 17. århundrede var herskeren af Samarkand vilayet (regionen) en repræsentant for den usbekiske klan Alchin Yalangtush Bahadur . På det tidspunkt, på bekostning og i henhold til planen for Yalangtush, blev der skabt et nyt arkitektonisk ensemble på Registan Square . Den faldefærdige Khanaka i Ulugbek blev revet ned, og Sherdor-madrasahen bygges i stedet for . Ti år senere, på stedet for Mirzois karavanserai, begyndte opførelsen af Tillya-Kari madrasahen , som lukkede byens katedralmoske inden for dens mure.
Under Ashtarkhaniderne blev madrasaherne af Shah-bek Kukeldash, Nadir Muhammad Khan , Allayar Divanbegi, Subkhankuli Khan bygget i Balkh .
Madrasas havde biblioteker ( kitabkhane ). I " Bahr al-asrar " er der sådanne ord som kitobdor-i hossa (Khans bibliotekar), kitobdor-i madrasah-i oliy (bibliotekar af en madrasah) og simpelthen kitobdor . Fonden for madrasahens bibliotek var på ingen måde ringere end khanens bibliotek, hvilket i høj grad blev lettet af det faktum, at grundlæggerne af madrasahen, højtstående embedsmænd, ofte præsenterede dem for bøger som waqf . Så Nadir Muhammad Khan donerede 2000 bind bøger fra sit eget bibliotek til biblioteket for madrasahen med hans navn i Balkh. En hel stab af skriftlærde ( kitob navisandagon ), miniaturister ( munakkashon ), encrusters ( muzakhkhibon ), redaktører ( muharriron ), bogbindere ( sakhkhafon ) og andre arbejdede på bibliotekerne ved madrasahen [27] .
I første halvdel af det 18. århundrede oplevede Centralasien en alvorlig politisk og økonomisk krise. En af de væsentlige årsager til det økonomiske fald er, at gamle karavaneruter visner væk. De konstante invasioner af nomadestammer og indbyrdes krige osv. havde en skadelig virkning.
I XVIII-XIX århundreder modtog mange kasakhiske Djengisider højere uddannelse i madrasahen i de usbekiske khanater [28] .
Arkitekturen fra det 18.-20. århundrede i forskellige regioner i Centralasien, ulige i kunstnerisk fortjeneste, bryder op i lokale skoler.
Emir Shahmurad var i stand til at genoplive madrasaherne i Bukhara og Samarkand, som var blevet forladt i årene med borgerlig strid, på 2-3 år. Emir Shahmurad patroniserede præsteskabet på alle mulige måder, og ifølge hans instruktioner blev Samarkand madrasaherne fra Khoja Akhrar eller Madrasai Safed (Hvid Madrassah), Sheibani Khan Madrassah , Ulugbek og andre repareret, restaureret eller genopbygget.
Befolkningen i forbindelse med aktiviteterne i religiøse institutioner i Bukhara tegnede sig for en større procentdel end i nogen by i Centralasien. Først og fremmest var der mange madrasah-elever her. N. V. Khanykov bestemte deres samlede antal til 9-10 tusinde mennesker. Ifølge den engelske forsker A. Burns var der i 1831-1833 336 madrasaher i Bukhara, og omkring en tredjedel af dem var placeret i relativt komfortable bygninger. I store madrasaer studerede 70-80 mennesker.
I Emir Haydars æra blev snesevis af madrasaher og moskeer bygget i Bukhara. En af de usædvanlige madrassaer bygget i 1807 er kaliffen Niyazkuls madrassah, kendt som Chor-Minor . Planen og organisationen af madrasahen er en fælles løsning - en uregelmæssig gårdhave omgivet af en en-etagers række af hujraer med en rammemoske i det sydvestlige hjørne. Indgangen til madrasah er interessant i sit design: en to-etagers kuppelbygning kronet med fire hjørnetårne dækket med blå flisebelagte kupler.
I det 19. århundrede blev der bygget omkring 60 nye madrasaher i Bukhara. Kendte historikere, kandidater fra madrasahen fra Emir Haidar-æraen var: Mirza Sadiq munshi , Muhammad Yakub ibn Danialbiy , Muhammad Sharif ibn Muhammad Naki .
En af de ældste og største madrasaher i Khiva blev bygget af den usbekiske hersker Shergazi Khan i 1718. Både indbyggerne i Khiva Khanate og Turkestan modtog uddannelse her, herunder digterne Makhtumkuli og Ajiniyaz .
Khiva madrasaher fra det 19.-20. århundrede har karakteristiske, rent lokale træk. Hovedfacaden er adskilt fra gaden af en ydre gårdhave omgivet af en mur med en hvælvet indgang. Hovedportalen er omgivet af en enkel rektangulær ramme. Portalens facetterede niche er opdelt i gulvniveau af en træbalkon med udskårne konsoller. Vingerne på hovedfacadetoppen med guldasta- tårne . Den største er Muhammad Amin Khan Madrasah . Dens sidefacader, som i Kukeldash madrasah , fik et arkitektonisk design - dybe lancet-loggia-nicher af hujraerne på anden sal åbner ud mod dem. Under Muhammad Amin-khans madrassah i 1855 blev konstruktionen af en grandiose minaret påbegyndt , som ifølge Muhammad Amin-khans plan skulle overstige højden af alle eksisterende i Centralasien.
Den to-etagers madrasah af Alla-Kuli-Khan har 99 hujraer. På hver side af indgangen var der som sædvanlig en moské og et auditorium. Over indgangen var der et stort bibliotek for den tid , som tjente eleverne fra alle Khiva madrasahs. Hovedportalen og fire gårde, tympaner, buer, bælter på facaderne er foret med majolika . På stedet for den forreste gårdhave var der en lille madrasah af Khodzhamberdybiya (1688), som blev inkluderet i dens ensemble under opførelsen af Alla-Kuli-Khan madrasah; skåret i to ved indgangen fik den det billedlige navn Khurjum. En original to-etages bygning blev dannet, og når man går langs facaden af Alla-Kuli-Khan Madrasah, kan man se ovenfra ind i Khurjum Madrasahs trange gårde.
Kun de største madrasaher i Khiva blev bygget i to etager. De fleste af dem var kun to-etagers langs hovedfacaden, mens de resterende tre facader var omgivet af en høj vægscene på toppen af taget på første sal. Således bestemt af udsmykningen af Islam-Khoja madrasah ; Men minareten ved Islam-Khoja Madrasah (1910), funklende med glaserede flisebelagte ornamenter, 44,6 meter høj, dominerer byen.
I det væsentlige kan man kun i Khiva tale om en komplet og original kunstnerisk skole for monumental arkitektur. På trods af mongolernes invasion, Timurs kampagner, de urolige år i det 18. århundrede, bevarede mestrene i Khorezm de ældste traditioner for arkitektur, som kan spores både i de vigtigste former for bygninger og i indretning.
Kokand blev først i 1700-tallet fra middelalderboplads til by, så byggekulturen her er lånt. Det er kendt, at en hel familie af bygherrer flyttede hertil fra Bukhara.
Den ældste overlevende Kokand-bygning er Narbuta-Biya Madrasah , kendt som Madrasah-i Mir (slutningen af det 18. århundrede).
Næsten alle madrasaher i Fergana-dalen blev grundlagt i det 19. århundrede under Kokand-khanatets æra. Det er kendt, at der i første halvdel af det 19. århundrede fungerede 15 madrasaer i Kokand, hvoraf de største var madrasaherne fra Hakim Tura, Mokhlar oyim, Madali Khan, Narbuta-biya, Jami, Ali, Sultan Muradbek, Khoja dodkhokh, Ming oyim. I centrum af byen Charsu blev der rejst 4 store madrasaher. De husede fra 38 til 108 hujras. Saidahmad Khodja madrasah blev bygget i Margelan, Otakuzi madrasah, Mirzakuli Bulish i udkanten af Andijan. Generelt blev mere end 200 madrasaher bygget i sådanne byer i khanatet som Kokand, Tashkent, Andijan Khojand, Ura-tepa, Margelan, Turkestan.
Når man afsluttede et fuldt kursus af videnskaber i muslimske, herunder centralasiatiske, madrasas, var det ifølge orientalisten N.V. Khanykov nødvendigt at studere 137 værker, hvoraf et solidt antal tegnede sig for logik og filosofi .
Ved slutningen af det 19. århundrede var der 336 madrasaher i Emiratet Bukhara , 132 i Khiva Khanate og 348 madrasaher i Turkestan-regionen .
Normalt varede studieforløbet 3-5 år, nogle gange op til 7-8 år. Undervisningen begyndte med lærebogen Avali-ilm (The Beginning of Science), som var skrevet på persisk. Derefter begyndte eleverne at studere grammatikken i det arabiske sprog, da alle lærebøgerne for det meste var på arabisk. Et kort kursus i logik og filosofi blev undervist i madrasahen. Efter at have mestret det, valgte den studerende til yderligere studiebøger fra to sektioner - jura (teologisk og juridisk) og generel uddannelse (verdslig eller sovjetisk visdom). Elever af madrasah og de elementære basale elementer i matematik og geometri blev trænet [29] .
Turkestans generalguvernementI madrasahen underviste mudarrises - lærere i arabisk filologi, teologi og retspraksis. Det generelle tilsyn med madrasahen og deres liv blev udført af shaikh-ul-islam (den vigtigste religiøse person) og qaziy (dommeren). Alle havde de højere teologisk uddannelse.
Som det er kendt, opstod der ved vendepunktet i den sociale udvikling i den centralasiatiske region i slutningen af det 19. - begyndelsen af det 20. århundrede en bevægelse til reformation og fornyelse af det islamiske uddannelsessystem, som gik over i historien under navnet " jadidisme ". ". Ved at skabe nye metodeskoler, organisere den regelmæssige udgivelse af aviser, udgive lærebøger og læremidler, især inden for de naturlige discipliner, og fremme brugen af den europæiske kulturs resultater, banede de vejen for fremkomsten af national sekulær uddannelse, fornyelsen og berigelse af det åndelige liv og fremkomsten af national selvbevidsthed. Gennem indsatsen fra Jadid-undervisere blev sådanne discipliner som et fremmedsprog, fysik, kemi, matematik, psykologi, hygiejne, agronomi, økonomi, regnskab og handel introduceret i madrasahens læseplaner [30] .
I begyndelsen af 1890'erne voksede antallet af nye små madrasaher i Turkestan-regionen sammen med tilbagegangen af gamle madrasaher. For eksempel var der på Syrdarya-regionens territorium før Ruslands ekspansion til Centralasien 21 madrasaher, og i det akademiske år 1890/91 var der allerede 32. Ifølge data fra 1876 var der kun 11 madrasaher i Tashkent, og i 1910 - 22 [31] .
I 1871 kom et initiativ fra æresbeboerne i byen Tashkent og Kuraminsky-distriktet, som bad om hjælp til at "reformere en af Tashkent-madrasaherne til den russiske model" med indførelsen af det russiske sprog i antallet af underviste fag. . En kommission af oversættere, nedsat til dette formål, ledet af M. A. Terentyev, gik straks i gang. Det er kendt, at det i Turkestan-territoriet på et af møderne i Tashkent City Duma blev besluttet at indføre russisk sprogundervisning i en af Tashkent-madrassaherne med tilskrivning af udgifter til byens midler. Denne sag var imidlertid en isoleret sag, som ikke fungerede som et smitsomt eksempel for andre konfessionelle skoler [32] .
I sommeren 1884 samlede infanterigeneral N. O. Rozenbakh , som netop var blevet udnævnt til posten som Turkestans generalguvernør, en særlig hemmelig kommission i Tasjkent, som anerkendte det som "ønskeligt og nyttigt at begynde at udbrede kendskabet til det russiske sprog og generelle emner blandt befolkningen i håbet om, at dette kan tjene til gradvist at bringe de indfødte tættere på os intellektuelt og til at fjerne fordomme mod os som erobrere og ikke-troende” [32] .
I 1898 lavede krigsministeriet et andragende om at indføre den obligatoriske disciplin "russisk sprog" i madrasaherne, der eksisterede i regionen inden for tre år. Dette skridt skulle efter kontorets mening tjene til at begrænse den konfessionelle skoles skadelige indflydelse på deres elevers sind [32] .
Beslaglæggelsen af ejendom tilhørende vaqf'er fra religiøse organisationer fra Turkestans generalguvernør i Turkestan forværrede den finansielle situation for disse institutioner, og mange madrasaer blev tvunget til at lukke.
Den 31. marts 1906 godkendte MNP "Regler for grundskoler for ikke-russere, der bor i det østlige og sydøstlige Rusland", ifølge hvilke russiske sprogklasser på konfessionelle heterodokse skoler og institutioner skulle åbnes både på bekostning af regeringen, og samfund og enkeltpersoner [32] .
Den efterfølgende bølge af protester fra den muslimske befolkning i Rusland tvang regeringen til at foretage alvorlige ændringer af "Reglerne ...", især var det nødvendigt at opgive foranstaltningen om at kræve kendskab til det russiske sprog fra mullaherne, da i Når man ser på det muslimske præsteskabs kategoriske uvilje til at lære russisk, risikerede muhammedanerne at blive efterladt uden tilbedere.
I 1907 blev den muslimske fraktion af den 3. statsduma i Skt. Petersborg forelagt "Projektet for kulturel autonomi i Turkestan" ("Turkistan madaniy mukhtoriyati loyihasi") til behandling, hvis forfatter var en af lederne af den kulturelle og uddannelsesbevægelse af jadiderne i Turkestan , Mahmudhoja Behbudi , som i den skitserede sit program for kulturelle og politiske reformer i Turkestan-regionen. I sit program sørger Behbudi for privatisering af mektebs og madrasaherne i Turkestan og kræver, at den koloniale administration ikke blander sig i de indre anliggender i det åndelige og kulturelle liv i Turkestan. Han kræver også at stoppe kampagnen for genbosættelse af jordløse bønder fra Rusland til Turkestan og at give de oprindelige indbyggere i regionen deres ret til fri brug af jord og naturressourcer tilbage. I et af afsnittene bemærker han også, at russiske bogstaver, det vil sige kyrilliske, ikke bør være obligatoriske for muslimske folk [33] .
Emiratet BukharaSelv efter etableringen af det russiske protektorat over Emiratet Bukhara fortsatte hovedstaden Bukhara med at forblive i status som det vigtigste center for muslimsk viden i Centralasien [34] . I anden halvdel af det 19. - begyndelsen af det 20. århundrede skete der ændringer i antallet af studerende i madrasahen blandt stratumet af Bukhara-befolkningen. På den ene side blev der bygget nye madrasaher i denne periode, studerende af forskellige nationaliteter studerede i Bukhara madrasahs: usbekere, tadsjikere, turkmenere, kasakhere, tatarer og andre. På den anden side, i slutningen af det 19. - i begyndelsen af det 20. århundrede, blev der kun holdt undervisning i en femtedel af alle madrasaherne i Bukhara, og resten blev besat som et herberg, hvis indbyggere måske ikke har haft noget med madrasahen at gøre.
Det akademiske år begyndte i oktober. På dette tidspunkt blev der købt svinefedt, ris, salt, petroleum, stearinlys, sæbe, kul og brænde til hele vinteren, og alt dette blev opbevaret separat i hver hujra. Kød blev købt til fremtiden med dets levering til hver khujra i små dele. Kvinder boede ikke her. Undervisningen varede fra fire om morgenen til ti om morgenen, fra klokken tolv bøn, frokost, derefter proppe (mucolima), tvister (munozara). Fra fire fulgte pause, aftensmad og igen proppe til aften. Hvert klasseværelse havde sine egne elever (jamoa) og dets leder (kori-jamoa).
Studerende af Bukhara og madrasaher var ofte nytilkomne og boede midlertidigt i Bukhara, og lejede eller modtog på nogle betingelser en af de mange hujraer, der var tilgængelige både i specielle bygninger af madrasaher og i mange blokbygninger af madrasaher og andre bygninger. Madrasah-studerende dannede et særligt betydningsfuldt lag i Jafar-Khoja-kvarteret, hvor der var en rig, omend meget beskeden i sin arkitektur, madrasah af dette navn, som tiltrak studerende med sin waqf-indkomst, såvel som forretningsmænd, der købte hujraer og derefter lejede eller gav dem til studerende og efterlod den del af waqf-indkomsten, der faldt på dem.
Uddannelse i Bukhara var i hænderne på præsteskabet. Blandt Bukhara - mullaherne skilte madrasahlærere sig ud - mudarriser, opdelt i flere kategorier. Den højeste var ohunden, som blev udpeget i Kukeldash madrasah ; han blev fulgt af alyam, udnævnt i Gaukushan madrasah ; derefter mufti-askar, som blev udpeget i Miri Arab madrasah , derefter flere mufti-kalon, som blev udpeget i madrasa Goziyon , Khoja Nihol og andre. En særlig rang i forbindelse med udnævnelsen var "banoraspusht mudarrisi" og "bekasampusht mudarrisi", som modtog morgenkåber af dyre banoras og bekasam-stof, hvilket indikerer, at visse tøj svarede til hver rang og grad.
Udnævnelsen af mudarrises i madrasahs blev besluttet af den øverste sharia-dommer Kazi-Kalyan : i små madrasaher - personligt, i store - med vidende og efter emirens anvisning. De fleste af Bukhara madrasaherne havde en eller to mudarrises. For eksempel var der to mudarrises i madrassaerne i Abdulaziz Khan , Abdulla Khan og Madari Khan , en - i Ulugbek Madrassah . Men i Jafar-Khoja Madrasah , som modtog den rigeste waqf-indkomst, nåede antallet af Mudarris op på fyrre, og hver af dem modtog en stor sum på 2000 tenge årligt for den tid. De højeste åndelige stillinger blev normalt besat af repræsentanter for det velfødte aristokrati, især de adelige familier af Dzhuybar-sheikerne . En person af ydmyg fødsel kunne kun opnå en sådan position ved at blive særlig berømt for sin lærdom.
Uddannelse i Bukhara madrasaerne varede omkring tyve år. Efter de første 3-4 års ophold i madrasahen modtog eleven (mullavachcha) titlen muezzin (eller sufi ). Et år eller to senere modtog han titlen dahyak, hvilket gav ham ret til et stipendium. Dahiyaka-stipendiet var kun 120 tanga om året. På det næste trin modtog eleven titlen salovot dushambegi, som forpligtede ham til at tage til arkfæstningen en gang om ugen for at læse Koranen der . Først da blev madrasahforløbet betragtet som afsluttet, og den tidligere studerende blev tildelt titlen mudarris. I flere år underviste Mudarris, efter at have modtaget en gruppe studerende (mullavachcha), gratis, der eksisterede på gaver og almisser.
At bestå et langsigtet studieforløb i en af Bukhara madrasaerne var en smigrende certificering for avancement inden for åndelig eller verdslig tjeneste. De fleste af Bukhara-studerende var sønner af Ufa-, Kazan-, Orenburg-, Troitsk-, Ak-Mechet-købmænd såvel som Urgench- og Merv-rige. Der var relativt færre undersåtter i Emiratet Bukhara, og da hovedsageligt fra Kulyab , Baldzhuan , Karategin , Darvaz , Gissar og Shakhrisabz beks .
Ifølge Shuro- magasinet var der i 1916 elleve store biblioteker (kitabkhane) i Bukhara , og waqf-indkomsten gik til deres vedligeholdelse. Disse biblioteker er Jafar-Khoja, Gaukushon, Khoja-Nikhol, Kukeldash, Abdulaziz Khan, Mirzo Ulugbek, Badalbek, Dor ush-Shifo, Bozori Gusfand, Bolo-Khauz og Dzhuibar. Alle blev tildelt de største madrasaher og udgjorde en integreret del af dem.
Ifølge A. A. Semyonov blev eleverne i madrasahen i Bukhara opdelt i to grupper eller partier. En inkluderede studerende - indfødte i Bukhara og de distrikter eller tyumen (tåger), der strakte sig mod det. De blev kaldt Talabai Tumani. Den anden gruppe omfattede studerende fra det østlige Bukhara, et overvejende bjergrigt land, og derfor blev de kaldt talabai kuhistoni. De såkaldte Bukhari og Kulyabi var de vigtigste stridende fraktioner. Hver af dem kunne tiltrække mange studerende til deres side [34] .
Madrasserne i det østlige Bukhara spillede rollen som en moderne sekundær uddannelsesinstitution. De fleste af dem blev bygget i anden halvdel af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede. Programmet og emnerne for deres uddannelse var de samme som i madrasaerne i Bukhara og Turkestan-regionen. Et stort antal kandidater fra madrasahen i det østlige Bukhara fortsatte deres studier i mere respektable og store uddannelsesinstitutioner i de centrale byer i emiratet, primært i Bukhara og Samarkand. Mange mennesker fra bjergdomænerne studerede også i madrasahen i Fergana-dalen , primært i byerne Kokand, Margilan, Andijan og Namangan [35] .
Khanate of KhivaDet høje niveau af videregående uddannelse sammenlignet med andre regioner, khanernes bekymring for udviklingen af madrasah-systemet, statens usbekiske sprog og andre årsager bidrog til udviklingen af madrasahen i Khorezm. Det var på grundlag af bedre uddannelse og under indflydelse af europæisk kultur, at følgende præstationer fandt sted i Khorezm tidligere end i andre khanater. I 1874, i Khorezm , grundlagde Abdalov og Atajan bogtrykkeri, og Khudaibergen Devanov blev den første usbekiske fotograf og kameramand.
Den første videnskabsmand fra Khorezm og den eneste fra Centralasien, der fik en stilling i biblioteket på et af de europæiske videnskabsakademier i det østrig-ungarske imperium i Budapest i 1880, var filologen Mulla Ishak (1836-1892), som hjalp til. den fremtrædende orientalist A. Vamberi.
Efter ordre fra Muhammad Rakhim Khan II begyndte omskrivningen af 1000 manuskripter, og mere end 100 berømte historiske og kunstneriske værker fra Østen blev oversat til usbekisk. Middelalderlige kulturværdier fortsatte og finpudset. Under ham blev hofpoetiske antologier samlet: "Majma-yi Shuara-yi Firuz-shahi", "Muhammasat-i majma-yi shuarayi Firuz-shahi" og "Haft shuara-yi Firuz-shahi" [36] .
Muhammad Rakhim Khan II, som enhver anden hersker i det muslimske øst, stræbte efter at være skytshelgen for sharia . Ifølge historikeren fra Khorezm-domstolen, digteren Muhammad Yusuf Bayani , blev der bygget mere end femten moskeer og madrasaher under ham i byen Khiva [36] . En af madrasaherne blev bygget på hans personlige regning og blev opkaldt efter ham - Madrasah af Muhammad Rakhim Khan II .
I 1912 var der op til 440 mektebs og op til 65 madrasaher i Khiva Khanate med 22.500 elever. Mere end halvdelen af madrasahen var placeret i byen Khiva (38); nogle af dem, såsom Madamin Khans madrasah, havde store waqfs på 30.000 tanans (tanap - 0,2 ha), Rakhim Khans madrasah 26.000 tanans osv. [37]
Efter etableringen af sovjetmagten i 1920'erne og 1930'erne blev der lanceret kraftig antireligiøs propaganda. Hundredvis af madrasaher og moskeer blev lukket, pilgrimsrejser var ikke tilladt, ikke kun troende blev forfulgt, men endda tilhængere af simple folkeskikke og tro.
Turkestan SovjetrepublikFør oktoberrevolutionen fungerede 6.600 mektebs med 70.000 studerende og 311 madrasaher med 9.000 studerende i Turkestan.
Hvad angår madrasaerne og mektebs selv, havde de efter revolutionen formelt ret til at eksistere. Men på grund af manglen på præcise retningslinjer, lovbestemmelser om dem og waqf'er blev lokale sovjetiske organer styret af centrets lovgivningsmæssige handlinger, som ikke svarede til turkestanske forhold. På grundlag af " Dekret om adskillelse af kirken fra staten og skolen fra kirken " blev skolen adskilt fra kirken, undervisning af børn i religiøs ånd blev forbudt for kirken. Og " dekretet om jord " erklærede alle jorder, herunder kloster, kirke, offentlig ejendom og generelt afskaffet privat ejendomsret til jord.
I nærvær af disse handlinger fra centret og fraværet af administrative dokumenter om disse spørgsmål støttede lokale partier og sovjetiske organer ikke de gammeldags skoler og skabte ikke betingelser for deres funktion. De offentlige uddannelsesmyndigheder i republikken søgte at reformere de gammeldags skoler og overføre deres arbejde til programmet for sovjetiske skoler.
Som et resultat af en sådan holdning fra de sovjetiske myndigheder til de gammeldags skoler faldt både antallet af madrasaher og mektebs og antallet af elever i dem kraftigt.
På kongressen for ledere af offentlige uddannelsesafdelinger i den Turkestans autonome sovjetiske socialistiske republik lavede Munavvar Kary Abdurashidkhanov en rapport om waqf'er og foreslog at reformere de gammeldags mektebs og madrasahs til ny metodeskoler og bruge dem til at uddanne den oprindelige befolkning. Men indtil slutningen af 1923 blev moskeernes og madrasas waqf-ejendom ikke returneret til deres ejere, og som følge heraf ophørte mange religiøse institutioner, der ikke havde nogen form for underhold, deres aktiviteter.
Bukhara og Khorezm republikkerI 1921, under ledelse af A. M. Mukhitdinov, blev madrassaerne og mektebs taget under jurisdiktionen af Nazirat of Education i Bukhara People's Soviet Republic (BNSR). I henhold til et af kravene i "Regulativer om BNSR's Vakfs" skulle beløbene modtaget af Vakf-afdelingens kasse bruges til åbning af grundskoler og gymnasier, videregående uddannelsesinstitutioner og almene uddannelseskurser ( i henhold til planer og programmer fra Nazirat of Education); beskyttelse og vedligeholdelse af madrasah-bygninger, der er historiske monumenter eller af arkitektonisk værdi.
Det samme juridiske regime for waqf-ejendom blev etableret i Khorezm Folkesovjetrepublikken (KhNSR). Systematiseringen af de normative retsakter, der blev udstedt om dette spørgsmål, og deres forening blev dog gennemført der senere end i BNSR - først i 1924, da Rådet for Folkets Nazirer godkendte "Regler om KhNSR's Vakfs".
Efter den national-territoriale afgrænsning i USSRStyrket politisk og militært lancerede bolsjevikkerne en bred offensiv mod religion, og i begyndelsen af 1930'erne var islams politiske eller lovgivningsmæssige status ude af spørgsmålet. Mange muslimske teologer blev undertrykt, forvist til Sibirien eller andre regioner i USSR, og mange moskeer og madrasaher blev lukket eller forvandlet til bryggers, og dermed blev det islamiske uddannelsessystem ødelagt. Det endelige fald i det islamiske uddannelsessystem sker efter overførslen (slutningen af 1920'erne og midten af 1930'erne) af skriften fra de muslimske folk i USSR fra arabisk skrift til latin og efterfølgende til kyrillisk.
Det var først under Anden Verdenskrig , at opvarmningen mod religion og religiøse organisationer dukkede op i den sovjetiske stat. Denne ændring skyldtes i høj grad den patriotiske ånd hos de troende borgere, som tog aktiv del i kampen mod fascismen. Etableret i 1943 begyndte den spirituelle administration af muslimer i Centralasien og Kasakhstan (SADUM) i Tashkent at koordinere aktiviteterne i religiøse organisationer i fem republikker: Usbekistan, Kasakhstan, Kirgisistan, Tadsjikistan og Turkmenistan. På det tidspunkt havde det status som en uformel leder blandt de åndelige administrationer af muslimer i USSR. Under SADUMs jurisdiktion blev der oprettet to uddannelsesinstitutioner til træning af imamer fra moskeer. Disse er Miri Arab madrasah , bygget i Bukhara i det 16. århundrede og genskabt i den sovjetiske periode i 1945, og Barakkhan madrasah , bygget i Tashkent i det 16. århundrede og fungerede i 1957-1961, og Tashkent Islamic Institute opkaldt efter Imam . al-Bukhari , åbnede i 1971. Indtil 1990 var de de eneste religiøse islamiske uddannelsesinstitutioner i det tidligere USSR; de trænede studerende fra alle republikker i USSR. I organiseringen af arbejdet i de nævnte uddannelsesinstitutioner og dannelsen af lærerstaben under de nye forhold tilkommer en stor fortjeneste Muftis-familien Babakhanov - Eshon Babakhan ibn Abdulmajidkhan (1943-1957), Ziyauddinkhan ibn Eshon Babakhan (1957 ) -1982), Shamsiddinkhan Babakhanov (1982-1989).
I 1950'erne og 1960'erne begyndte nye forfølgelser mod islam og andre religioner i den sovjetiske stat. I 1960 blev resolutionerne fra CPSU's centralkomité og bureauet for centralkomitéen for det kommunistiske parti i Usbekistan "Om foranstaltninger til at eliminere krænkelser af sovjetisk lovgivning om sekter fra gejstligheden" vedtaget , såvel som beslutningen fra Ministerrådet for den usbekiske SSR "Om lukning af "hellige steder" og mazarer og deres overførsel til Komitéen for Beskyttelse af Monumenter af Materiel Kultur under Ministerrådet for den Usbekiske SSR" . I 1961 blev Barakkhan madrasah lukket som en ulovlig uddannelsesinstitution, og den Miri Arab madrasah med et samlet kontingent på 40 mennesker forblev den eneste muslimske religiøse uddannelsesinstitution i USSR. Læseplanen blev væsentligt reduceret i antallet af timer, der blev afsat til studier af religiøse emner, nogle religiøse emner, såsom islams historie, blev udelukket fra programmet. Der blev lagt særlig vægt på studiet af sekulære emner, såsom det russiske sprog og russisk sovjetisk litteratur, politisk økonomi, historien om folkene i USSR, historien om folkene i Østen, den politiske og økonomiske geografi i Asien og Afrika.
Således bidrog de islamiske uddannelsesinstitutioner i Usbekistan til kontinuiteten af traditionerne for åndelig uddannelse og løste problemet med at træne præster for det muslimske samfund i andre republikker i USSR.
Efter Sovjetunionens sammenbrud og uafhængighedserklæringen begyndte hver stat i Centralasien at føre en uafhængig politik inden for islamisk uddannelse.
UsbekistanI 1992 oversteg det samlede antal madrasaer i Usbekistan 100 enheder. Af disse blev kun 20 administreret direkte af Usbekistans muslimske bestyrelse (UMU).
I mange madrassaer var der slet ingen pædagogisk og metodisk dokumentation. Klasser blev udført af ikke-certificerede specialister. I modsætning til sovjettiden blev der i uddannelsesprocessen lagt hovedvægten på udviklingen af egentlige religiøse discipliner. Samtidig adskilte lærernes og kandidaternes personlige holdninger sig markant fra hinanden. Staten har gjort en stor indsats for at bistå UMU med at skabe orden i de religiøse uddannelsesinstitutioners aktiviteter. I juridisk henseende afspejlede dette sig i en styrkelse af lovgivningen om deres registrering og udstedelse af licenser.
Ændringer inden for religionsundervisning førte til uddannelse af kompetent religiøst personale i tilstrækkeligt antal. Dekretet fra Ministerkabinettet i Republikken Usbekistan , vedtaget den 22. august 2003, fortjener særlig opmærksomhed . I henhold til dette dekret blev eksamensbeviser udstedt til kandidater fra Tashkent Islamic Institute og sekundære specialiserede religiøse uddannelsesinstitutioner for det første sidestillet med statsdokumenter om uddannelse i betragtning af det faktum, at de underviser i religiøse og sekulære emner. Dette gjorde det muligt for kandidater at integrere sig aktivt i samfundets socio-politiske liv. For det andet er madrasaher, der har bestået statsregistrering som genstande af religiøs kulturarv, blevet overført til jurisdiktionen for Usbekistans muslimske bestyrelse (UMU). For det tredje begyndte religiøse organisationer fra nu af at betale for forsyningsselskaber ikke som juridiske enheder, men som enkeltpersoner. De frigivne midler, såvel som velgørende indtægter, er rettet til reparation og genopbygning af moskeer, styrkelse af den uddannelsesmæssige og materielle base for religiøse uddannelsesinstitutioner, materielle incitamenter til aktiviteter af imam-khatibs og lærere - mudarris.
Nu i Usbekistan er der 2 muslimske videregående uddannelsesinstitutioner ( International Islamic Academy of Uzbekistan og Higher Madrasah Mir Arab ) og 11 sekundære spirituelle institutioner (madrasahs), hvoraf 2 er kvinder. Alle madrasaher undervises af specialister med højere religiøs uddannelse. Sekulære videnskaber undervises af specialister fra statslige uddannelsesinstitutioner. Madrasah-kandidater arbejder i religiøse organisationer samt i statslige institutioner, hvor der er behov for personale med en religiøs uddannelse.
Dekretet fra Republikken Usbekistans ministerkabinet nr. 846 af 4. oktober 2019 "Om godkendelse af den nationale liste over ejendomsmaterielle kulturarv" giver navnet på 126 beskyttede madrasaher i Usbekistan .
Tadsjikistan Turkmenistan Kirgisistan