Kalmyk-litteratur er litteratur på Kalmyk-sproget eller skrevet af Kalmyk -forfattere på andre sprog.
Kalmyk-litteraturen har en lang historie, opdelt i den gamle Kalmyk eller Oirat-Kalmyk (før Oktoberrevolutionen ) og de nye Kalmyk-perioder . Holdet af to-binds " Historie om Kalmyk Litteratur ", udgivet i 1980-1981 af Kalmyk bogforlaget i Elista, opdeler Kalmyk litteratur i før-oktober (bind I) og sovjetiske (bind II) stadier.
I begyndelsen af sin udvikling var Kalmyk-litteraturen tæt forbundet med den gamle mongolske skrift og Kalmyks' bevidsthed om deres tilhørsforhold til det mongolske samfund . Efter oprettelsen af Kalmyk Khanate og dets eget manuskript, todo-bichig , adskilte Kalmyk litteratur sig fra mongolsk og begyndte at udvikle sig selvstændigt under betydelig indflydelse fra buddhisme , tibetansk litteratur og mundtlig folkekunst.
Et specifikt træk ved Kalmyk-litteraturen er dens adskillelse fra båndene til andre mongolske folks litteratur (startende fra det 17. århundrede). Ifølge A. Badmaev "har Kalmyk-litteraturen intet til fælles med buryaternes og mongolernes litteratur" [1] .
Ifølge A. Saldusova var det sidste værk, der fuldendte det gamle Kalmyk-stadium i udviklingen af Kalmyk-litteraturen [2] digtet "Delighting the Ear" af den buddhistiske præst Boovan Badma, som blev udgivet i 1916 i Skt. Petersborg.
Efter oktoberrevolutionen begyndte den sovjetiske periode i Kalmyk-litteraturens historie, præget af visse ideologiske holdninger forbundet med metoden for socialistisk realisme og indtrængen af det russiske sprog i Kalmyk-forfatternes arbejde. I begyndelsen af denne periode blev det Kalmykiske skrift Todo-Bichig successivt erstattet af det latinske alfabet og derefter af det kyrilliske alfabet . Samtidig brød Kalmyk-litteraturen med sin tidligere kunstneriske arv, som, som R. A. Dzhambinova skriver, blev til "tabet af nationale udviklingsalternativer" [3] . I 70-80'erne af det 20. århundrede, da processen med at miste den socialistiske realismes betydning begyndte i den sovjetiske litteratur, opstod der en krise i Kalmyk-litteraturen, hvorefter Kalmykske forfattere begyndte at udvikle moralske problemer i deres værker; i deres skrifter var der interesse for arven fra førrevolutionær litteratur, den episke genre og Kalmyk mundtlig kunst [4] .
På nuværende tidspunkt er Kalmyk-litteraturen karakteriseret ved tilstedeværelsen af hovedsageligt værker af små litterære former og tosprogethed i Kalmykske forfatteres værker. I dag er det eneste litterære magasin i Kalmykia " Teegin Girl " udgivet i Elista , på de sider, hvor værker af nutidige Kalmyk-forfattere udgives.
Akademiker Boris Vladimirtsov hævder, at man indtil det 17. århundrede, om Oirat-Kalmyk-litteraturen generelt, " kan sige næsten det samme som om mongoleren, på samme måde som man kan karakterisere den " [5] . Kalmyk-litteraturkritikeren A. Badmaev bruger kronologiske og geografiske kriterier til at bestemme tidspunktet for fremkomsten af Kalmyk-litteraturen. Ifølge ham begynder Kalmyk-litteraturen med migrationen af Kalmyks (XVII århundrede) til territoriet i Volga-regionen (geografisk kriterium). Ifølge ham har den egentlige Kalmyk-litteratur, på trods af at den voksede ud af almindelige mongolske kilder, intet til fælles med Buryat og mongolsk litteratur [6] . Ved at anvende disse to kriterier opdeler A. Badmaev Kalmyk-litteraturens historie i følgende stadier: oldgammel, helt mongolsk poesi, litteratur fra den helt-mongolske periode (XIII-XV århundreder), Oirat-Kalmyk-periode (XV-første halvdel af XX århundrede) og moderne litteratur [7] .
I midten af det 13. århundrede begyndte tibetanske lamaer at dukke op blandt mongolerne. I 1253 inviterede Kublai Khan Pakma Lama til sit hof, som skabte det mongolske alfabet baseret på det tibetanske. Siden dette århundrede begyndte generel mongolsk litteratur at udvikle sig, som gradvist delte sig i to separate grene: en af dem eksisterede i mundtlig kunst, den anden blev skabt af folk, der kendte skrift, blandt hvilke buddhistiske munke fra Tibet spillede en stor rolle. Den mongolske skrift , godkendt i 1269, blev revideret af Choiji-Odser i 1300 for at oversætte buddhistiske skrifter. På dette tidspunkt dukkede den første mongolske krønike " Mongolernes hemmelige historie " op, som opstod på baggrund af den tidligere rige mundtlige kunst, og som ifølge B. Vladimirovtsov hævede mongolsk skrift "til litteraturens niveau" [8 ] . "Mongolernes hemmelige historie" påvirkede de efterfølgende Kalmyk-krønikere og deres arbejde betydeligt . På samme tid blev " The Legend of Argasun-Khuurchi " skrevet, dedikeret til sanger-improvisatoren ved Djengis Khans hof , "Den kloge samtale af en forældreløs dreng med ni ørne fra Djengis Khan ", " Altan Tobchi " ( " Golden Shortening ") af Luvsandanzan. I det XIV århundrede, det poetiske eventyr " Fortællingen om Djengis to heste " (" Chingisin khoyr e zahlyn tuuzh orshvn ") og " Legenden om nederlaget for tre hundrede Taichuds " (" hurvn zun tәаchүdig darsn domg ") dukkede op.
I begyndelsen af det 17. århundrede begyndte de nationale træk for de mongolsk-talende folk at blive bestemt . Den helt mongolske litteratur gav udvikling til Oirat-Kalmyk og Buryat - litteraturen [9] . På dette tidspunkt, blandt Oirats , begyndte deres egen tradition at udvikle sig, som blev grundlaget for den fremtidige Kalmyk-litteratur. Der er eventyr af forskellige genrer: magiske, hverdagslige, heroiske, legender og eventyr om dyr. De mest berømte eventyrsamlinger er " 72 fabler " (" Daln Khoir Hudl ") og " Intim samtale " (" Sedklin Kur "). Fra det kalmykiske heroiske eventyr og sangdigtning opstod uligere (heroiske epos), hvorfra de heroiske epos " Dzhangar ", " Tales of Geser " og " Tales of Amursan " dukkede op. De ældste former for mundtlig poesi, der har overlevet til vores tid, er velønsker yoryal , lovprisning af magtal , forbandelse haral , genren af instruktioner og aforismer surgal, og den specifikke genre af mundtlig kreativitet, der kun er ejendommelig for Kalmyks kemalgen .
Den før-revolutionære periode i historien om studiet af Kalmyk-litteratur er hovedsageligt kendetegnet ved indsamling af forskellige skriftlige materialer, som blev genstand for undersøgelse af mongolske lærde. Den sovjetiske periode med at studere Kalmyk-litteratur begyndte med B. Vladimirtsovs artikel "Mongolsk litteratur", som blev udgivet i 1920 i samlingen "Østens litteratur" [10] . I denne artikel betragtede B. Vladimirtsov Kalmyk-litteraturen adskilt fra den mongolske.
Adskillelsen af Kalmyk litteratur fra almindelig mongolsk er forbundet med oprettelsen af Kalmyk Khanate i 1635 , da Oirats begyndte at genkende sig selv som et folk adskilt fra mongolerne. På det tidspunkt begyndte forskellige grene af økonomien at udvikle sig i Kalmyk Khanate, lokal kultur blomstrede, forskellige værker af Oirats i det gamle mongolske skrift og oversættelser af bøger med religiøst og historisk indhold fra det tibetanske sprog blev skabt. Deres egen litteratur begyndte at dukke op på Oirat-sproget og fortsatte traditionerne for mongolsk litteratur . For at forenkle den gamle mongolske skrift skabte Zaya-Pandita i 1648 sit eget "klare skrift" (todo-bichig) for Kalmyks. Et af de første uafhængige værker af Zaya Pandita var værkerne viet til det nye alfabet " Mongolsk klar skrift " (" Tod monhl kemak uzg orshv ") og " Sammensætning af bogstaver " (" Uzgin nәәrүlh "). Ifølge Andrey Badmaev, " Det var i 1648, at Oirats, forfædrene til Kalmyk-folket, modtog et nationalt skriftsprog, hvorefter Oirat-Kalmyk-litteraturen begyndte at udvikle sig " [11] og fra det tidspunkt kan vi tale om fremkomsten af uafhængig Kalmyk-litteratur [12] [13] [14] . Zaya Panditas uddannelsesmæssige og sociale aktiviteter bidrog til konsolideringen af det nye skriftsprog, dannelsen af Oirats adskilt fra mongolsk litteratur og fremkomsten af det litterære Kalmyk-sprog. Ifølge biografen Zaya Pandita, hans samtidige Ratnabadra, oversatte Zaya Panditas elever 177 forskellige værker fra tibetansk, mongolsk og sanskrit til det kalmykiske sprog [15] . Indtil vor tid er der i Gandantegchenlin- klosteret i Ulaanbaatar bevaret en oversættelse af Zunkavas værk "Degrees of the path to holiness", lavet af Zaya Pandita selv i det 17. århundrede [15] . Indtil videre er mere end 60 oversættelser af værkerne af Zaya Pandita [16] blevet opdaget .
På trods af eksistensen af deres eget originale forfatterskab i næsten tre århundreder, var viden om todo-bichig hovedsagelig buddhistiske præster og det kalmykiske aristokrati, så læsefærdigheden blandt Kalmyk-befolkningen i det russiske imperium forblev meget lav - 2,3% i 1913 [17] ] . Todo-Bichig-skriftet, som blev et af elementerne i de russiske Kalmyks kulturelle tradition og deres nationale selvidentifikation, blev meget brugt blandt dem indtil 1925. Talrige skriftlige værker og kilder har overlevet til denne dag, som er eksempler på førrevolutionær Kalmyk litteratur og kultur.
Kalmyk-litteraturkritiker Andrei Badmaev mener, at præ-revolutionær Kalmyk-litteratur udviklede sig samtidigt i sekulære og religiøs-mystiske retninger [18] . Han underinddeler middelalderlig Kalmyk-litteratur i følgende genrer [19] :
Det episke epos blandt de mongolske folk blev dannet før fremkomsten af deres skrevne litteratur [20] . Som S. Neklyudov skriver, har episke fortællinger spillet en stor rolle blandt de mongolske folk i udviklingen af litteratur op til moderne tid:
"I den litterære proces for folkene i Centralasien på alle stadier af den historiske udvikling af verbal kunst - faktisk mongolsk, buryat og kalmyk - spiller eposet en enorm rolle, forbindelsen med folkekunst bestemmer i højere grad den litterære patos værker, deres stil og genre karakter. Traditionerne i det mundtlige epos bevarer deres produktivitet i udviklingen af fortællelitteratur helt op til moderne tid” [21] .
Fra første halvdel af det 19. århundrede begyndte videnskabelig forskning i Kalmyks mundtlige poesi. Europæiske videnskabsmænd foretog videnskabelige ekspeditioner til Kalmyk-steppen. Den første europæiske dokumenterede optagelse af "Dzhangar" anses for at være en indspilning af én sang og en legende om Dzhangarchi , som blev udgivet af den lutherske præst Veniamin Bergman i 1804 [22] . I 1864 udgav professor Konstantin Golstunsky to sange af det episke "Dzhangar" ved hjælp af en litografisk metode. I 1905 tog den Kalmykiske offentlige person og pædagog Nomto Ochirov en tur til Kalmyk-steppen, hvor han indspillede ti sange "Dzhangar" fra dzhangarchien Eelyan Ovlas læber og udgav dem i 1908 i St. Petersborg . Siden dengang begyndte en separat videnskabelig disciplin af Kalmyk -studier kaldet " Dzhangar-studier " at udvikle sig, som i dag er et prioriteret område af KIGI RAS .
I sovjettiden var akademikerne Boris Vladimirtsov og Sergey Kozin engageret i studiet af Dzhangariada . Boris Vladimirtsov gav følgende beskrivelse af "Dzhangar": "(Dzhangar) opstod og udviklede sig udelukkende i det aristokratiske feudale miljø, som gavmildt betalte dzhangarchi - udøverne af "Dzhangariada"" [23] . S. Kozin offentliggjorde i 1940 en særlig undersøgelse "Dzhangariada. The Heroic Poem of the Kalmyks", som blev den første filologiske undersøgelse af eposet i russisk-mongolske studier [24] .
Den episke genre omfatter også den pan-mongolske "Tales of Geser Khan, Lord of the Ti Countries of the World" ( "Arvn zugin ezn Geser khaani tuuҗ orshva" ) og "Fortællingen om Khan Haranguy" ( "Khan Harңһu kemek tuuҗ orshva” ). "Tales of Geser Khan" findes i den Kalmykiske version, skrevet i det Kalmykiske alfabet "todo uzug". Ifølge Kalmyk-litteraturkritikeren G. D. Sanzheev er "Fortællingen om Khan Harangui" "ikke en simpel optegnelse af et folkeepos, det er en efterligning af et mundtligt episk digt" [25] . Ifølge A. V. Burdukov var "Fortællingen om Khan Kharangui" populær blandt derbeterne fra Kobdo aimag [26] .
Historiske krøniker, som er et af de vigtige elementer i middelalderens Kalmyk-litteratur, er interessante, fordi de er skrevet af Kalmykerne selv og beskriver livet i Kalmyk-samfundet. Akademiker Boris Vladimirtsov karakteriserer historiske krøniker som de vigtigste litterære værker i Oirat-litteraturen:
"Blandt de originale værker i Oirat-litteraturen er førstepladsen besat af historiske værker, som udgjorde en særlig slags litteratur fra "historiske legender", "heltedigte", "didaktiske digte", som blev bearbejdet eller blot nedskrevet" [ 27] .
Akademiker Boris Vladimirtsov mener, at middelalderens Kalmyk-litteratur var en fortsættelse af Oirat-litteraturen. Han hævder, at The Secret Tale of the Mongols påvirkede den historiske genre af den middelalderlige fortællelitteratur om Kalmyk-folket [28] . Den mongolske lærde Vladislav Kotvich skriver, at Kalmyks havde en rig historisk litteratur, som ikke blev bevaret af forskellige årsager, primært på grund af deres nomadiske livsstil og mangel på biblioteker, men nogle skriftlige dokumenter indikerer, at denne genre af litteratur spillede en vigtig rolle i udvikling af Kalmyk-litteraturen: "... skæbnens omskiftelser, de oplevede, bidrog ikke til bevarelsen af historisk litteratur, som utvivlsomt fandtes blandt dem, og nu kan graden af dens udvikling kun bedømmes ud fra nogle få fakta" [29] . V. L. Kotvich understreger, at de overlevende historiske krøniker "angiver mangfoldigheden af historisk litteratur, der er tilgængelig for Oirats" [30] .
Originale historiske værker er skabt på det Kalmykiske sprog, blandt dem er " Tales of the Derben-Oirats " (Emch havn Sharv Dөrvn Өördin tүүk) af Gaban Sharaba. Dette værk blev anerkendt af B. Vladimirtsov som "det mest fremragende historiske værk, som afspejlede de tidligere episke stemninger og synspunkter" [31] . I dette værk forsøgte forfatteren at forstå den komplekse politiske situation i Kalmyk-samfundet i det 17.-18. århundrede og beskrev hans tids sociale relationer. Skrevet i et kortfattet, livligt sprog og med et originalt plot, indeholder det talrige oplysninger om Kalmyk-folkets historie og kultur og er et af de bedste kunstværker i Kalmyk-litteraturen i slutningen af det 17. århundrede.
Andre værker af den historiske genre er " Shara Tuji " (" Gul historie ") af en ukendt forfatter, " Altan Tobchi " (" Gyldent snit ") af Luvsandanzan, "Erdnin Erke" (" Den dyrebare rosenkrans ") af Galdan, "Erdnin" Tobchi" (" Precious Cut ") ") af Sagan Setsen, " Bolor erke " (" Crystal Rosenkrans ") af Rashipuntsug, " A Brief History of the Kalmyk Khans " (" Khalmg Khaadyn Tuuzhingi Khurazh Bisn Tovch Orshva ") af en ukendt forfatter, som optager Kalmyk-folkets historie. "A Brief History of the Kalmyk Khans" beskriver den 150-årige periode i Kalmyk Khanatets historie (XVII-XVIII århundreder). Værdien af dette værk ligger i det faktum, at det i en fortællende form forsøger at forklare årsagen til overgangen af Kalmyks fra Dzungaria til Rusland, giver ret detaljerede biografiske oplysninger fra livet af Donduk-Ombo , Donduk-Dashi og Ayuka Khan , og beskriver forholdet mellem Kalmyk-khanerne og den russiske regering.
Med fremkomsten af deres eget forfatterskab begyndte en mundtlig arv at tage form, som blev bevaret af Kalmyk rhapsodes dzhangarchi . Blandt de indspillede mundtlige kunstværker er de mest berømte de historiske krøniker "The Legend of the Defeat of the Mongols by the Derben Oirats " (" Dөөrvn өörd monglyg darsn tuuz ") og " The History of the Mongolian Ubashi -huntaiji " ( " Monglyn Uvsh hun teezhin tuuz "). "Legenden om mongolernes nederlag af Derben-Oirats" betragtes som et af de bedste værker i Kalmyk-litteraturen i det 16. århundrede [32] , som skildrer de indledende stadier af udviklingen af det litterære Kalmykiske sprog. Dette værk er et eksempel på Oirats' levende tale i det 16.-17. århundrede.
I det 17. og 18. århundrede udviklede der sig historisk og heroisk litteratur, der beskrev kalmykernes forhold til nabofolkene under deres migration mod vest. Historiske værker beskrev heroiske gerninger af Kalmyk - noyonerne Ubashi-khun-taizhi, Shuno-batur, Amursan. Legenderne om Amursan, der kæmpede for Dzungar-khanatets uafhængighed mod manchuerne i anden halvdel af det 18. århundrede, har en særstilling. B. Vladimirtsov nævner, at blandt de russiske Kalmyks i det 19. århundrede spredte den mening, at Amursan var legemliggjort i Rusland og snart skulle dukke op blandt dem for at lede kampagnen for Mongoliets befrielse [33] . Denne legende om Amursan, som blev et originalt eksempel på Kalmyk-litteratur, førte til fremkomsten i slutningen af det 19. århundrede af talrige litterære værker, der glorificerede hans bedrifter. Adskillige varianter af denne legende blev registreret af A. Pozdneev [34] .
Talrige oversættelser om anatomi, medicin, astronomi og retspraksis blev også skabt i det 17.-18. århundrede, hvilket berigede det kalmykiske sprog med videnskabelig terminologi. Blandt sådanne værker skiller den juridiske kodeks " Yeke tsajiin bichik " sig ud - love udarbejdet i 1640 på et møde med Kalmyk noyons under ledelse af Batur-khun-taichzhiy og en samling af dekreter fra Galdan-boshoktu , dateret 1678. Disse dekreter blev redigeret af Khan Donduk-dashi i 1751.
Historiske skrifter fra det tidlige 19. århundrede glorificerer Kalmyk-folkets bedrifter. Den Kalmykske forfatter Gaban Sharab fra det 18. århundrede skriver "The Tale of the Oirats " (" Khalimak khadyyn tuchzhi "). Noyon Batur-Ubashi Tyumen , der byggede Khosheut khurul , baseret på arbejdet af Gaban Sharab skabte det historiske værk "The Tale of the Derben Oirats " (" Khoshuud noyon Baatur Ubashi Tumuni tuurbigsan dorboin oyridiin tuuk ") og " The Narrativet" Fire Oirats " (" Dorbon Oiradyn tuike "). "Fortællingen om Derben Oirats" skrev Batur-Ubashi Tyumen i atten år fra 1801 til 1819. Dette værk giver information om de to hundrede år lange historie af Kalmyks som en del af det russiske imperium. Efter at have modtaget en europæisk uddannelse, brugte Batur-Ubashi Tyumen i sine "Tales of the Derben Oirats" i vid udstrækning russiske ord og leksikale lån, i forbindelse med hvilke dette værk er en sproglig model for begyndelsen af det russiske sprogs indtrængen i Kalmyk-litteraturen aktivitet [35] .
I begyndelsen af det 19. århundrede dukkede juridiske skrifter op, der regulerede kalmykernes forhold til det russiske imperium. I 1822 blev " Kalmykernes Zinzilin-dekreter " skrevet.
I 1691 skrev Zaya Panditas elev Ratnabhadra en hagiografi om Zaya Pandita, Moonlight: The Story of Zaya Panditas Rabjam ( Ravjam Zaya Pandita tuuzh Saryn gerel kemakh orshva ). Efter Ratnabhadra begyndte en hagiografisk genre kaldet "namtar" (biografi) at udvikle sig, som beskrev livet for berømte buddhistiske helgener og Kalmyk-figurer.
Denne litterære genre i middelalderens Kalmyk-litteratur blev ikke udbredt på grund af det faktum, at namtars blev skrevet efter et bestemt mønster, stencil og kanoner af buddhistisk hagiografi. For det meste blev oversættelser lavet fra det tibetanske sprog. På grund af strenge buddhistiske kanoner udviklede denne genre sig kun lidt. Denne type arbejde dukkede op i Oirat-litteraturen i det 17. århundrede. De originale værker af denne genre i det Kalmykiske sprog efterlignede tibetanske modeller, i forbindelse med hvilke den hagiografiske Kalmyk-litteratur havde en ensidig karakter og ikke var meget populær. Ifølge deres karakteristika blev namtarer opdelt i "almindelige", beregnet til almindelige mennesker og "hemmelige", som blev brugt af det buddhistiske præsteskab.
Den mest berømte namtar er Biligin Dalai's " Biography of naiji Toina " (" Nәәzh tөөnә namtr ").
Genren af surgals (instruktioner, lære), som opstod på grundlag af folkelig aforistisk poesi, blev udbredt i det 17. århundrede. Surgals var opdelt i generelle, beregnet til alle læsere, og specialiserede, som indeholdt forskellige oplysninger om pasning af husdyr, behandling af sygdomme og videnskabelig information. Den mest berømte mongolske surgal var " Oyun tulkur " (" Sindets nøgle "), som påvirkede senere Kalmyk-værker i denne genre. Blandt Kalmyks blev der på grundlag af "Oyun tulkur" oprettet en aforistisk samling " Ulgurin dala " (" Ordsprogenes hav "), indeholdende forskellige folkelige ordsprog og ordsprog. Denne bog er ikke nået til vor tid, men den er angivet som en af kilderne til samlingen af ordsprog og aforismer "Khalmg ulgurmud boln taalvrtә tuuls" [36] , som blev udgivet i 1940 af Baatr Basangov (samlingen blev genudgivet i 1960 ). Baatr Basangov skrev selv i forordet til sin samling, at "De fleste af de lange ordsprog, der findes i vores samling, er taget fra Ulgurin dala" [37] . Kalmyk litteraturkritiker A. Badmaev bekræfter, at Baatr Basangov var i besiddelse af manuskriptet til Ordsprogenes Ocean [38] .
Der var andre velkendte samlinger af læresætninger "Clear Mirror" , "Light Mirror" og "Teachings of the Parrot" .
I begyndelsen af det 19. århundrede begyndte oversættelser til Kalmyk fra russisk af forskellige populære og pædagogiske værker om medicin, veterinærmedicin og landbrug at dukke op. Den mest berømte oversættelse var værket af Osip Kamenetsky "A Brief Instruction on the Treatment of Diseases with Simple Means from Various Poisons that Occur" ( "Ahr surhl. emin zud bəəgch emch Osip Kamenetsky en bichg biyn harhva. Yүnəs halmgin kelnd " ) , hvis første udgave udkom i 1806.
I 1771 migrerede de fleste af Kalmykerne til Dzungaria . Kalmykerne, der forblev i de nedre dele af Volga, begyndte gradvist at miste åndelige bånd til Tibet, som næsten ophørte i slutningen af det 19. århundrede [2] . Denne situation bidrog til fremkomsten af pilgrimsrejsegenren i begyndelsen af det 20. århundrede, der beskrev pilgrimsrejser til Tibet . Kalmykiske pilgrimme og rejsendes beskrivende skrifter, som A. Badmaev skriver, er ikke kunstværker, men har videnskabelig værdi for orientalister og repræsenterer arven fra Kalmyk-folkets kulturelle kreativitet [39] .
Litterær tradition tilskriver den første Kalmyk-vandring til en vis bakshi Dzhidzheten (Dzhidzheten), som angiveligt besøgte Dalai Lama. I vandregenren beskrives Jijeten som en dygtig ikonmaler og forfatter til mange buddhistiske ikoner [40] . A. Pozdneev identificerede Dzhidzheten med den historiske figur Galdan Tseren, som var en efterkommer af Derbet noyon Dalai-tashi. Galdan Tseren boede i slutningen af sit liv i Sankt Petersborg, hvor han døde i 1674.
I begyndelsen af det 20. århundrede foretog Baaza Menkedjuev (1846-1903) en lang rejse til Tibet, hvorefter han skrev " Legenden om det lille Derbet Baaza-Bagshis rejse til det tibetanske land " (" Bah dörvd nutga Baaza baghshin Tövdin" ornd yovsn nutuka ”). Denne bog forårsagede en bølge af Kalmyk-interesse i Tibet, og en massepilgrimsrejse af Kalmyks til Tibet begyndte. I 1886 blev manuskriptet af Baaz Menkendzhuev erhvervet af Aleksey Pozdneev , som udgav det og skrev i sit forord, at "Baaz Gelungs notater er af stor interesse, ikke kun fordi de beskriver de lande i det indre Tibet, der er ukendte for os, men også fordi de skildrer foran os den sande type af ikke mindre kendt Kalmyk for os" [41] og er "for europæiske orientalister det første eksempel på beskrivende Kalmyk-værker" [42] .
Kalmyk Gelung Purdash Dzhungruevs arbejde er kendt, hvori han beskrev sine indtryk af to rejser til Tibet. Disse rejser foretog han i 1898-1900 og 1902-1903 [43] . Purdash Dzhungruevs arbejde, skrevet i stil med en dagbog, med geografiske og etnografiske oplysninger, blev i 1905 tildelt en lille sølvmedalje fra det russiske geografiske samfund [44] .
En anden Kalmyk-rejsende var Ovshe Norzunov , som besøgte Tibet og Dalai Lama i 1898-1899. Han skrev "Historien om en rejse til Tibet". I sin historie beskriver han Lhasa og tibetanernes levevis. Efter Tibet gik han gennem Indien til den kinesiske havn Hangzhou , hvorfra han nåede den mongolske Urga gennem Beijing . I 1899 ankom han til Sankt Petersborg, hvor han udgav sine noter, som er interessante for deres etnografiske oplysninger. Samme år meldte han sig ind i det russiske geografiske samfund, på opfordring fra hvilket han tog til Tibet for anden gang, hvor han tog fotografier, som blev de første nogensinde offentliggjorte fotografier af Lhasa.
I 1901 udkom en bog i St. Petersborg "En tur til det vestlige Mongoliet, foretaget i 1899 af Lejin Arluev og hans to ledsagere" . I 1919 beskrev Dumbo Ulyanov sine rejser til Tibet i bogen Buddha's Predictions about the House of Romanov and a Brief Outline of My Travels to Tibet in 1904-1905. ".
Et vigtigt element i middelalderens og senere kalmykisk litteratur var mundtlig poesi, som er Kalmyk-folkets kulturarv. Blandt denne kreativitet, myter, eventyr (tuul), gåder (tәәlvrtә үlgүrmүd), ordsprog og ordsprog (үlgurmүd, tsetsn үgmүd)), yoryals (gode ønsker), magtaler (ros) og sang (forbandelser) ud. Litteraturkritikeren Tamara Bordzhanova klassificerer alle disse folkloristiske elementer i folkekunsten som den såkaldte "magiske poesi" [45] . For første gang blev problemet med genrekarakteristika og forholdet mellem mundtlige og skriftlige værker fra Kalmyk-litteraturen rejst i 1909 i artiklen af Nomto Ochirov "Yorely, harals and the tilhørende rite "khara kole utulgan" among the Kalmyks" [46 ] .
EventyrSom M. Dzhimgirov skriver, adskiller Kalmyk-eventyr sig fra europæiske ved en blanding af det virkelige og det fantastiske, ved at flette hverdagsskitser sammen med mytologiske plot og ved fraværet af klare grænser mellem de dødelige menneskers, himmelske og himmelske verdener. dyr ” [47] . Spor af andre folkeslags indflydelse findes i Kalmykiske fortællinger (f.eks. den indiske cyklus "Siddi kura", fortællingen "Tsarevich Ivan Tuuli". Ramstedt ser abkhasiske spor i fortællingen "To bedragere" [48] ).
I den førrevolutionære periode blev fire samlinger af Kalmykske folkeeventyr udgivet. I 1873 udgav orientalisten Ler den første samling af seks fortællinger fra Siddi Kura-cyklussen. A. M. Pozdeev udgav et separat bind med ti eventyr af magisk karakter med en bogstavelig russisk oversættelse, som er et aftryk af "Kalmyk Folkefortællinger" fra notaterne fra den østlige afdeling af det russiske arkæologiske samfund. I 1898 udgav N. Badmaev den tredje samling, samlet på grundlag af Lehrs arbejde. Fjerde udgave er en samling af G. I. Ramstedt, udgivet i 1909. Dette essay indeholder atten eventyr af magisk og dagligdags karakter. Kalmykteksten i denne samling var ledsaget af en tysk oversættelse. Ramstedt bibeholdt originaltekstens træk i den latinske transskription uden at anvende sin egen revision, i forbindelse med hvilken denne samling er af videnskabelig interesse for Kalmykisk folklore [49] .
Kalmyk-eventyr er klassificeret efter genre og er repræsenteret af magiske (fantastiske), heroiske, hverdagsgenrer, eventyr om dyr og legender [50] .
Det menes, at der i eventyr findes et gammelt lag af mongolske myter baseret på præ-buddhistisk tengriisme [51] [52] .
Blandt eventyrene i dag er de mest kendte "72 fortællinger" ( "Daln khoyr hudl" ), samlingen "Intim samtale" ( "Sedklin Kur" ), som tog form i begyndelsen af 1700-tallet.
Eventyr blev ledsaget af mundtlige genealogiske traditioner og sagn, som var et middel til at undervise og opdrage unge mennesker. Senere begyndte familiehistorier at tage form i skrevne genealogier og annaler , hvorfra til gengæld værker af historisk orientering [53] stammer fra . Mundtlige stammetraditioner har ikke overlevet til vores tid, litterære værker af denne tendens beskriver hovedsageligt oprindelsen af klanerne fra Kalmyk-adelen (for eksempel arbejdet fra Batur-Ubashi Tyumen "The Tale of the Derben Oirats ").
Mundtlig kreativitetAforistisk poesi i ordsprog og ordsprog afspejlede Kalmyk-folkets historie, deres sociale og økonomiske forhold. Det originale, der kun er ejendommeligt for Kalmyk-folket, er folkeværket " Kemalgen " , som spillede en vigtig rolle i folklore, uddannelse af unge mennesker og overførsel af folks historiske hukommelse til dem.
De ældste former for folklore er Yoryals, Magtals og Harals. Alle disse former for folkekunst havde en poetisk karakter. Forskelligt i indhold, yoryals var den mest almindelige kreativitet blandt almindelige mennesker. Vladimirovtsov B. Ya skriver, at "gode ønsker er for det meste tæt forbundet med et ritual eller et eller andet dagligdags fænomen" [54] . Den mest traditionelle form for yoryal er den indledende formel "Lad ham leve i mange år, lad ham være stærk lykke" ( "Ut nasta, bat kishgta boltha" ). Yoryals, udtalt højtideligt, krævede visse poetiske færdigheder fra en person. Der var specielle mestre i udtalen af yoryals, som blev kaldt "yorelchi". Hver mere eller mindre betydningsfuld begivenhed i en persons liv blev ledsaget af et velønske i poetisk form, som blev komponeret af en person i en improvisationsform:
"Hvorvidt Kalmyken tager en ny kjole på, køber en ny ting, skifter plads for nomadlejren, begynder at spise til en fest, ofrer til Buddhaen, Tengry-celestials, ejeren af ilden - alt dette er konstant ledsaget af passende velønsker” [55] .
Magtals og Yoryals havde en fælles oprindelse. Der var ingen gamle eksempler på yoryals i tidlige skriftlige kilder. "Forår yoryal" (Khavrin yoral) er nået til vor tid, som er et fragment af et større poetisk værk, der ikke har overlevet [56] . I modsætning til yoryalerne, der ønskede det gode i fremtiden, roste magtalerne nutiden og var en bøn-appel til naturens kræfter eller miljøet om hjælp.
Harals (forbandelser) havde det modsatte indhold fra yorala. Haralerne indeholdt et ønske om det onde. Den mest berømte amulet mod harala anses for at være versværket af Zaya Pandita, som har overlevet den dag i dag, " Brev af den sorte tunge " . Det blev antaget, at denne sammensætning har magiske kræfter, så den blev ofte kopieret og opbevaret i familier som en beskyttelse mod ulykke.
Sange kreativitetKalmyk-folkets sangkreativitet i middelalderen havde for det meste en dialogisk og legende karakter [57] . Prøver af denne kreativitet er blevet bevaret i nogle skriftlige kilder. I 1930, ved bredden af Volga, blev det såkaldte Golden Horde-manuskript på birkebark opdaget med en optagelse af en middelaldersang, som blev optaget af en person, der var velbevandret i indfødt poesi [57] .
Der var en sangcyklus "Hymn of the Oirats" ( "Oordin Chastr" ), som indeholdt sange om Zonkava, Djengis Khan, Dzhangar, begivenhederne under Kalmyks udvandring fra Rusland i 1771 og begivenhederne i den patriotiske krig i 1812 . Den patriotiske krig i 1812, hvori Kalmyk-regimenterne deltog, påvirkede sangskrivningen betydeligt. Kalmykernes kampe i denne krig blev afbildet i adskillige sange, hvoraf de mest berømte er "Short serko" ( "Mashtag borko ") og "Langnæset franskmand" ( "Som khamrta parntse" ).
En væsentlig rolle i udviklingen af de mongolske folks skriftlige kultur blev spillet af klosterets (khurul) uddannelsessystem, der opstod i det 16.-17. århundrede [58] . Dette uddannelsessystem spredte læsefærdigheder blandt Oirat-folkene.
Sammen med buddhismen begyndte værker af indo-tibetansk litteratur at trænge ind i det Kalmykiske kulturmiljø. For det meste var disse værker af åndelig litteratur. I denne situation spillede oversættere en vigtig rolle, som reviderede et stort antal religiøse bøger (især den indiske Ramayana og hundredvis af bind af Kanjur og Danjur ). Den Kalmykiske pædagog Zaya Pandita oversatte og reviderede " Sutraen af det gyldne lys " (" Altan Gerel "), " Sutraen for de fem beskyttere " ( Pancharaksha ), "The Prajnaparamita of Eight Thousand Shloks " (" Nәәmn minģhn shulgt ") og "Den store befrielse " (" Tarpa chenpo "), der introducerer filosofiske termer i det kalmykiske sprogs terminologi. Zaya-Pandita oprettede en uformel skole af oversættere, som med henblik på uddannelsesaktiviteter var engageret i oversættelse af forskellige tibetanske værker fra det tibetanske sprog .
I 1907 blev der på initiativ af A. M. Pozdeev lavet en oversættelse til det kalmykiske sprog af Shastra of the Salvation of Decoration ( Tonlhin chimg keməh shastr ), som blev udgivet under titlen Buddhistisk Katekismus [59] .
Kalmyk poesi er opdelt i folkemusik og moderne. Folkepoesi er repræsenteret af værker af folkekunst, bestående af velønsker yoryal , lovprisning af magtal, forbandelse haral , genren af instruktioner og aforismer surgal og den specifikke genre af mundtlig kunst, der kun er ejendommelig for Kalmyks kemalgen . Folkepoetisk kreativitet var forbundet med troen på den magiske kraft af forskellige handlinger kombineret med versets melodi. Folkekalmykisk poesi er relateret til de mongolske folks folkloretradition, men har også nogle træk, der kun er særegne for den, som opstod på grund af kalmykernes isolation fra andre mongolske folk. Yoryals, Magtals, Harals og Surgals har overlevet til vores tid, men omfanget af deres anvendelse er betydeligt indsnævret i forhold til slutningen af det 19. - begyndelsen af det 20. århundrede. Kemälgen er næsten glemt på grund af tabet af den nomadiske livsstil og er for det meste kun kendt blandt folklorister.
Et specifikt stadie i brugen af folkedigtningen var kalmykernes eksil (1943-1956), hvor folklore blev det eneste mulige element i kalmykernes litterære arbejde. Andre litterære aktiviteter var forbudt på det tidspunkt, så den mundtlige folkekunst gennemgik en betydelig forening, takket være hvilken Kalmyk-videnskabsmænd og forfattere i 60'erne af det 20. århundrede var i stand til at indsamle rigt materiale af Kalmyk-folkedigtning i området. En antologi af Kalmyk Poesi blev udarbejdet , som omfattede prøver af folkepoesi. En af kompilatorerne af antologien, nationaldigteren S. Kalyaev, inkluderede trylleformularer, yoryals og haraler i den, men på grund af ideologiske holdninger blev disse værker udelukket fra bogen.
I slutningen af det 18. og begyndelsen af det 19. århundrede var navnet på den kalmykiske digter Onchkhan Jirgal kendt, men hans manuskripter er ikke blevet bevaret. Onchkhan Jirgal brugte traditionerne for mundtlig folkekunst i sit arbejde. Hans arv omfatter digte, sange, satirisk eksponering af Kalmyk og religiøs adel, kærlighedstekster. Det mest berømte digt af Onchkhan Jirgal er "Dispute", bygget på en dialog mellem en noyon og en digter. Den patriotiske krig i 1812 blev afspejlet i samlingen " Bitter Time ". Ifølge A. Badmaev blev digteren Onchkhan Jirgals værk, hvor elementer af realisme blev skitseret, en overgang fra middelalderlig Kalmyk-litteratur til moderne [60] .
I 1916 udgav Lharamba Boovan Badma en poetisk bog , Chikna huzhr gidg nerta dun orshva ( Glæde øret ), hvori han opfordrer kalmykerne til at forny deres buddhisme . Dette poetiske værk har karakter af en anklagende kirurgi mod buddhistiske gejstlige. Boovan Badma var leder af Choyorya Khurul , flyttede derefter til Skt. Petersborg i 1917, hvor han begyndte at undervise i tibetansk ved St. Petersborg Universitet. Digtet "Glæde øret" var den sidste betydningsfulde bog, der fuldendte den gamle Kalmyk-litteratur [2] . Hans arbejde blev udgivet i et af bindene i Library of World Literature .
Ifølge S. Tsedenova var det i denne periode, at forfatteren til værker blev kendt, fordi "middelalderlæseren var lidt interesseret i forfatterskabet til dette eller hint værk. Det var i denne periode, at mongolsk litteratur ophørte med at være anonym, navnene på forfattere dukkede op” [61] . Siden 1917 er der kommet en ny Kalmyk-litteratur, som er opdelt i flere stadier. Der er forskellige meninger om opdelingen af denne periode i Kalmyk-litteraturens historie. Forfatterne af "History of Kalmyk Literature" kalder denne periode sovjetisk og opdeler den i den indledende periode (20'erne af det XX århundrede), perioden i 30'erne, litteraturen fra perioden med den store patriotiske litteratur og moderne litteratur (1957) -1977) [62] .
Ifølge en anden mulighed, foreslået af lederen af sektoren for litterær kritik og folklore i KIGI RAS Raisa Dzhambinova, skulle periodiseringen af den nye Kalmyk-litteratur være fri for ideologiske holdninger og opdeles i den første periode (1917-1943), den anden (1957-1990) og den tredje "postsovjetiske" (efter 1990) [63] . Periodiseringen foreslået af R. Dzhambinova er baseret på udvisningen af Kalmyks (1943-1957), som i væsentlig grad påvirkede udviklingen af Kalmyk-litteraturen i moderne tid.
Efter Oktoberrevolutionen begyndte metoden for socialistisk realisme at dukke op i Kalmyk-litteraturen , hvilket førte til yderligere ideologisering af den nationale litteratur, dens adskillelse fra dens nationale litterære arv, benægtelsen af enhver kulturel værdi af førrevolutionær litteratur for det sovjetiske samfund og dets næsten fuldstændig glemsel blandt Kalmyk-folket:
"Hovedårsagen til, at den "nye" litteratur udviklede sig i tråd med det officielle koncept om en enkelt metode, var dens "gab" (ganske kunstigt) med de tidligere skrevne litterære traditioner fra den førrevolutionære periode. Denne kløft førte til den fejlagtige opfattelse, at Kalmykias litteratur angiveligt manglede litterære traditioner, at den ikke havde et skriftsprog; at Kalmyk-litteraturen skulle klassificeres som ung skrevet” [64] .
Samtidig vurderede personalet i den sovjetiske udgivelse "History of Kalmyk Literature" førrevolutionær Kalmyk-litteratur som "fortidens kulturelle arv, ... generelt var dens udvikling progressiv, den har ikke mistet sin betydning for denne dag, skønt fordi den i sin udvikling nærmede sig den nye tids litteratur, efter at have forberedt jorden for udviklingen af litteraturen fra den sovjetiske periode” [65] .
Efter Oktoberrevolutionen emigrerede nogle af de Kalmykske kreative intelligentsia til Europa, hvor Kalmykisk litteratur begyndte at udvikle sig, fri for ideologiske holdninger. I Europa, før udbruddet af Anden Verdenskrig , fungerede Kalmyk-kommissionen for kulturarbejdere, som var engageret i udgivelsen af værker af Kalmyk-forfattere i eksil. På det tidspunkt udkom litterære og politiske magasiner Khonkho, Ulan Zalat, Oirat og Feather Waves i Europa. En af de mest berømte Kalmyk-publicister i eksil var Erenjen Khara-Davan , som i 1929 i Beograd udgav det historiske og filosofiske værk "Djengis Khan som kommandør og hans arv. Kulturel og historisk skitse af det mongolske imperium i XII-XIV århundreder. .
Efter revolutionen flyttede forfatteren Sanzhi Balykov (1894-1943) til Tjekkiet. I eksil skrev han "Memoirs of the Zyungar Regiment" (udgivet i 1927), en samling af historier "Stronger than Power" og historien "Maiden's Honor" (udgivet i 1938).
I 20'erne af det 20. århundrede skete der en parallel udvikling af mundtlig folkekunst, som søgte at bevare Oirat-arven og ny litteratur, som søgte at afvise denne arv [66] .
Grundlæggeren af den nye Kalmyk-litteratur er Harti Kanukov [67] . Under borgerkrigen tjente han i den politiske afdeling af den 10. Røde Hær , hvor han udgav proklamationer , kampagnefoldere og opfordringer i poetisk form til Kalmyk-krigerne på siderne af Ulan khalmg ( Røde Kalmyk ) avis, som var organiseret af ham. Disse propagandaskrifter af Harty Kanukov blev grundlaget for fødslen af en ny Kalmyk-litteratur, som var fundamentalt forskellig fra dens tidligere tilstand. Siden den tid begyndte metoden for socialistisk realisme at dukke op i Kalmyk-litteraturen . En væsentlig rolle i udviklingen af den nye Kalmyk-sovjetiske litteratur blev spillet af aviserne Oiratskie Izvestiya , Krasnaya Steph , Teegin Gerl , på de sider, hvor værker af Kalmyk-forfattere og digtere blev trykt. På redaktionen for avisen Tangchin Zyang samledes en litterær kreds af begyndende Kalmyk-forfattere.
I 1920 blev den litterære samling " Revolutionens sange " udgivet, udarbejdet af den politiske afdeling af de Kalmykiske militærenheder og blev den første oplevelse af den nye Kalmyk-litteratur [68] . Siden den tid begyndte Kalmyk-litteraturen at udvikle sig isoleret fra sin tidligere religiøse komponent og erhvervede de ideologiske træk, der var karakteristiske for sovjettiden. I begyndelsen af 1922 blev det første socio-politiske tidsskrift i Kalmykia, Oirat News , udgivet, på hvis sider værker af U. Dashan blev offentliggjort, som gjorde et af de første forsøg på at generalisere Kalmyk litteratur fra positionen som en ny revolutionær tid. Lidzhi Karvin , Badma Mayorov, Nikolai Narmaev, Adolf Badmaev, Khonin Kosiev, Gulash Dordzhiev, Erdni Barkuev, Ulan Ilishkin blev udgivet i første halvdel af 20'erne af det XX århundrede . Gulash Dordjievs historie "Et stærkt håndtryk" var det første brevværk i Kalmyk-litteraturen [69] . Erdni Barkuev blev kendt som den første kalmykiske feuilletonist og satiriker.
I januar 1925 blev et nyt Kalmyk-alfabet baseret på det kyrilliske alfabet vedtaget [70] . Kalmykske forfatteres værker i det nye alfabet blev offentliggjort i tidsskrifterne " Oirat News ", " Kalmyk Steppe ", " Mana Koln ", " Tangchin Zyang ", " Rød Steppe ". I 1925 blev den første Kalmyk-sovjetiske roman-selvbiografi af Anton Amur-Sanan udgivet for første gang under titlen " Mudreshkins søn ".
I 1927, på initiativ af Nimgir Mandzhiev , blev Kalmyk Association of Proletarian Writers oprettet , som forenede omkring 40 litterære kredse [71] . I 1927 blev værkerne af Nimgir Mandzhiev , som blev grundlæggeren af Kalmyk dramaturgi, udgivet. Blandt Nimgir Mandzhievs værker er skuespillene " Muhin sul, seәәni turүn " (" Enden på det onde er begyndelsen på det gode "), " Omn harsn chiknәs - khөө urhsn өvr үldg " (" Senere dukkede hornene op " er længere end de ører, der voksede tidligere ”) skiller sig ud. De dramatiske værker af Nimgir Mandzhiev påvirkede fremkomsten af det nationale Kalmyk-teater . Digterne U. Ilishkin, Aksen Suseev , Sanji Kalyaev , Khasyr Syan-Belgin var Nimgir Mandzhievs ansatte i organiseringen af litterær kreativitet .
I 1927 blev den litterære samling "The Beginning of Good" ("Syani Ekn") udgivet, som omfattede de mest betydningsfulde værker af unge Kalmyk-forfattere fra tidligere år.
Datidens Kalmyk-digtning er præget af en ideologisk komponent, fornægtelsen af hele fortiden hos Kalmyk-folket og søgen efter nye poetiske former. Det første propagandadigt af folkedigteren Sanji Kalyaev kaldet "Lyt" blev offentliggjort den 22. oktober 1925 i avisen "Ulan halmg".
I 1920'erne blev værker af russiske og nutidige digtere og forfattere (især Demyan Bedny og Vladimir Mayakovsky) i massevis oversat til det Kalmykiske sprog. Arbejdet med oversættelser havde en betydelig indflydelse på den videre udvikling af Kalmyk-litteraturen.
I 1930'erne blev Kalmyk litteratur og poesi befriet fra revolutionær patos og deklarativitet. Børnelitteratur er ved at blive født, og opmærksomheden på fortidens arv er stigende. Den Kalmykiske folklore er indsamlet og systematiseret. I august 1937 forberedte Baatr Basangov en interlineær oversættelse af tolv sange af Kalmyk-eposet " Dzhangar ", som blev brugt af Semyon Lipkin i 1940 til litterær oversættelse. Baatr Basangov skrev flere skuespil, der påvirkede udviklingen af Kalmyk-teatret. I 1939 blev All-Kalmyk Dzhangarchi-kongressen afholdt , som blev en forberedelse til 500-året for Dzhangar, som blev fejret i 1940. Dzhangarchi Anjuka Kozaev blev optaget i Writers' Union of the USSR . I 1939 indspillede Kalmyk-forfatterne Basang Dordzhiev og Mikhail Tyulyumdzhiev seks nye sange "Dzhanagara" (5624 strofer) fra dzhangarchien Mukebyun Basangovs læber . Nye forfattere og digtere Garya Davaev , Purvya Dzhidleyev , B. Dordzhiev , D. Kugultinov , Tseren Lezhinov , Mikhail Tyulyumdzhiev, K. Erendzhenov , M. Erdniev begyndte deres arbejde. I løbet af disse år dukkede nye oversættelser til det Kalmykiske sprog af værker af A. S. Pushkin, M. Yu. Lermontov.
I perioden med stalinistiske undertrykkelser blev der gjort enorm skade på udviklingen af Kalmyk-litteraturen - adskillige sager blev indledt mod talentfulde forfattere anklaget for kontrarevolutionære aktiviteter. Nomto Ochirov blev ulovligt skudt , Sanji Kalyaev og andre Kalmyk-forfattere blev arresteret . Under deportationen af Kalmyk-folket (1943-1957) blev enhver trykt udgivelse på det Kalmykiske sprog undertrykt. På dette tidspunkt indsnævrede den litterære kreativitet sig til folkemusik, folklore og de forskellige elementer af mundtlig kreativitet, der var forbundet med den [72] fik en særlig udvikling og betydning . Efter kalmykernes tilbagevenden til deres hjemland blev Forfatterforeningen Kalmykia genoprettet, og det litterære magasin "Teegin Girl" blev genoptaget. I 1965 etablerede regeringen for Kalmyk ASSR ærestitlerne "Folkets forfatter af Kalmykia" og "Folkets digter af Kalmykia".
Skønlitteratur og poesi spillede en vigtig rolle på dette stadium i udviklingen af Kalmyk-litteraturen. Arven fra førrevolutionær litteratur, den åndelige kultur fra Kalmyk-folket og elementer fra Dzhangar-eposet begyndte at trænge ind i Kalmyk-forfatternes arbejde. Kalmykske forfattere begyndte i deres værker at bruge forskellige former for folklore og kulturarv fra Kalmyk-folket, ved hjælp af hvilke kreative opgaver blev løst. Problemet i denne periode var fraværet af traditionerne for romangenren i Kalmyk-litteraturen indtil 1970'erne. I den tidlige periode af udviklingen af moderne Kalmyk-litteratur opfyldte værker, der blev erklæret som romaner, ikke altid kriterierne for denne genre. Den første roman på det Kalmykiske sprog anses for at være "Stjernen over Elista" af Alexei Badmaev, som blev udgivet i 1963 [73] . For første gang blev problemet med fraværet af romangenren i moderne Kalmyk-litteratur udtrykt af en videnskabelig konference afholdt i 1960, dedikeret til problemerne med Kalmyk-fiktion, hvor det blev sagt, at "vi stadig ikke har en eneste roman” [74] . Dette problem blev også udtrykt i 1967 af Sanji Kalyaev: "Kalmyks havde ingen traditioner for romangenren. Men i Kalmyk-romanens bevidsthed hører en stor rolle til folklore og episke traditioner” [75] . Senere, i slutningen af 60'erne, blev der skrevet 8 romaner, i 70'erne - fem romaner, i 80'erne - fem og i første halvdel af 90'erne - tre nye romaner [76] .
ProsaDen Kalmykiske litteraturkritiker B. Badmaeva-Lidzhieva deler Kalmyk-prosaens historie i to eta: den første varede fra 1917 til 1957 og den anden fra 1957 til 1977 [77] . Dzhambinova R. A. forbinder udviklingen af Kalmyk-litteraturen fra efterkrigstiden med perioder af sovjethistorien og opdeler den i tre faser: "optøningen" (1955-1965), tiden for "stagnationen" (1965-1985) og æraen af glasnost (1985-1985). 1990) [78] . På dette tidspunkt i prosa er der en tilbagevenden til den kalmykiske folklore-arv [79] . I modsætning til den foregående periode, hvor Kalmyk-romanen opfyldte ideologiske retningslinjer, fik denne periodes roman sociopsykologiske elementer. Separate værker af Kalmyk litteraturforskere, såsom I. M. Matsakova [80] , B. B. Badmayeva-Lidzhiyeva [81] og R. A. Dzhambinova [82] og holdet af to-binds "History of Kalmyk Literature" er viet til studiet af Kalmyk fiktion ...
I 60'erne, romanerne af Alexei Badmaev "Guld i sandet vil ikke gå tabt" og "En stjerne over Elista" , Konstantin Erendzhenov "Pas på ilden" , Morkhadzhi Narmaev "Manych-floden" , Timofey Bembeev "Lotus" , Lidzhi Indzhieva "Oldas datter" og Basang Dorjiev "Den rigtige vej" .
I 1970'erne og 1980'erne begyndte en gradvis proces i Kalmyk-litteraturen, som førte til en krise forbundet med tabet af betydningen af den socialistiske realismes metode. Siden den tid begyndte Kalmykske forfattere at vie deres værker til det moralske problem, psykologisme og kunstnerisk filosofi, og rejste især spørgsmålet om skæbnen for Kalmyk-folket, der blev udvist fra deres hjemland under stalinismen. Der har været en overgangsproces fra simpel beskrivelse til moralsk ræsonnement. Blandt Kalmyk-forfatterne begyndte en tyngde mod romanen at dukke op. R. A. Dzhambinova mener, at metoderne til psykologisme og kunstnerisk filosofi først dukkede op i Kalmyk-litteraturen i A. Badmaevs romaner "Mukeben" og "The Run of Aranzal" [83] .
Siden 70'erne af det XX århundrede er værker af små former dukket op. Adskillige samlinger er udgivet af Lidzhi Idzhiev "Bolsheviks" , M. Narmaev "The Black-headed Crane" , A. Tachiev "The Soldier's Mother" , som inkluderede essays, historier og romaner af forfatterne. Journalisten N. Ilishkin udgav i 1977 samlingen Laureates of Kalmykia , som omfattede essays om Kalmyk-pristagere af forskellige sovjetiske priser.
I 1980'erne var Kalmyk-litteraturen præget af fremkomsten af frontlinje- og industritemaer. Den Kalmykiske lingvist E. Bardaev udgav samlingen "Teegt" ("I steppen"), hvori han udgav essays om forskellige repræsentanter for den sovjetiske intelligentsia, arbejderklassen og bønderne. Et lignende "produktions"-tema blev fulgt af Alexei Bakaev i samlingen "Gråhårede og unge Sarpa" og Mikhail Khoninov i samlingen "Soulful people" . Frontlinjetemaet blev beskrevet i historien "Soldatens mor" af A. Tachiev, "Delgir" af A. Kukaev, "White Mound" af A. Badmaev og "At the Morning Dawn" af A. Kichikov .
I 1980 udgav Konstantin Erendzhenov samlingen Golden Spring , som omfattede etnografisk materiale. Denne samling satte gang i interessen for tidligere Kalmyk-litteratur og folkekunst.
Samtidig begyndte man gradvist at berøre emnet for Kalmyk-deportationen , som var forbudt på det tidspunkt . Efter kalmykernes tilbagevenden til deres hjemland var den første bog til at forstå deportationen historien " Tre tegninger " af Alexei Balakaev . Deportationen af Kalmyk-folket blev indirekte berørt i værkerne af A. Dzhimbiev "Når det er svært for en person" , M. Narmaev "Lykke kommer ikke af sig selv" og A. Tachiev "Duften af malurt" .
Kalmyk-litteraturen i 1980'erne forsøgte at forstå konflikterne i det moderne liv og processer i samfundet fra synspunktet om Kalmyk-folkets førrevolutionære historie og den forbigående sovjetiske periode. Forfatterne berørte spørgsmålene om den åndelige genoplivning af Kalmyk-folket. Siden dengang har Kalmyk-eposet "Dzhangar", som blev brugt som et kriterium for samspillet mellem den Kalmykiske nationale opfattelse og moderne tid, vundet stor popularitet.
Hovedtræk ved litteraturen fra perioden 1991-2000 er tilstanden af forvirring, som var karakteristisk for al litteraturen fra den postsovjetiske periode [84] . R. A. Dzhambinova kalder denne periode som "ny litterær tid" [85] . I slutningen af det 20. århundrede begyndte det meste af den offentliggjorte litteratur at blive optaget af essays, historier og politisk journalistik. I litteraturen i begyndelsen af 90'erne og slutningen af det 20. århundrede begyndte genrer at dukke op, såsom detektivhistorier, melodramaer, lyrisk prosa, politisk journalistik, som tidligere var fraværende i Kalmyk-litteraturen. De første detektivhistorier var Den asiatiske drage og Escape from the Circle of Madness (1997), co-skrevet af Tatiana Mandzhieva og Nikolai Sandzhiev.
PoesiKalmyk poesi stammer fra folkekunst og episke "Dzhangar". Grundlæggeren af moderne Kalmyk-poesi anses for at være Harti Kanukov, som udgav sine folder-digte rettet til Kalmyk Røde Hærs soldater. Han oversatte revolutionære sange til det Kalmykiske sprog, især oversatte han Marseillaise og Internationale. Han skrev et diatribe-digt kaldet "Gelungi" .
I 1920 udkom en samling af sange og digte "Revolutionens sange" af unge Kalmyk-digtere. Det første digt af Folkets digter Sanji Kalyaev " Lyt" blev offentliggjort den 22. oktober 1925 på siderne i avisen " Ulan halmg ". I anledning af 10-årsdagen for oktoberrevolutionen udgav Sanji Kalyaev digtet "Eagles". I slutningen af 30'erne udgav Sanji Kalyaev to digte "Helte bygger socialisme" og "Foreman" . I 1963 udgav han samlingen "Salme om den indfødte steppe" .
I 30'erne af det XX århundrede begyndte digte af forfatteren Baatr Basangov at blive offentliggjort. Hans mest berømte digt var The Orphan Fighter , på grundlag af hvilket stykket af samme navn blev skabt, som blev den første produktion af Kalmyk Drama Theatre .
I 1934 udkom Xiang-Belgins første digtsamling, Vejen . I 1962 udgav han en digtcyklus "Den bevingede drøm" , i 1963 - digtet "En helts skæbne" . I 1964 udgav han samlingen "New Legend" med digtet "Thirty Poplars" , digtfortællingen "Dream" og legenden "Mazan" .
I 30'erne af det XX århundrede begyndte Tseren Lejinov at skrive sine lyriske digte, som blev grundlaget for populære sange. I 1934 udgav Tseren Lejinov "Samling af digte" , i 1939 - samlingerne "Styrke" og "Moderland" . Tseren Lidzhiev udgav sammen med Konstantin Erendzhenov samlingen Den store sejr . På samme tid begyndte digteren Lidzhi Indzhiev at udgive. Blandt hans mest berømte poetiske værker er samlingen "Bair" ("Joy") og "Bulg" ("Forår").
I 1940 udgav den 18-årige David Kugultinov , den fremtidige Helt af Socialistisk Arbejder, sin første digtsamling Poems of Youth , som han i en tidlig alder blev optaget i Union of Writers of the USSR. I 1958 udgav han digtet "Prisoner of Moabit" , dedikeret til den tatariske digter, Helten fra Sovjetunionen Musa Jalil .
I 1960'erne dukkede retningen "roman på vers" op i Kalmyk-digtningen. I 1962 udgav digteren Aksen Suseev en roman på vers "Min mor er steppen" i tre dele.
I efterkrigstiden begyndte den første Kalmyk-digterinde Bosya Sangadzhieva sin poetiske aktivitet . I 1960 udgav hun sin første digtsamling, Til Sønnen . I 1965 udgav hun samlingen "Yatkha" ("Lyra").
I 60'erne af det 20. århundrede forberedte Kalmykiske videnskabsmænds og forfatteres indsats Anthology of Kalmyk Poetry ( Khalmg Poetry Anthologist. Khuratsu ), som blev udgivet i 1972 [86] . En af kompilatorerne af denne antologi, Folkets Poet af Kalmykia Sanji Kalyaev, inkluderede i denne samling prøver af folkepoesi, såsom yoryals, kharals, men disse blev udelukket fra Anthology of Kalmyk Poetry af ideologiske årsager [87] .
Under hensyntagen til poesiens betydning i Kalmyk-kulturen har Folkets Khural i Kalmykia etableret en mindeværdig dato "Kalmyk Poesi Day", som fejres årligt den 13. marts.
![]() |
|
---|