Living National Treasure ( Jap. 人間国宝 ningen kokuho: ) er et almindeligt accepteret uofficielt [1] navn på personer, der har ydet et væsentligt bidrag til japansk kultur : håndværkere , musikere , teatralske figurer og scenekunst, herunder bunraku , kumiodori , men også kabuki , keramikere , forfattere og digtere , lakker , tekstilarbejdere , metalarbejdere, træarbejdere, bambusarbejdere, dukkemagere, papirmagere og så videre [2] . Det er blevet tildelt siden 1954 i henhold til lov om beskyttelse af kulturejendomme ( Jap. 文化財保護法) [2] .
Fra Meiji-perioden, på baggrund af samfundets mekanisering og urbanisering , øgede den japanske regering gradvist beskyttelsen af materielle kulturgenstande, og i 1950 kom immaterielle genstande også under statsbeskyttelse. Loven blev kritiseret og begyndte straks sin revision. Efter vedtagelsen af ændringen i 1954 dukkede titlen "forvalter af den immaterielle kulturarv" op, og de første 30 titler blev tildelt. Ændringen udvidede også beskyttelsen til at omfatte folkekunst og kunsthåndværk. Den næste ændring blev vedtaget efter en ny bølge af industrialisering , den hævede status for folkehåndværk og introducerede en ny kategori af beskyttede genstande: bevaringsteknikker.
Status som en levende nationalskat tildeles af parlamentet efter undersøgelse af kandidater af et ekspertråd. Bærere modtager et årligt stipendium og skal bidrage til bevarelse og dokumentation af deres felt. Fremkomsten af status er ikke problematisk: mange bærere oplever et stærkt pres på grund af de krav og ansvar, der følger med titlen; politiseringen af denne titel bemærkes også. På den anden side er UNESCOs lister over mundtlige og immaterielle kulturarvs mesterværker dukket op med et øje til japansk lov.
Det uofficielle udtryk "levende nationalskat" blev taget fra en lov fra 1929, der omtalte kritiske materielle genstande som "nationale skatte" [3] . Det officielle navn på Living National Treasures er vogterne af den immaterielle kulturelle ejendom (重要 無形文化財保持者 ju:yo: mukei bunkazai hojisha ) [4] [5] . Denne titel tildeles af regeringen og er derfor en statspris [6] .
Undervisningsministeriet har gentagne gange udtrykt misbilligelse af det uformelle navn "Living National Treasure" på grund af dets overdrevne fokus på "forvalternes" personligheder, men det er fortsat blevet meget brugt siden 1955 [7] . Kritikere mente også, at brugen af udtrykket "levende nationalskat" refererer til perioden med tilbedelse af kejseren som en levende gud, især fordi mange modtagere tilhører aristokratiske familier, der havde et tæt forhold til kejseren [3] .
Staten anerkender vagheden af en levende nationalskats status og undgår ofte at nævne den i officielle dokumenter, eller går forud for den med udtrykket "såkaldt" [6] . Officielt er de højeste priser for kulturpersonligheder titlen "Hærrede Arbejder af Kultur" , Kulturordenen og udnævnelse til Japan Academy of Arts [6] .
Japansk te-ceremoni
Musya-ningyo dukke, der forestiller Takenouchi no Sukune
De første tiltag fra de japanske myndigheder for at beskytte kulturejendomme går tilbage til Meiji-perioden , hvor der samtidig med moderniseringen af landet skete en stigning i nationalisme og salg af materielle arvegenstande i udlandet begyndte [9] [10] . I 1871 blev den første lov om beskyttelse af "gamle genstande" vedtaget, efterfulgt af en lov i 1897, der beskyttede shinto- helligdomme og buddhistiske templer [11] . I denne lov blev udtrykket "skat" for første gang brugt i relation til kulturelle værdier [10] . I 1929 trådte loven "om beskyttelse af kulturejendommen" i kraft, som gav nogle materielle genstande status som kulturejendomme [11] . I 1933 forbød en ny lov eksport af sådanne værdigenstande til udlandet uden samtykke fra undervisningsministeren [10] .
Efter afslutningen af Anden Verdenskrig begyndte Japan at være meget opmærksom på udviklingen og bevarelsen af kulturen; dette var resultatet af en stigning i interessen for traditionelt håndværk siden 1920'erne og mingei-bevægelsens aktiviteter [12] . Samtidig mente Mingei-figurerne, at den æstetiske værdi af folkehåndværk stammer fra deres forfatteres anonymitet og er resultatet af kollektivt arbejde om emnet [13] .
I Japan, som i andre lande, var materielle værdier de første til at modtage beskyttelse, men Japan var en pioner i spørgsmålet om beskyttelse af immateriell arv [14] .
Den 30. maj 1950 blev loven "om beskyttelse af kulturejendomme" vedtaget, som identificerede naturlige og historiske monumenter af betydning for kultur, materielle og ikke-materielle værdier, samt teknikker og traditioner for deres gennemførelse [4] [11 ] [15] . Drivkraften til dets udseende var branden i 1949 i Horyu-ji-templet , som ødelagde en del af vægmaleriet fra det 7. århundrede [11] [7] . Denne lov konsoliderede alle tidligere vedtagne love, der beskytter kulturarven [10] .
Loven præciserede blandt andet proceduren for registrering af enkeltpersoner og grupper, der udvikler kunst og traditioner og kræver statslig beskyttelse af hensyn til faren for deres forsvinden [16] [17] . På dette stadium blev kun nogle få typer kunst, såsom kabuki og no , anerkendt som immateriell arv, mens traditionelle håndværk forblev uden statsbeskyttelse [18] . Samtidig kan udviklingen af immaterielle værdier ifølge loven også ske gennem produktion af materielle genstande [4] , og titlen "vigtigt kulturværdi" og "national skat" blev ikke anvendt på dem [17] .
For at gennemføre de foranstaltninger, der er foreskrevet i loven, skal statens kommission for beskyttelse af kulturel ejendom ( jap .
Loven blev kritiseret og påpegede, at blandt de 155 immaterielle kulturarvssteder blev der ikke udvalgt en eneste klassisk scenekunst, med undtagelse af joruri : gagaku , men kabuki og anden kunst blev udeladt [17] . Statens kommission til beskyttelse af kulturejendomme har taget revisionen af loven op. En landsdækkende undersøgelse blev udført for at identificere "de mest fortjente og behov for beskyttelse af scenekunst og anvendt kunst" [15] .
Ødelagt af brand
bevaret
I 1954 fastlagde den første lovændring proceduren for registrering af personer og grupper af mennesker, der er bærere af immaterielle kulturejendomme med unik viden og/eller færdigheder; de kaldes levende nationale skatte [16] [14] . Titlen kan ikke overdrages til andre eller arves [19] . Med en persons død mistes status som en levende nationalskat [4] . I 1955 blev navnene på de første tredive "levende nationale skatte" offentliggjort [17] .
En anden ændring, der blev indført ved ændringen fra 1954, var omlægningen af beskyttelsen af folkekunst og kunsthåndværk. Viden om dem indtil 1954 faldt i kategorien immateriel arv, men ændringen kombinerede viden og selve objekterne i kategorien "folkloreinformation", som omfatter "elementer, der er nødvendige for at forstå det japanske folks daglige liv, herunder mad, dragt, religiøse traditioner, boliger i almindelighed, kunsthåndværk, årlige arrangementer og andre genstande, der er nødvendige for udførelsen og fortsættelsen af hans kulturelle praksis” [17] . Kategorien indeholdt til gengæld en opdeling i materielle og immaterielle genstande. Samtidig forblev folkehåndværkets status lavere end den immaterielle kulturarvs, og dens håndværkere kunne ikke erklæres for "levende nationale skatte" [20] .
I 1960'erne og 1970'erne populariserede regeringen både titlen som levende nationalskat og mingei-bevægelsen [16] . Årsagen til dette var en ny bølge af industrialisering og frygt for sikkerheden for japansk folklore [20] . Resultatet af denne frygt var en ny lovændring, der blev indført i 1975, som føjede folkehåndværk til listen over de vigtigste immaterielle værdier, selvom det ikke gav særlig status til mestrene i disse håndværk [21] . Til dels skyldtes dette folkloristernes modstand, som mente, at det ville føre til, at det stivnede og forsvinde, hvis de fik en sådan status [22] . Fra det øjeblik begyndte organisationer også at registrere sig som bærere af status som vigtige immaterielle aktiver [16] . En tredje underkategori af immateriell arv blev også introduceret: teknikker til bevarelse af kulturgenstande, som blandt andet omfattede teknikker til fremstilling af værktøjer og ingredienser [23] .
Siden 1964 har indehavere af Living National Treasure modtaget et statsstipendium på 2 millioner yen om året i bytte for følgende ansvar:
Japan Cultural Authority kontrollerer, at disse forpligtelser overholdes [27] . Kontoret blev oprettet i 1968, og umiddelbart derefter blev retten til at udpege kulturejendommes status overført til det [15] .
Størrelsen af stipendiet begrænser antallet af tildelte titler: der kan ikke være mere end 116 på samme tid, da budgettet til programmet er 232 millioner yen om året; på grund af dette, er kandidater tvunget til at vente på døden af en af de levende ningen-kokuho [23] .
Siden 1980'erne begyndte de kommunale myndigheder i Japan at være opmærksomme på udviklingen af turisme og konkluderede, at folkehåndværk kunne anspore det, og salget af deres genstande ville have en positiv indvirkning på landets økonomi [23] . Siden det øjeblik, sideløbende med den statslige status for et kulturarvssted, har lokale initiativer også vist sig at genoplive den regionale folkekultur [23] .
I 2004 kunne folketeknikker til fremstilling af materielle genstande få status som et immaterielt folkekulturelt objekt [23] .
Ved udarbejdelsen af en liste over kandidater til titlen Living National Treasure studerer Kulturrådet dem omhyggeligt: ikke kun de kunstneriske og tekniske kvaliteter af deres arbejde tages i betragtning, men også deres helbredstilstand, tilstedeværelsen af andre priser, antal efterfølgere, social status og personlige egenskaber [23] . Kommissionen for hver kandidat omfatter 15 eksperter med den relevante profil, udpeget af det japanske undervisningsministerium [15] . Undervisningsministeren præsenterer herefter kandidatlisten for Folketinget [6] .
Fremkomsten og populariseringen af status som "levende nationalskat" fandt sted under en turbulent amerikanisering , som forårsagede en stigning i nostalgien for billedet af det landlige bagland og den agrariske fortid [24] [8] . Nogle traditioner er blevet ændret eller nytænket, mens andre er blevet til fra bunden [28] . Det bemærkes, at tildelingen af status forbyder mesteren at innovere og begrænser kreativiteten [27] [29] . For nogle håndværk gør kravet om at følge traditionelle teknikker nogle gange arbejdet umuligt på grund af forsvinden af materialer; et eksempel er lakkunst [27] .
Selvom den oprindelige idé ved oprettelsen af en depotforvalter var at beskytte forsvindende kulturelle værdier, er det i praksis ofte de mestre, hvis arbejde er godkendt af myndighederne, som modtager status, mens værdier, der ikke svarer til statens dagsorden, ignoreres [ 24] . Blandt de levende nationale skatte er næsten alle mænd (fra 2019 - 59 ud af 70), delvist skyld i det iemoto patrilineære system [24] . På grund af behovet for at demonstrere en prøve af høj kvalitet af et kulturarvsobjekt er det også umuligt at tildele den en status i mangel af mestre [27] .
Kravet om at dokumentere teknikker tvinger bærere til at overtræde den traditionelle rækkefølge for overførsel af viden til elever: I Japan har man siden oldtiden praktiseret læring gennem observation og efterligning, og mange mestre er ude af stand til at formalisere kriterierne for godt arbejde, da eleverne var forpligtet til at internalisere dem selv [30] . Moderne undervisningsmetoder kræver ikke at bruge meget tid sammen med mesteren, og han bliver fra en mentor til en instruktør, og eleverne behøver ikke længere aktivt at internalisere viden om, at de blot gives i lektionen [31] . Ved at vide, at noget kunst og kunsthåndværk vil gå tabt, hvis folk, der kender dem, ikke optager, er indehavere af titlen "levende nationalskat" som mesteren af den musikalske jiuta -genre Hatsuko Kikuhara tvunget til at optage dem, på trods af tro på, at dette vil forarme kunsten og vil fratage fremtidige musikere muligheden for at fortolke den på deres egen måde [32] .
Nogle indehavere af titlen rapporterer også, at de efter at have modtaget den føler et stort ansvar: guldfolieudskæringen kirikane Daizo Nishide påpegede, at "selvom dette kun er en titel, (...) er jeg vred, fordi sammen med det , der er stereotyper og offentligt pres” [29] . Damaskus - mester Ikkoku Kashima (鹿島 一谷) var sikker på, at efter at have modtaget titlen, ville han snart dø på grund af en uudholdelig ansvarsfølelse [29] .
Succesen med at promovere de levende nationale skatte var en af grundene til oprettelsen af UNESCOs liste over mesterværker af den mundtlige og immaterielle arv i 2001 [33] . Den sydkoreanske lov til beskyttelse af immateriell ejendom, som skabte titlen "levende nationalskat" , er baseret på japansk terminologi [6] .
I marts 2019 var der 70 personer, der havde titlen "Living National Treasure" [24] .
I livsvejen for mennesker, der er blevet tildelt titlen som vogter af immaterielle kulturelle ejendomsrettigheder, kan et fælles mønster spores, rodfæstet i historien og findes hos alle mestre inden for japansk kunst og håndværk før Meiji-perioden: de begyndte alle at gøre deres job i den tidlige barndom, derefter fra omkring 8 år gammel intensivt lært sine hemmeligheder, og efter at have opnået uafhængighed af læreren, tog de selv elever og videregav viden til dem [34] . Samtidig boede der ofte børn i lærerens hus og startede med småarbejde og fik efterhånden tilladelse til at bruge redskaber [35] . Vigtige egenskaber for mesteren er opnåelsen af tilstanden fuldstændig fordybelse, "mu" ( japansk 務) og mentorskab [36] .
I det moderne Japan er det umuligt at overføre viden på traditionel vis: traditionelle pædagogiske teknikker kræver, at man starter mange timers daglig træning i børnehavealderen og inkluderer et forbud mod at skrive, og involverer også fysisk vold [37] . Denne orden ophørte gradvist med at virke i Meiji-perioden, men i det moderne Japan, med dens obligatoriske skolegang og industrialisering, blev det endelig umuligt [38] .
Keisuke Serizawa , stoffarvning ved hjælp af katazome- teknikken (1956)
Kyuen Kawasaki , tsuzumi -spiller i noh- orkester(1968)
Nakamura Utaemon VI , kabuki - skuespiller(1968)
Kineya Rokuzaemon XIV , edonagauta- mester (1974)
Fukumi Shimura , stoffarvning ved hjælp af tsumugi-teknikken (1990)
Rakugo mestrer Katsura Beicho (1996) og Katsura Harudanji III