Det sublime er en af æstetikkens centrale kategorier , der karakteriserer den indre betydning af genstande og fænomener, der i deres ideelle indhold er uforenelige med de virkelige former for deres udtryk.
"Sublim" som æstetisk kategori betyder noget bevidst, som giver os et indtryk af størrelse, måske endda af hellighed, som rækker ud over Skønheden. Derfor er det Sublime ofte forbundet med en følelse af utilgængelighed, uhyre. Det vækker forundring forbundet med ærefrygt og/eller frygt.
Forskellen mellem det sublime og skønhed synes at være et vestligt problem; østlig filosofi, især kinesisk filosofi, kender ikke sådan en skelnen.
I antikken var det sublime et kendetegn for talestilen.
I Aristoteles' Poetik spiller det Sublime også en stor rolle. Den sublime stil bruges i oldtidens retorik som en del af de såkaldte " Tachings of the Three Styles " (Genus Grande).
Den første kendte undersøgelse af det sublime tilskrives Pseudo-Longinus "Om det sublime" ( græsk : Περί ΰψους). Det antages, at dette værk er skrevet i det 1. århundrede e.Kr., selvom dets oprindelse og forfatterskab er tvivlsomt. For Pseudo-Longinus er Sublime et adjektiv, der beskriver en ophøjet, ædel tanke eller sprog, især i forbindelse med retorik. Således inspirerer det Sublime ærefrygt og ærbødighed med sin iboende kraft. Pseudo -Longinus er bemærkelsesværdig for sine referencer ikke kun til antikke forfattere som Homer, men også til bibelske kilder som Genesis.
Denne afhandling blev genopdaget i det 16. århundrede, og dens efterfølgende indflydelse på æstetikken tilskrives generelt Nicolas Boileau-Despreos oversættelse til fransk i 1674. På russisk blev afhandlingen "Om det sublime" udgivet i 1803.
Spørgsmålet om begrebet det sublime (adskilt fra begrebet skønhed) som en æstetisk kvalitet i naturen blev først rejst i det 18. århundrede i værker af Anthony Ashley Cooper Shaftesbury og John Dennis (1685-1734, engelsk kritiker og dramatiker) , der udtrykker en forståelse af naturens skræmmende og irrationelle essens, og også i syntesen af Joseph Addisons begreber om det sublime i hans tidsskrift The Spectator . Alle tre englændere rejste i Alperne i adskillige år og kommenterede i deres skrifter rædselen og harmonien i denne oplevelse, idet de viste en række æstetiske kvaliteter.
John Dennis var den første til at offentliggøre i 1693 i tidsskriftet Miscellanies ( engelsk almanak, samling) sine kommentarer til beskrivelsen af en rejse gennem Alperne , hvor han i modsætning til sine tidligere følelser for naturens skønhed som "glæde, der er konsekvent med fornuft" ( eng . "glæde, der stemmer overens med fornuft"), var oplevelsen af denne rejse på den ene side en fryd for øjet, som musik for øret, men på den anden side "blandet med rædsler, og nogle gange næsten med fortvivlelse" ( eng . "blandet med rædsel, og nogle gange næsten med desperation").
Shaftesbury foretog rejsen to år før Dennis, men udgav først sine kommentarer i 1709 i The Moralists . Hans kommentar afspejler også denne ambivalens, fornøjelse og rædsel, men hans opfattelse af det sublime i forhold til skønhed var ikke så barsk som John Dennis, der gjorde det til en ny form for litterær kritik. Anthony Ashley Cooper lægger i sine skrifter mere vægt på frygten for rummets uendelighed, hvor det Sublime ikke er en æstetisk kvalitet, i modsætning til Skønheden, men en kvalitet, der er mere storslået og vigtigere end Skønheden.
Joseph Addison påbegyndte sin store rejse i 1699 og skrev i sine rejsenotater i nogle dele af Italien, at Alperne fylder sindet med en behagelig form for rædsel. Betydningen af hans begreb om det Sublime er, at de tre fornøjelser, han identificerede, storhed, singularitet og skønhed, opstår fra synlige objekter (det vil sige fra syn, ikke fra retorik). Det skal også bemærkes, at han ikke bruger udtrykket Sublime i disse værker, men hele tiden bruger dets semi-synonymer: "ubegrænset", "ubegrænset", "rumligt", "storhed". Begrebet Storhed er en integreret del af Addisons koncept om det Sublime. Et kunstobjekt kan være smukt, men det kan ikke stige til Storhed. Hans arbejde anses generelt for at være udgangspunktet for analysen af Burke .
Edmund BurkeI moderne tid vender det sublime tilbage til diskussionsfeltet gennem Edmund Burkes A Philosophical Inquiry Concerning the Origin of Our Concepts of the Sublime and the Beautiful (1757). Burkes sublime er det, der "på en eller anden måde er i stand til at fremkalde ideen om lidelse eller fare, det vil sige alt, der på en eller anden måde er forfærdeligt" [1] . Edmund Burke var den første filosof, der talte om, at det smukke og det sublime er gensidigt udelukkende begreber. Denne dikotomi er ikke så enkel som John Dennis, den er lige så antitetisk som lys og mørke. Det smukke kan fremhæves med lys, og intenst lys eller mørke (mangel på lys) kan være Sublimt til det punkt, hvor det synlige objekt udslettes. Burkes begreb om det sublime adskilte sig skarpt fra den klassiske forestilling om skønhedens æstetiske kvalitet som en behagelig oplevelse beskrevet af Platon i flere af hans dialoger , og foreslog forestillingen om grimhed som en æstetisk kvalitet, der er i stand til at fremkalde intense følelser og skabe en ultimativ behagelig erfaring. Før Burke, i klassisk dogmatik, blev begrebet deformitet, primært beskrevet i Augustin af Saligprisning , defineret som at have ingen form og derfor ikke-eksisterende. For Aurelius Augustin var det skønne en konsekvens af Guds skaberværks velvilje og venlighed, og som kategori havde det ingen modsætning. Grimhed var formløshed i fravær af skønhed.
For Aristoteles var kunstformernes funktion at skabe nydelse, og han tænkte først på problemet med en kunstgenstand, der præsenterede det grimme som at forårsage "smerte". Aristoteles' detaljerede analyse af dette problem er baseret på hans undersøgelse af tragisk litteratur og dens paradoksale karakter, den er chokerende, men den har samtidig poetisk betydning.
Burkes afhandling er også bemærkelsesværdig for dens vægt på de fysiologiske aspekter af det sublime, især den dobbelte følelsesmæssige natur af frygt og tiltrækning, bemærket af andre forfattere. Burke beskrev den fornemmelse, der tilskrives det Sublime, som negativ smerte, som han kaldte henrykkelse, som er forskellig fra positiv nydelse.
I artiklen "Om Laocoon" (1798) argumenterer Johann Wolfgang Goethe for, at indholdet af et kunstværk bør være genstand for billedet i det højeste øjeblik af dets udvikling, i stand til at hæve den menneskelige ånd over virkelighedens begrænsninger.
Det sublime i KantI 1764 forsøgte Immanuel Kant at nedskrive sine tanker om emnets mentale tilstand i sine observationer om følelsen af det smukke og det sublime. Han mente, at det sublime kan være af tre typer: ædel, storslået og fantastisk.
Analysen af det smukke og det sublime præsenteres i Kants kritik af dømmekraften (1790). Essensen af det sublime ligger i dets storhed. Følelsen af det sublime er følelsen af glæde forbundet med frygt. Kant siger, at der er to former for det Sublime: den matematiske og den dynamiske, selvom nogle af hans kommentatorer mener, at der også findes en tredje form, den moralske Sublime, den forvandlede "ædle" Sublime. Han skelnede væsentligt mellem det Smukke og det Sublime, det Smukke er forbundet med objektets form, det har grænser, mens det Sublime kan findes i det formløse objekt.
“Fælles for det smukke og det sublime er, at de begge er behagelige i sig selv. Og også deri, at de begge forudsætter ikke en sanselig og ikke en logisk bestemmende dom, men en refleksionsdom; [2]
”Det smukke i naturen refererer til genstandens form, som består i begrænsning; tværtimod kan det sublime også findes i et formløst objekt, da der i det eller i forbindelse med det er repræsenteret uendelighed, som dets helhed alligevel tilskrives; således tjener det smukke tilsyneladende til at skildre et ubestemt fornuftsbegreb, det sublime - af samme fornuftsbegreb. [3]
Overfor et endeløst hav indser mennesket ifølge Kant sin afmagt. Men han kan modsætte sig naturens overlegenhed med bevidsthed, på trods af at han taber til naturen, har han en bevidsthed om sin menneskelighed, sin sublime skæbne. Hans mindreværd som et sensuelt, kødelig væsen bliver til overlegenhed som et moralsk væsen. Det er den moralske og åndelige overvindelse af menneskets sanselige natur, der viser dets sublime essens.
For at tydeliggøre begrebet det Sublime giver Schopenhauer eksempler på overgangen fra det Skønne til det Sublime. De kan findes i første bind af hans værk " Verden som vilje og repræsentation ", § 39.
For ham ligger skønhedssansen i at se objektet, hvilket får iagttageren til at gå ud over individualiteten og blot observere ideen bag objektet. Følelsen af det sublime opstår imidlertid, når objektet ikke forårsager en sådan kontemplation, men er et altopslugende eller enormt ondartet objekt af enorm størrelse, som kan ødelægge iagttageren.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel anså det Sublime for at være en markør for kulturelle forskelle og et karakteristisk træk ved østlig kunst. Hans teologiske syn på historien indebar, at østlige kulturer var mindre udviklede, mere autoritære og mere bange for guddommelig lov. I overensstemmelse hermed er østlige kunstnere mere disponerede for æstetik, for det sublime. Typiske eksempler på dette var overskuddet af indviklede detaljer, der findes i kinesisk kunst, og de symmetriske mønstre, der findes i islamisk kunst.
Rudolf OttoRudolf Otto sammenlignede det sublime med sin nye opfattelse af det overnaturlige. Det numinøse omfatter rædsel, ærefrygt, men også en mærkelig charme.
De sidste årtier af det 19. århundrede var præget af fremkomsten af "Kunstwissenschaft" eller "kunstvidenskab" - en bevægelse, der havde til formål at identificere lovene for æstetisk vurdering og udvikle en videnskabelig tilgang til æstetisk erfaring. [fire]
I begyndelsen af det 20. århundrede grundlagde den nykantianske tyske filosof og æstetiske teoretiker Max Dessoir tidsskriftet "Zeitschrift für Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft", som han redigerede i mange år, og udgav værket "Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft" (" Æstetik og den generelle kunstvidenskab" 1906, hvor han formulerede fem æstetiske grundformer : den smukke, den sublime, den tragiske, den grimme og den komiske. [5]
Oplevelsen af det sublime inkluderer selvforglemmelse, når personlig frygt erstattes af en følelse af velvære og tryghed, når den konfronteres med et objekt, der demonstrerer suveræn magt, og ligner oplevelsen af det tragiske. "Tragisk bevidsthed" er evnen til at nå en forhøjet bevidsthedstilstand ud fra forståelsen af den uundgåelige lidelse, der er tiltænkt alle mennesker, og at der er modsætninger i livet, som aldrig kan løses, især "guddommens tilgivende generøsitet" , underlagt den "ubarmhjertige skæbne." [6]
Thomas Weiskel genfortolkede Kants æstetiske og det romantiske begreb om det sublime gennem linsen af semiotisk teori og psykoanalyse . Han argumenterede for, at Kants "matematiske forhøjelse" i semiotiske termer kunne ses som havende et overskud af betegnere , en monoton uendelighed, der truer med at opløse alle modsætninger og forskelle.
På den anden side var det "dynamiske sublime" et overskud af det betegnede : betydningen blev altid omdefineret.
Ifølge Jean-François Lyotard var det sublime, som et æstetisk tema, grundbevægelsen i den modernistiske periode. [7] Lyotard hævdede, at modernisterne forsøgte at erstatte det smukke ved at befri opfatteren fra begrænsningerne af den menneskelige tilstand. For ham var meningen med det sublime, at det indikerede en aporia (uigennemtrængelig tvivl) i det menneskelige sind; det udtrykker kanten af vores konceptuelle kræfter og afslører mangfoldigheden og ustabiliteten i den postmoderne verden.
Ifølge Mario Costa skal begrebet det sublime overvejes primært i forbindelse med den epokelige nyhed inden for digitale teknologier og teknologisk kunstnerisk produktion: ny mediekunst , computeralgoritmisk kunst , netværk, telekommunikationskunst. [8] For ham skaber nye teknologier betingelserne for en ny form for sublim: det "teknologiske sublime" . De traditionelle kategorier af æstetik (skønhed, mening, udtryk, følelse) er ved at blive afløst af begrebet det sublime, som efter at have været " naturligt " i det 18. århundrede og " metroindustrielt " i den moderne æra, nu er blevet teknologisk. .
Derudover har der siden begyndelsen af 1990'erne været en vis genopblussen af interessen for det sublime inden for analytisk filosofi, med periodiske artikler i Journal of Aesthetics and Art Critics og British Journal of Aesthetics, samt monografier af forfattere som Malcolm Budd , James Kirwan og Kirk Pillow. . Som i traditionen for postmodernisme eller kritisk teori begynder analytiske filosofiske studier ofte med Kants eller andre filosoffers historier fra det 18. eller det tidlige 19. århundrede. Bemærkelsesværdig er den generelle teori om det sublime i traditionen fra Longinus, Burke og Kant, hvor Tsang Lap Chuen ser forestillingen om begrænsende situationer i menneskelivet som central for oplevelsen.
Jadranka Skorin-Kapov i "The Intertwining of Aesthetics and Ethics: Exceeding of Expectations, Ecstasy, Sublimity" [9] siger, at ophøjethed er den fælles rod i æstetik og etik: " Oprindelsen til overraskelse er kløften eller pausen mellem sensualitet og magt. repræsentationer... Den genoplivning, der følger efter bruddet mellem menneskelig sensibilitet og repræsentationsevne, fører til ophøjethed og efterfølgende følelser af beundring og/eller ansvar, hvilket tillader sammenfletningen af æstetik og etik ... Æstetik og etiks rolle – dvs. , rollerne for kunstnerisk og moralsk dømmekraft er yderst relevant for nutidens samfund og forretningspraksis, især i lyset af teknologiske fremskridt, der har ført til en eksplosion af visuel kultur og en blanding af ærefrygt og frygt, når vi betragter menneskehedens fremtid."
Opera som et integreret kunstværk, som en syntese af ord, lyd, billede og skuespil, var fra begyndelsen forbundet med en følelse af fest, noget særligt.