Auspice

Auspicia [1] ( latin  auspicia , fra avis  - "fugl" og spekulære  - "at observere"), Fuglespådom  - i snæver forstand - spådomsfortælling af augur i henhold til fuglenes adfærd, hvorfra etymologien kommer i bred forstand - spådommen af ​​augur i almindelighed. Udtrykket augurium eller auspicium ex diris ( signis ) blev også brugt i denne betydning.

I det gamle Rom

Auspice som et varsel blev opdelt i 5 typer:

Patriciernes regi var auspicia patrum , selvom de også kunne udføres privat uden augur ( auspicia privata ). Regi organiseret på initiativ af de højere magistrater (tidligere konger, og derefter diktatorer , intertsarer og konsulære tribuner ) var auspicia maiora , og de lavere ( curule aediles og quaestors ) - minora . Hvis tavsheden blev brudt, eller hvis der generelt blev opdaget en fejl ( vitium ), blev regi aflyst.

Holdningen til regi var dog ret ambivalent: På trods af, at de var indviet af traditioner, blev der ikke altid taget hensyn til resultaterne af auspicier – og selve regi blev en stadig mere formel procedure. Så i bogen "On Remarkable Deeds and Sayings" beskriver Valery Maximus følgende episode: på tærsklen til det afgørende søslag med karthagerne i 249 f.Kr. e. de hellige høns hakkede ikke i kornet og forudsagde nederlag; konsul Publius Claudius Pulchr, som befalede flåden, beordrede dem til at blive kastet over bord, idet han sagde: "Hvis de ikke vil spise, så lad dem drikke sig fulde," og gav tegn til at starte kampen. Og han led et tungt nederlag.

Cicero , valgt til augur , skrev i sin bog "On the Nature of the Gods": "Det er forbløffende, hvordan to spåmænd kan lade være med at grine og se hinanden i øjnene" [2] .

På slavisk, og derefter i russiske tekster oversat fra oldgræsk, svarer udtrykket "auspicia" til ordet spådom ( st. slav.  vrazhenie , st. slav.  profeti , anden græsk οἰωνισμός ) [3] , hvorfra kommer ordet om en spåmand (spåmand, spåkone). I Rusland brugte spåkonerne kuroklik (hankrage), ravn ( ravnesang), museskrin til deres forudsigelser [4] .

Kristendom og fuglelæsning

Den kristne kirke har en ekstrem negativ holdning til fugles spådom (spådomskunst) og lignende magiske handlinger, og henviser dem til manifestationer af det okkulte , som fordrejer betydningen af ​​kirkelæren. I offentlige prædikener fra amboen og i breve fordømte præsteskabet gentagne gange de mørke folkeskikke og vrangforestillinger [5] . Til støtte for denne holdning er det Gamle Testamentes bibelske bud fra Moses givet til ham af Gud: "Du bør ikke have en spåmand, en spåmand, en spåmand, en spåmand, en spåmand ( andre græsk οἰωνιζόμενος ) , lat.  Auguria , a . Aug. troldmand, en charmetrold, der tilkalder ånder, en tryllekunstner og spørger af de døde; thi enhver, som gør dette, er vederstyggelig for Herren, og for disse vederstyggeligheder uddriver Herren din Gud dem for dit ansigt; vær ulastelig for Herren din Gud; For disse folk, som du driver ud, hører spåmænd og spåmænd, men det har Herren din Gud ikke givet dig” ( 5 Mos.  18,10-14 ). Ved at udrydde hedensk overtro vedtog den ortodokse kirke kanon 65 ved Trull-katedralen [6] , hvor blandt zar Manasses synder nævnes kongens spådom (fuglespådom): "og spådom og spådom (spådomskunst). gammelgræsk οἰωνίζετο ), og ledte de dødes kaldere” ( 2 Kongebog  21:6 ).

Noter

  1. Bevilling
  2. De Natura Deorum, Liber II, LI
  3. Izmail Ivanovich Sreznevsky "Materialer til en ordbog over det gamle russiske sprog ifølge skriftlige monumenter. Bind 1 A - K ”(1893) kolonne 302“ spådom ”, kolonne 311“ fjendtlighed ”
  4. Izmail Ivanovich Sreznevsky "Materialer til en ordbog over det gamle russiske sprog ifølge skriftlige monumenter. Bind 1 A - K "(1893) kolonne 303" vorongrai "
  5. Hellige fædre om spådom, spådom, konspirationer, troldmænd . Hentet 11. marts 2014. Arkiveret fra originalen 30. oktober 2014.
  6. Kanon 65 fra Trullorådet med fortolkninger af Aristinus, Balsamon og Zonara. . Hentet 11. marts 2014. Arkiveret fra originalen 15. oktober 2013.

Litteratur

Links