Anatmavada , Anatma-vada ( Skt. अनात्मवाद , IAST : anātmavāda fra IAST : an-ātman ; Pali IAST : an-attā - "ikke-sjæl", "uselviskhed", "upersonlighed", "upersonlighed", "upersonlighed"; [1] ) - doktrinen om fraværet af "jeg" [2] , en af buddhistisk filosofis hovedbestemmelser . I sin mest generelle betydning er anatmavada "nægtelsen af ethvert evigt væsentligt eksistensgrundlag" ( dravya ). I et mere specifikt tilfælde, det evige og uforanderlige selv, atman , som kan forstås som både sjælen og "centeret for personlig identitet" [1] , eller den fejlagtige opfattelse af eksistensen af et almindeligt individuelt "jeg" [3 ] , nægtes . I moderne filosofisk klassifikation kan anatmavada også ses som en benægtelse af essentialisme og substantialisme, eller som reduktionisme [1] .
Denne holdning var en af de største uoverensstemmelser med brahmanismen og blev omstridt i adskillige filosofiske debatter afholdt ved indiske kongers domstole. Den anerkendte debatmester var Nagarjuna og hans tilhængere.
Ifølge buddhistiske ideer er loven om foranderlighed universel: Hverken en person eller noget andet væsen - levende eller livløst - er udelukket fra omfanget af dets handling. Men de fleste mennesker tror, at der bor et bestemt stof i en person , kaldet sjælen ( atman ), som fortsætter med at eksistere, på trods af alle de forandringer, kroppen har gennemgået, som eksisterede før fødslen og vil eksistere efter døden, flytter fra en krop til en anden.
I overensstemmelse med sin teori om betinget eksistens og universel foranderlighed benægter Buddha eksistensen af et sådant stof ( anatman ). Men i dette tilfælde kan man spørge, hvordan han forklarer personlighedens integritet i alle dens genfødsler, eller endda blot i forskellige udviklingsstadier - barndom, ungdom og alderdom. Buddha benægter integriteten af det identiske stof i mennesket, og fornægter ikke integriteten af strømmen (santana) af på hinanden følgende tilstande, hvorfra hans liv er dannet. Livet er en kontinuerlig række af tilstande; hver af dem afhænger af de tidligere betingelser og genererer til gengæld den næste tilstand. Integriteten af livets udvikling er således baseret på en årsagssammenhæng, der omfatter alle stadier af dets udvikling. Helhed forklares ofte med en lampe, der brænder hele natten. Dens flamme i et givet øjeblik afhænger af betingelserne i dette øjeblik, men er forskellig fra sig selv i et andet øjeblik, som afhænger af andre forhold. Og alligevel er der en kontinuerlig række af forskellige lys her. Ligesom en flamme kan tænde en anden, selv om den er forskellig fra den, men kausalt forbundet med den, således kan slutstadiet af et liv være årsagen til begyndelsen af det næste. Derfor er den nye fødsel ikke en transmigrering, det vil sige overgangen af den samme sjæl til en anden krop; men fødslen af det næste liv er det nuværende. Således er begrebet sjæl, som i William James filosofi , her erstattet af begrebet om en uafbrudt strøm af bevidsthed. Fordi en given bevidsthedstilstand arver sine karakteristika fra en tidligere tilstand, eksisterer fortiden i nutiden. Hukommelsen kan således forklares uden at antage en sjæl. Denne teori om substansens ikke-eksistens, det vil sige det blotte selv, spiller en meget vigtig rolle i forståelsen af Buddhas lære.
Buddha påpeger, at de, der lider af illusionen om deres eget jeg og ønsker at gøre sjælen glad ved at opnå frelse, ikke kender deres egen natur . Buddha sammenligner dette med kærlighed til landets smukkeste pige, som ingen dog nogensinde har set eller kendt, og også med konstruktionen af en trappe til at klatre op til et palads, som mennesket aldrig har set.
Buddha opfordrer utrætteligt sine disciple til at lægge vrangforestillinger om sig selv til side, fordi sådanne ideer er resultatet af mentale konstruktioner, spekulationer, rygter, fejlfortolkninger af erfaring i meditation, og kan ikke opdages gennem direkte erfaring i meditation eller det almindelige liv [4] . Buddha bemærker, at sådanne spekulationer kun fører til yderligere spredning af meninger, forvirring, øget tilknytning til metafysiske modeller, tvivl og fejl. Samtidig brugte han i det konventionelle, almindelige sprog det refleksive pronomen atta (atman) i betydningen "sig selv", "dig selv" konstant, for eksempel i sætningen "du vil være dine egne lamper" eller når påpeger vigtigheden af selverkendelse [1] .
Det er indlysende, at selve ordet (før den vestlige, græsk-kristne fortolkning, der bogstaveligt betyder "sin egen", "egen" og i Vesten forvandlet til "sjæl", hvilket er fejlagtigt både sprogligt og ontologisk) aldrig er blevet tilbagevist, ikke omstridt, men betragtet som et symbol, et ord for komplekse fænomener i forskellige sammenhænge: socialt og etisk (mine handlinger, jeg er en skuespiller), fysisk (som en krop, der har en kompleks struktur af interagerende fænomener), mental (som en identifikation af et "billede af sig selv" med en eller anden proces, tanke, følelse, hukommelse, fantasi, begivenhed .
Mennesket er kun et konventionelt navn for helheden af forskellige helheder: hele den materielle krop ( kaya ), det immaterielle sind ( manas eller chitta ) og den formløse bevidsthed ( vijnana ), ligesom vognen er helheden af hjul, akser, aksler osv. En persons eksistens afhænger af denne helhed, og når den går i opløsning, ophører mennesket med at eksistere. Sjælen eller selvet betyder intet andet end denne helhed.
Fra et psykologisk synspunkt kan en person, der opfatter udefra og indefra, betragtes som et sæt af fem slags skiftende elementer :
E. A. Torchinov henleder opmærksomheden på det faktum, at "strengt taget fornægtede buddhisterne ikke atmanen, men jivaen (en individuel væsentlig enkel og evig sjæl som en psykisk enhed), og deres undervisning bør kaldes ajivada. Men da en uortodoks skole, skabt af Gosala og skarpt kritiseret af buddhister for dens fatalisme og moralske ligegyldighed, kaldte sig Ajivika ( Ajivikas fornægtede desuden ikke så meget sjælen, som de talte om dens sammenhæng med kroppen), foretrak buddhisterne at tale om fornægtelsen af ideen om atman. [5]
Som opsummering af sin lære sagde Buddha engang; "Og før og selv nu insisterer jeg på dette - lidelse og lidelsens ophør." Rhys-Davids citerer dette ord og siger, at teorien om afhængig oprindelse (i begge dens aspekter, forklaringen af verden og forklaringen af lidelsens oprindelse), sammen med formlen for den ottefoldige vej til nirvana, er "ikke kun essensen af al tidlig buddhisme, men også netop det punkt, hvorom vi finder de mest bestemte og klare udsagn om Dhamma , som Dhamma tilskrives Gautama."
Buddha ændrede sin holdning til atman og anatman afhængigt af typen af lyttere, hvilket gjorde hans foredrag til et dygtigt medie . Den berømte buddhistiske munk Chandrakirti , som bemærkede dette, mente, at Buddha prædikede om atman for de "mest uvidende" lyttere og derved undertrykte deres materialisme . Til de mest erfarne lyttere talte Buddha om anatmanden og ødelagde derved deres "subtile tilknytning til individet." De, der blev Buddhaer, ifølge Chandrakirti, "vidste selv, at atman er hverken virkelig eller uvirkelig" [6] . Den berømte buddhistiske filosof Nagarjuna påpegede, at "Buddha lærte nogle gange, at atman eksisterer, og nogle gange at den ikke eksisterer; sidstnævnte opfattelse er mere konsekvent og tættere på sandheden. Det første synspunkt blev beskrevet af Buddha til tilhængerne af nihilisme ( uchchedavada , hvis synspunkt var fraværet af nogen eksistens efter døden). Denne påstand om eksistens var en konventionel lære og var ikke fundamental for Buddha, påpegede Nagarjuna. Det andet synspunkt var beregnet til mere forstående lyttere og var en absolut lære , bemærkede Nagarzhduna [7] [8] .
Ordbøger og encyklopædier |
---|