Gudernes død. Julian den Frafaldne

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 18. december 2019; checks kræver 59 redigeringer .
gudernes død. Julian den Frafaldne
Genre historisk roman
Forfatter D. S. Merezhkovsky
Originalsprog Russisk
skrivedato 1891 - 1895
Dato for første udgivelse 1895
Wikisource logo Teksten til værket i Wikisource

" Gudernes død. Julian the Apostate "- en roman af D. S. Merezhkovsky , først udgivet i 1895 på siderne af Severny Vestnik- magasinet (under overskriften "De Afviste") og blev den første i Kristus og Antikrist- trilogien . I centrum af fortællingen er livshistorien om den romerske kejser i det 4. århundrede, Flavius ​​​​Claudius Julian , som i lyset af den fremadskridende kristendom forsøgte at "genoplive reformeret hedenskab under solens kults tegn" [1] . En roman dedikeret til oppositionen af ​​"to sandheder" - kristen ( asketisk ) og hedensk(kødelig) og to "afgrunde": himmelske og jordiske (Guds rige, "Udyrets"), - lagde grundlaget for Merezhkovskys religiøse og filosofiske begreb [2] , på sin egen måde udviklede og udforske ideerne i det tredje testamente [3] .

Den første roman i trilogien bragte berømmelse til forfatteren, og frem for alt europæiske. Litteraturkritiker O. Mikhailov bemærkede "en fremragende viden om historien, dens farverige realiteter og detaljer, karakterernes drama, konfliktens skarphed", som gjorde det muligt for Merezhkovsky "at skabe en fortælling om ekstraordinær kunstnerisk kraft" [4] .

Oprettelseshistorie

D. S. Merezhkovsky begyndte arbejdet på romanen "Julian the Apostate" i sommeren 1890 . Af afgørende betydning for en vellykket gennemførelse af dette omhyggelige, til at begynde med var det mest "kontorarbejde" Merezhkovskys rejse (foretaget med hårdt tjente midler) til Europa i 1892, hvor de vendte tilbage til Rusland ad søvejen - gennem Grækenland ( Athen ) og Tyrkiet ( Konstantinopel ) - til Odessa . Til at begynde med skuffede det "gamle land Hellas" forfatteren, som senere beskrev "de indfødtes ret modbydelige ansigter, støv, stank" og varme - Asien, men ikke "... ægte vilde Asien, men ... semi- kultiveret, det vil sige den mest uinteressante." Alt ændrede sig, da han så Akropolis hellige bakke.

Jeg kiggede, så alt på én gang og forstod straks - klipperne på Akropolis, Parthenon, Propylaea, og jeg følte noget, som jeg ikke vil glemme indtil min død. Glæden over den store befrielse fra livet, som skønheden giver, strømmede ind i sjælen. Latterlig bekymring for penge, uudholdelig varme, rejsetræthed, moderne, vulgær skepsis - alt dette var væk. Og - forvirret, halvgal - gentog jeg: "Herre, hvad er det her" [5] .

Forfatteren beskrev en tilstand tæt på deja vu : "... Og det er mærkeligt: ​​som i alle meget vigtige, de eneste omstændigheder i livet, forekom det mig, at jeg allerede havde set og oplevet alt dette et eller andet sted og engang, meget lang tid siden, men ikke i bøger. Jeg kiggede og huskede. Alt var familie og venner.” Merezhkovsky beskriver Parthenon og kontrasterer det med Colosseum:

Blå himmel, blåt hav og hvid marmor og solen og rovfuglenes kald ved middagshøjde og suset fra tørre, stikkende tornebuske. Og noget strengt og strengt guddommeligt i øde, men intet sørgeligt, ikke et spor af den modløshed, følelsen af ​​død, der tager besiddelse i murstensfangehullerne i Palatinerpaladset Nero, i ruinerne af Colosseum. Der er den væltede magts døde storhed. Her er en levende, evig skønhed. Først her indså jeg for første gang i mit liv, hvad skønhed er. Jeg tænkte ikke på noget, jeg ville ikke noget, jeg græd ikke, jeg glædede mig ikke, jeg var rolig [5] .

I slutningen af ​​rejsen kastede parret sig ud i en verden af ​​en semi-tiggere tilværelse, som var næsten velkendt for dem. "Nu er vi i en forfærdelig, hidtil uset situation. Vi har levet bogstaveligt talt fra hånd til mund i flere dage nu og har pantsat vielsesringe,” rapporterede Gippius i et af brevene fra 1894 (i et af følgende, idet han bemærkede, at hun ikke kunne drikke kefir ordineret af læger, var der ingen penge) [5] .

Udgivelse

Værket (ifølge biografien om D. M. Magomedova) var det første i en serie af konstant "afvist, chikaneret af censur eller konfiskeret af Merezhkovskys politiskrifter" [6] . Ifølge Z. N. Gippius ' erindringer , "da den Frafaldne Julian var færdig, var der intet husly for ham i noget russisk blad."

I 1895 blev romanen (som man troede, "af barmhjertighed") udgivet af Severny vestnik, men her blev den mødt med foragt. Ifølge Gippius' erindringer kom kritikeren A. L. Volynsky "... <til Merezhkovskys> med manuskriptet, som han tog for at læse, og næsten uforskammet (måske vidste han bare ikke, hvordan han skulle opføre sig?) pegede på markerede stykker:“ Dette er ude! Det er også ude!’ Hvad han motiverede sit ’ud’ – husker jeg slet ikke” [6] . Som et resultat dukkede romanen "Julian the Apostate", den første i trilogien, op i "Northern Herald" i en afkortet og til tider forvrænget form.

Merezhkovsky, som de dengang fashionable mærker "dekadent" og "dekadent" sad fast på, var i stand til at formidle sit arbejde til masselæseren, hovedsagelig takket være støtten fra formanden for Litteraturfonden, en af ​​de mest indflydelsesrige forfattere. datidens organisationer, P. I. Weinberg , der begyndte at invitere Merezhkovskys til sine "aftener". "Du skal kende den tids atmosfære, datidens publikum, den "gamle" ungdom, for at forstå, at dette virkelig var frækhed fra Weinbergs side. Ved at blande yngre mennesker med de gamle lærte Weinberg dem lidt efter lidt til offentligheden,” skrev Z. Gippius . Weinberg var en af ​​de få "old school"-forfattere, der satte pris på Merezhkovskys første roman. I sin lejlighed arrangerede han en oplæsning af kapitler fra Julian, og dette spillede en væsentlig rolle for romanens skæbne [5] .

Romanens indhold og hovedideer

Romanen Gudernes død. Julian den Frafaldne" introducerer læseren til en verden af ​​intens kamp mellem kristendom og hedenskab - i æraen af ​​den romerske kejser Julian II den Frafaldne (331-363), som under sin regeringstid (361-363) forsøgte at genoprette kulten af de olympiske guder. Kejser Julians dødsdømte forsøg på at genoprette hellensk hedenskab i det østlige imperium , som var blevet fortrængt (efter ediktet i Milano i 313) af kristendommen, gav ham tilnavnet "Apostas" (eller "Frafalden": frafalden). Julians døende ord: "Du vandt, Galilæer!" er blevet en historisk aforisme.

Som Z. G. Mints bemærker , afsløres kristendommen "i dens højeste tilkendegivelser i romanen som en religion af absolut God, uopnåelig på jorden og giver afkald på det jordiske", personificeret af den døende pige Mirras "ulastelige charme" [7] . Men kristne afviser den virkelige verden: de er asketiske og "fremmede for alt menneskeligt". Som svar på de lidenskabelige blasfemiske forbandelser fra moderen til den unge Christian Juventin: "Forbandet være dem, der tager børn fra deres mor ... de korsfæstedes tjenere, som hader livet, ødelægger alt, hvad der er helligt og stort i verden !" - den ældste Didymas ord lyder: kun den, der hader "sin far og mor, og hans kone og børn og brødre og søstre og selve hans liv" kan blive en discipel af Kristus. Kristus og livet er ifølge Merezhkovsky uforenelige [7]

Merezhkovsky (ifølge O. Mikhailov) sympatiserer med sin helt; Kristendommen optræder i romanen ikke som en bekræftelse af spiritualitetens højeste principper, men "... som en sejr for de blindes og mørkes onde vilje i dens beruselse af mængdens eftergivenhed." Troen på Frelseren er de sociale lavere klassers religion, de fattiges religion, og i folkelig opfattelse fremstår Julian ikke blot som en frafalden, men som Antikrist [4] .

Efterfølgende blev det bemærket, at Julians åndelige søgen på mange måder stemte overens med ideerne om, at Merezhkovsky blev revet med i starten af ​​1880-1890'erne. Kejseren (i det mindste i romanen), der anerkender den "høje åndelige skønhed af kristen forkyndelse", kan ikke acceptere det, da den praktiske gennemførelse af budene forekommer ham at være en benægtelse af sensualitet og generelt ideen om menneskelighed der blev dannet i den hellenske kultur.

Det tragiske ved hans situation er, at nogen af ​​de mulige muligheder for at vælge mellem kristendommens "spiritualitet" og hedenskabets "kødelige" harmoni i samvittigheden ikke kan bringe ham fuldstændig tilfredsstillelse. Hans ideal er en syntese af ånden og kødet, sådan en tilstand, hvor det kødelige liv ville blive åndeligt i en sådan grad, at åndelige idealer frit kunne legemliggøres i hverdagen [5] .

Blandt hovedideerne i romanen bemærkede forskerne følgende: indholdet af menneskeliv i historien lider som følge af konflikten mellem to principper: "åndelig" og "kødelig". De giver anledning til to værdisystemer: alt, hvad "ånden" elsker, påvirker "kødet negativt", og alt "kødelig" forfærder det "åndelige". Menneskets forsøg på at skabe "paradis på jorden" er forgæves: Uden Skaberens hjælp kan mennesket virkelig ikke "skabe noget" [5] . Løsningen på dilemmaet, som Julian forgæves forsøgte at omsætte i praksis (gennem idealet om en kristen-hedensk syntese), er i en vis forstand foreslået ham af Arsinoes ven ("... Hvilken fjende er du ham? Når dine læber forbander) den korsfæstede, dit hjerte længes efter ham.Når du kæmper mod hans navn, er du tættere på hans ånd end dem, der med døde læber gentager: Herre, Herre, det er, hvem dine fjender er, og ikke han .

Forfatteren af ​​romanen indrømmede, at han oprindeligt var for ligetil om udviklingen af ​​hovedideerne, og at hans syn på dem i processen med at arbejde på trilogien ændrede sig:

Da jeg begyndte trilogien "Kristus og Antikrist", forekom det mig, at der var to sandheder: Kristendommen - sandheden om himlen og hedenskab - sandheden om jorden, og i den fremtidige forening af disse to sandheder - fylden af religiøs sandhed. Men da jeg var færdig, vidste jeg allerede, at Kristi forening med Antikrist er en blasfemisk løgn; Jeg vidste, at begge sandheder - om himmel og jord - allerede var forenet i Kristus Jesus... Men nu ved jeg også, at jeg var nødt til at gennemgå denne løgn til enden for at se sandheden [5] .

Senere, som forskerne bemærkede, blev Julians "åndelige tvillinger" på jagt efter harmonien mellem "ånd" og "kød" "på jorden som i himlen" alle, uden undtagelse, Merezhkovskys historiske karakterer: Leonardo , Peter I , Alexander I , Ryleev , Pestel , Napoleon , Frans af Assisi , Jeanne d' Arc , Augustin , Paul , Farao Akhenaten og andre [5] .

Selvbiografiske motiver

Nogle forskere bemærkede, at i romanen "Julian the Apostate" blev mange undertrykte barndomsoplevelser af D. S. Merezhkovsky legemliggjort i en skjult form. Det er kendt, at han fra en tidlig alder med evnen til oprigtig religiøs ophøjelse meget tidligt begyndte at indse "adskillelsen af ​​personlig religiøsitet og officiel kirkelighed". Et af de kæreste minder fra Merezhkovskys barndom er "et mørkt hjørne med et billede, med det stille lys fra en lampe og den aldrig gentagne lykke ved et barns bøn." På samme tid, som han selv huskede, "kan han ikke rigtig godt lide at gå i kirke: præster i storslåede klæder forekom mig forfærdelige" [6] .

Det var disse barndomsoplevelser, ifølge D.S. Magomedova, der kom til udtryk i modstanden af ​​det "forfærdelige" billede af Kristus til den ariske kirke og den gode hyrde.

Det er tilstrækkeligt at huske, hvordan temaet frygt pumpes op, når man beskriver gudstjenesten, hvor den unge Julian deltager: frygtelige billeder af martyrer og syndere på templets vægge, krøblinge, besatte og hellige tåber i mængden af ​​tilbedende, de skræmmende ord fra apokalypsen og over alt - "det ariske billede af Kristus er formidabelt, et mørkt, udmagret ansigt i en gylden udstråling og et diadem. Og kun i det ene hjørne af templet, "i halvmørket, hvor kun en lampe glimtede", er et marmorbasrelief af kristendommens tidlige tid og Kristus den gode hyrde. Og med dette lille billede af andre tider, for ham, var der en slags fjern, barnlig drøm, som han nogle gange ville huske og ikke kunne <...> Og Julian hviskede det ord, han hørte fra Mardonius: "Galilæer!" [6] .

Det blev også bemærket, at et andet levende barndomsminde om forfatteren blev realiseret i romanens billedsprog. I en selvbiografisk note mindede Merezhkovsky det indtryk, som paladset i Oreanda havde gjort på ham ("Hvide marmorsøjler på havets blå er for mig det evige symbol på det antikke Grækenland"). Dette motiv, som bemærket af D. Magomedova, "gentager næsten ord for ord beskrivelsen af ​​Afrodites tempel, som Julian beundrer i det fjerde kapitel af romanen" ("Den hvide marmor i de joniske søjler, badet i solen, badet i azurblå med lyksalighed; og det mørke, varme azurblå frydede sig og omfavnede denne marmor, kold og hvid som sne") [6] .

Karakterer i romanen

Hovedpersoner

Andre tegn

Romanens succes

Romanen "Julian den Frafaldne" interesserede både den brede offentlighed og litteraturkritikken. Sidstnævnte, der så en "Nietzschean" i den unge forfatter, anerkendte ikke desto mindre fordelene ved den første symbolistiske historiske roman: en strålende viden om en ukendt epoke, en virtuos beherskelse af sproget. Alt dette (som biograf Yu. Zobnin bemærker ) adskilte Julian positivt "fra datidens historiske fiktion, som stammede fra Danilevskys romaner ".

Snart blev udenlandske forlag interesseret i romanen. En russisk pariser og en ivrig beundrer af Merezhkovsky, Zinaida Vasilyeva , oversatte romanen til fransk i 1899 og udgav den i Journal des Debates i 1900. Et par måneder senere udkom den i Paris som en separat udgave, der markerede begyndelsen på Merezhkovskys europæiske berømmelse.

Kritik

Nutidige kritikere af Merezhkovsky fandt ekkoer af nietzscheanisme i romanen , især manifesteret i en uvilje til at regne med forskrifterne om traditionel, kristen moral.

Efterfølgende blev denne idé udviklet af I. A. Ilyin , som forudindtaget og meget konsekvent analyserede Merezhkovskys romaner:

Falsk er sandt. Og sandt er falsk. Er det dialektik? Pervers er normalt. Normal er pervers. Her er en oprigtigt troende kristen – af kristen venlighed giver hun sig til brudgommene for udskejelser. Her er en kristen diakon, en alterspræst - han smører sit ansigt ud som en offentlig kvinde, og har konstant beskidte erotiske eventyr i cirkus. Her er krucifikset - Kristi legeme og hovedet af et æsel. Her er en hellig martyr – med vilde overgreb spytter han sine bødler i øjnene. Her er de kristne, der kun tænker på, hvordan de kunne slagte alle hedninge. Kristus er identisk med den hedenske gud Dionysos. Man kan kun tro på det, der ikke eksisterer, men det, der bliver til virkelighed i fremtiden. Forbryderen er afbildet som fængslende... Her bliver en pige sat ind i en trælignende ko og givet i denne form til en tyr – dette er et mysterium på Kreta, forud for kristendommens sidste nadver. Hekseri ligner bøn; bøn - på en trolddomsformular. Kristus er Mithras. Ondt er godt. Og alt dette er den højeste gnosis. Og guddommelig åbenbaring er opfordret til at give folk tvivl... Er det kunst? Men så er det kunsten, der trodser alle det kunstneriskes love. Religion er det? Nej, det er snarere vantro og gudløshed [4] .

Interessante fakta

Tilpasninger

I biografen

Death of the Gods (1916), instrueret af Vladimir Kasyanov .

Lydbog

Lydversionen af ​​bogen blev udført af Oleg Fedorov.

Dramaturgi

Dmitry Merezhkovsky tilpassede romanen til teatret og omarbejdede den til dramaet Julian the Apostate (1919).

Oversættelser

Noter

  1. ↑ Alexander Men. Dmitry Merezhkovsky og Zinaida Gippius. Foredrag. (utilgængeligt link) . www.svetlana-and.narod.ru Dato for adgang: 2. januar 2010. Arkiveret fra originalen 14. marts 2012. 
  2. ↑ Vadim Polonsky. Merezhkovsky, Dmitry Sergeevich . www.krugosvet.ru Hentet 2. februar 2010. Arkiveret fra originalen 24. august 2011.
  3. ↑ Biografier om forfattere og digtere >> Dmitry Sergeevich Merezhkovsky . writerstob.narod.ru. Hentet: 2. februar 2010.
  4. ↑ 1 2 3 Oleg Mikhailov . D. S. Merezhkovsky. Samlede værker i fire bind. Kulturfange (Om D. S. Merezhkovsky og hans romaner), indledende artikel. - Sandt nok, 1990 - 2010-02-14
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Yu. V. Zobnin. Dmitry Merezhkovsky: liv og gerninger. Moskva. - Ung vagt. 2008. Bemærkelsesværdige menneskers liv; Problem. 1291 (1091)). ISBN 978-5-235-03072-5 …
  6. ↑ 1 2 3 4 5 D. M. Magomedova. Forord til 1993-udgaven. Moskva, skønlitteratur . az.lib.ru. Hentet: 22. februar 2010.
  7. ↑ 1 2 . Z. G. Mønter. Om D. S. Merezhkovskys trilogi "Kristus og Antikrist" (utilgængeligt link) . Poetik af russisk symbolisme. St. Petersborg: Art-SPb, 223-241 (2004). Hentet 2. marts 2010. Arkiveret fra originalen 18. april 2012. 

Links

Relaterede artikler