"Kristus og antikrist" er en trilogi af D. S. Merezhkovsky , som omfatter tre romaner : " Gudernes død. Julian den frafaldne " (1895), "De opstandne guder. Leonardo da Vinci " (1901) og " Antichrist. Peter og Alexei "(1904-1905). Forfatteren betragtede alle tre romaner som en helhed - "ikke en serie af bøger, men en, udgivet for nemheds skyld i kun nogle få dele. En om en" [1] .
I begyndelsen af 1890 , kort før arbejdet med romanen Death of the Gods startede. Julian den Frafaldne", Merezhkovsky, ifølge Z. Gippius' erindringer , undergik drastiske ændringer i sit verdensbillede. "... Alle værker af Dmitry Sergeevich, dels den æstetiske genoplivning af det kulturelle lag i Rusland, nye mennesker, der var en del af vores kreds, og på den anden side, den gamle intelligentsias flade materialisme ... alt dette taget sammen, ja, selvfølgelig, med det korn, der lå i selve D.S.s natur, - kunne ikke lade være med at føre ham til religion og kristendom,” [2] , skrev hun. Dette blev mødt med skepsis af hans seneste medarbejdere. "Merezhkovsky bliver mere og mere kedelig - han kan ikke gå, spise eller drikke uden at skændes om sjælens udødelighed og om forskellige andre lige så høje emner," bemærkede A. N. Pleshcheev i et brev til A. S. Suvorin dateret 16. februar 1891 .
Revurderingen af åndelige værdier gik forud for en "genrekrise": efter at have udgivet tre digtsamlinger, hvoraf den tredje, New Poems (1896), var meget lille i volumen og udelukkende filosofisk i indhold, Merezhkovsky, som han selv sagde , begyndte at miste interessen for poesi. En række oversættelser af oldgræsk drama havde en overgangskarakter. Værkerne var svære at udgive: de var (som en af redaktørerne bemærkede om The Bound Prometheus , oversat i 1891) "en for lys klassisk blomst i det kedelige felt af moderne russisk skønlitteratur." Til det naturlige spørgsmål fra den forbløffede forfatter forklarede redaktøren: "Tilgiv mig, i den offentlige krønike kæmper vi konstant mod det klassiske uddannelsessystem og pludselig en hel tragedie om Aischylos !..." [2]
Som biograf Yu. Zobnin bemærker, er der stadig ikke noget klart svar på spørgsmålet om, hvorfor Merezhkovsky var interesseret i æraen, "næsten umulig, uden fortilfælde i emnet russisk litteratur - Byzans, IV århundrede efter Kristus"; det antages, at det var den græske oversættelse "studier", der bidrog til dette [2] .
I trilogiens romaner udtrykte forfatteren sin historiefilosofi og syn på menneskehedens fremtid [3] , formulerede de hovedideer, der dannede grundlaget for den "nye religiøse bevidsthed" og kirken i " Tredje Testamente " [ 4] .
Alle tre romaner i trilogien "Kristus og Antikrist" blev forenet af hovedideen: kampen og sammensmeltningen af to principper, hedensk og kristen, en opfordring til etableringen af en ny kristendom, hvor "jorden er himlen og himlen er jordisk." [5] . I den menneskelige kulturs historie, mente Merezhkovsky, var der allerede blevet gjort forsøg på at syntetisere "jordiske" og "himmelske" sandheder, men de var mislykkede på grund af det menneskelige samfunds umodenhed. Det er netop i den fremtidige kombination af disse to sandheder, at "fylden af religiøs sandhed" [6] , mente Merezhkovsky. Merezhkovskys trilogi (ifølge K. Chukovsky ) blev skrevet for at opdage den "øvre afgrund" og "nedre afgrund", "Gud-Mennesket" og "Mennesket-Gud", "Kristus" og "Antikrist", "Jorden og Himmelen". ", smeltet sammen til én sjæl, "forvandlet i den til en enkelt, integreret, uudtømmelig moral, til en enkelt sandhed, til et enkelt gode." [7]
Merezhkovsky skrev senere:
Da jeg begyndte trilogien "Kristus og Antikrist", forekom det mig, at der var to sandheder: Kristendommen - sandheden om himlen og hedenskab - sandheden om jorden, og i den fremtidige forening af disse to sandheder - fylden af religiøs sandhed. Men da jeg var færdig, vidste jeg allerede, at Kristi forening med Antikrist er en blasfemisk løgn; Jeg vidste, at begge sandheder - om himmel og jord - allerede var forenet i Kristus Jesus <...> Men nu ved jeg også, at jeg var nødt til at gennemgå denne løgn til enden for at se sandheden. Fra splittelse til forening - dette er min vej - og ledsageren-læseren, hvis han i det væsentlige er mig lige - i søgefriheden - vil komme til den samme sandhed ... [1]
Den første roman i trilogien, Death of the Gods. Julian the Apostate", blev offentliggjort i 1895 i tidsskriftet " Northern Herald ". Livshistorien om en apologet for hedenskab af den romerske kejser i det 4. århundrede. Juliana , i lyset af den fremadskridende kristendom, som forsøgte at vende historien tilbage og genoplive reformeret hedenskab under solkultens tegn [ 8] , betragtes af mange kritikere som det mest magtfulde kunstværk i før-emigrantperioden af Merezhkovskys værk .
Dette blev efterfulgt af romanen "The Resurrected Gods. Leonardo da Vinci", udgivet i tidsskriftet "Guds verden" (1900) og udgivet som en separat udgave i 1901 . Som forberedelse til tredje del af trilogien gik Merezhkovsky for at studere livet for sekteriske og gamle troende ud over Volga, til Kerzhensky-skovene, til byen Semyonov og til Svetloye-søen, hvor ifølge legenden den usynlige Kitezh-grad er placeret. Her overnattede han på Ivan Kupala i skoven, ved bredden af søen, i samtale med pilgrimme og vandrere af forskellige trosretninger, som mødtes der den nat fra hele Rusland. Zinaida Gippius talte om denne rejse i essayet "Lyssøen" ("Ny Vej", 1904. Nr. 1-2). [9]
Den tredje roman i trilogien, Antikrist. Peter og Alexei" (1904-1905), blev skrevet efter afslutningen af møderne og udgivet i 1904 i tidsskriftet "New Way" (i en separat udgave i 1905 - "Antikrist. Peter og Alexei"; alle tre dele blev genudgivet i Berlin i 1922). Her blev Peter den Store afbildet som den "inkarnerede Antikrist" [8] , troens bærer blev repræsenteret af Tsarevich Aleksej . [8] [8]
Heltene i alle tre værker (ifølge V. Polonskys biografi ) "under de historiske personers masker" legemliggør en næsten "kosmisk" kamp for universelle principper, der er evigt modsat i historien - den samme hedenske, "anti-kristne" afgrund af kød og den "kristne" "åndens afgrund", "perverterede "(ifølge forfatteren) den historiske kristendoms askese [4] . I løbet af arbejdet med trilogien udviklede Merezhkovsky, som nævnt, en særlig type "romanpoetik", teknikken til dens konstruktion, idet han lagde særlig vægt på symbolske ledemotiver og legede med citater, blandede virkelige historiske kilder og hans egne stiliseringer for dem [4] .
Trilogien blev tvetydigt evalueret af kritikere og samtidige Merezhkovsky-forfattere og filosoffer. Det blev for eksempel bemærket, at forfatterens prosa var underordnet visse forudbestemte ideer og skemaer. [10] N. Berdyaev foreslog, at Merezhkovsky "... søger at syntetisere Kristus og Antikrist." Forfatteren selv var delvist enig i denne vurdering. Han indrømmede, at han håbede, ved at kombinere de to principper kristendom og hedenskab, at modtage "livets fylde" og afslutte trilogien, han allerede klart "indså, at ... Kristi forening med Antikrist er en blasfemisk løgn ." [elleve]
Senere skrev Berdyaev, der kritiserede begrebet Merezhkovsky som helhed:
Han tror mere på Antikrist end på Kristus, og uden Antikrist kan han ikke tage et skridt. Overalt afslører han Antikrists ånd og Antikrists ansigt. Misbruget af Antikrist er en af Merezhkovskys hovedsynder. Dette gør Antikrist ikke længere bange. - "Ny kristendom (D. S. Merezhkovsky)" [12]
K. Chukovsky, der hyldede forfatter-kulturologen ("... D. S. Merezhkovsky elsker kultur, som ingen nogensinde har elsket den"), specificerede: dette er først og fremmest kultur som "tingenes liv", liv af "alle slags bøger, malerier, stykker. [7] Ifølge Chukovsky er der i trilogien "... der hverken Julian, Leonardo da Vinci eller Peter, men der er ting, ting og ting, mange ting skændes med hinanden, kæmper, forsoner sig, husker gamle klagepunkter ti århundreder senere og til sidst belaster ethvert levende væsen." [7]
Ifølge den korrekte bemærkning fra den russiske filosof Nikolai Lossky fører Merezhkovskys idé om to afgrunde "fortolket i ånden af nogle repræsentanter for gnosticismen, til den djævelske fristelse til at tro, at der er to måder til perfektion og hellighed - en måde at dæmme lidenskaber og den anden vej, tværtimod, at give dem fuldt omfang" [13] . Senere hævdede Merezhkovsky faren for en tvetydig fortolkning af ideen: "Jeg ved," sagde han, "at mit spørgsmål indeholder faren for kætteri, som i modsætning til askese kunne kaldes astarkismens kætteri ...". [13]
Stilen på Merezhkovskys prosa, som bidrog til vellykkede oversættelser, bidrog til væksten af forfatterens popularitet i Vesten. I begyndelsen af århundredet i Europa (som V. Polonsky bemærker), "blev hans navn udtalt blandt æraens første forfattere på lige fod med navnet Tjekhov." The Daily Telegraph (1904) kaldte Merezhkovsky "en værdig efterfølger til Tolstoy og Dostoyevsky". [fire]
Trilogien var meget populær i Tyskland ; især påvirkede hun den tyske ekspressionistiske digter Georg Heims arbejde . Senere bemærkede kritikere, at Merezhkovsky i sin trilogi "gav modernismens litteratur et eksempel på en romancyklus som en særlig fortælleform og bidrog til dannelsen af den type eksperimenterende roman, der ville give genlyd i A. Bely's bedste værker, Remizov og i Europa - J. Joyce og Thomas Mann ". [4] Det var trilogien "Kristus og Antikrist", der gav forfatteren en særlig plads i den russiske litteraturs historie: Merezhkovsky kom først og fremmest ind i den som skaberen af en ny type historisk roman, en særlig variation af den ideologiske "roman". tankegang". [fire]
Som Z. G. Mints bemærkede, havde trilogien, der gjorde et "mærkeligt indtryk" på samtidige, kun lidt lighed med en russisk historisk roman fra det 19. århundrede. Nyt var hovedpersonernes fortolkninger og det generelle koncept og plotkonstruktion. I europæisk skønlitteratur noterer forskeren sig kun ét værk, som trilogien forbindes med: G. Ibsens "verdensdrama" "Cæsar og Galilæeren" (1873). [fjorten]