Shinto arkitektur

Shinto-arkitektur  er en vigtig bestanddel af japansk arkitektur [1] . Den er, ligesom religionen Shinto , unik for Japan . Selvom det var påvirket af buddhistisk arkitektur , bibeholdt det ikke desto mindre funktionerne fra forhistoriske japanske bygninger. Shinto-helligdomme (jinja) har udviklet sig fra et indhegnet område til ceremonier til et komplekst kompleks af strukturer. Normalt er hovedhelligdomsbygningen honden ; hellige porte - torii  - er et af symbolerne på Shinto. I hjertet af shinto-helligdomme såvel som i hjertet af japanske huse er der et rammeskema [2] . Der er mange stilarter af tempelarkitektur, de fleste af dem baseret på formen af ​​gamle kornmagasiner.

Historie

Shinto-arkitekturens historie har sine rødder i Yayoi-perioden . På det tidspunkt boede almindelige japanere i semi-dugouts eller lange multi-ildhuse. Med udviklingen af ​​landbruget til høsten begyndte de at bygge trælagerfaciliteter med et hævet gulv - takayuka. Måske tjente disse hvælvinger som en prototype til helligdommens hovedbygning [2] [3] .

I hjertet af Shinto er tilbedelsen af ​​utallige ånder ( kami ), herunder forfædre, naturfænomener og smukke eller usædvanlige steder. De kunne for eksempel være hellige lunde, bjerge og vandfald. I gamle dage var der ingen permanente templer - under religiøse helligdage var det hellige område indhegnet med et hegn eller reb, og rituelle porte blev installeret ved indgangen til det. Der er stadig flere helligdomme, hvor hovedbygningen mangler, såsom Omiwa ( Sakurai ) og Sanatara ( Saitama ) - i dette tilfælde er objektet for tilbedelse selve bjerget eller, i tilfældet med Okinosima-templet , hele øen [2] [4] [5] .

I Yayoi-æraen, hvor landbrugsfestivaler blev regelmæssige, var der også behov for permanente genstande for tilbedelse. Oprindeligt tjente enkle genstande som legemliggørelsen af ​​kami , for eksempel en træstang installeret i midten af ​​et indhegnet område . Som et ekko af denne tradition har nogle helligdomme stadig en hellig central søjle (心御柱shin-no-mihashira ) , der kun spiller en symbolsk rolle. Mest sandsynligt var de første helligdomme små og bærbare, svarende til den nuværende mikoshi (神輿), der blev brugt under ferien . Dette er især bemærkelsesværdigt ved Kasuga-templet i Nara og Kamo-templet i Kyoto . En af forgængerne for den nuværende tempelarkitektur kunne være de midlertidige Daijokyu-helligdomme, bygget til kejserens tronbesættelsesceremoni, som ifølge legenden blev opført fra det 3. århundrede [4] [6] [5] .

Shinto- og buddhistiske templer udviklede sig parallelt, ofte placeret på samme eller tilstødende territorium. Som et resultat af indbyrdes gennemtrængning af de to religioner kunne buddhistiske billeder findes i shinto-helligdomme , og shinto-elementer som torii i buddhistiske. Før den officielle adskillelse af de to religioner i slutningen af ​​det 19. århundrede ( shimbutsu bunri ), var buddhistiske præster endda i stand til at holde gudstjenester i jinja. De vigtigste shinto-helligdomme har dog bevaret deres oprindelige træk. De ældste og vigtigste helligdomme er Ise-helligdommen , Izumo-taisha og Sumiyoshi-taisha , hvorfra de vigtigste stilarter inden for tempelarkitekturen kommer - shimei-zukuri , taisha-zukuri og sumiyoshi-zukuri [2] [4] [7] [8 ] .

Shinto-helligdomme fik en status, der kan sammenlignes med de buddhistiske i slutningen af ​​det 7. århundrede, da gudinden Amaterasu , som blev tilbedt i Ise , blev anerkendt som den vigtigste japanske gudinde og stamfader til den kejserlige linje . Siden da har Ise-helligdommen været landets vigtigste helligdom og var tæt forbundet med politik i gamle dage. Med udviklingen af ​​shintoismen udviklede en særlig terminologi og hierarki af shinto-helligdomme [2] [4] [7] .

Bygningstyper

Shinto-helligdommen udviklede sig fra et simpelt lukket område, hvor der blev holdt ceremonier, til et komplekst kompleks med op til 10 forskellige typer bygninger [2] .

Tempelland betragtes som helligt, så grænsen mellem den åndelige og hverdagsverdenen er altid markeret på en eller anden måde [7] . På vej til templet ( sando ) opsættes rituelle porte til dette formål - torii , der kan være flere [7] [5] . Torii kan opdeles i to hovedtyper - shinmei tori har enkle søjler og lige tværstænger, de findes ofte i helligdomme forbundet med Ise-helligdommen . Myojin torii , mere almindelig, har en buet øvre tværstang, den nederste passerer gennem søjlerne [9] . Også ved indgangen er der en pavillon til at vaske hænder og mund temizuya ( Jap. 手水舎) [7] og vogterstatuer - komainu [9] [5] . Efter badet går de troende til bedesalen ( Jap. 拝殿 haiden ) . I haiden tilbedes kami og nogle ceremonier afholdes [10] . Bagved kan der være en offerhal ( Jap. 幣殿 heiden ) , hvor kun præster kan komme ind , og så - hovedhelligdommen ( Jap. 本殿 honden ) , hvor inkarnationen af ​​kami  - go-shintai [7] er holdt . Hongden er lukket for alle, præsterne går kun dertil i sjældne tilfælde for at udføre de vigtigste ritualer. Området omkring honden kan være åbent, men er normalt omgivet af et tamagaki (玉垣, også mizugaki ) hegn , lavet af træ eller sten [5] [7] [11] [12] .

Ud over hovedbygningerne kan tempelkomplekset også omfatte en sal til rituelle danse ( jap. 舞殿 maidono eller kagura-den ) , en sal til møder i tempellauget ( miyaza ), en sal hvor præster trækker sig tilbage efter at have lavet ofringer til guderne ( jap. 直会殿 naoraiden ) , et skatkammer eller forrådshus til ofringer ( Jap. 神宝 shimpo:) og tempelforsyninger [2] [5] [7] [13] [14] [15] [12] .

Større templer har også ceremonielle køkkener (神 shinsenjo ), hvor der tilberedes mad til ofringer, administrative bygninger (社務所shamusho ) , en retreathal ( 籠所sanro :sho ), hvor præster eller tilbedere kan bede alene, en sal for rituel udrensning ( Jap. 斎館 saikan ) , hvor præster går på pension før vigtige ritualer, boliger til præster . Helligdomsområdet kan have omfattet de hellige marker i Saden , hvor ris blev dyrket til madlavning og skyld for guderne. Nogle gange er der på et stort fristeds område flere mindre under hans kontrol - sessha og massa . Før den officielle adskillelse af shinto og buddhisme var et buddhistisk fristed dedikeret til den tilsvarende bodhisattva, jingu-ji ( Jap. 神宮寺) ofte placeret på tempelområdet . Store områder på helligdommens territorium er dækket af hvide småsten, grus eller sand [2] [5] [7] [16] [17] [18] [19] [20] [12] .

Stilarter

De fleste stilarter af helligdomme menes at være afledt af gamle hvælvinger af pæletypen med hævede gulve (takayuka). I modsætning til buddhistisk arkitektur kopierede shintotempler ikke kinesiske, men udviklede deres eget originale arkitektoniske koncept [2] [21] . Som regel var størrelsen af ​​helligdommene små, og udsmykningen var minimal, selvom der er mange undtagelser i senere templer påvirket af buddhistiske stilarter [1] . Helligdommene er bygget på et rammeskema, som de fleste traditionelle japanske bygninger [2] .

De ældste stilarter er shinmei-zukuri , taisha-zukuri og sumiyoshi-zukuri . De er karakteriseret ved gavltage , krydsede chigi-spær (千 ) , vandrette katsuogi- bjælker (堅魚木) på en højderyg . De to første stilarter er karakteriseret ved, at en hellig central søjle (心御柱shin-no-mihashira ) spiller en symbolsk rolle [2] [4] [7] [22] [23] [24] .

Helligdomme bygget i shinmei-zukuri-stilen har en indgang på siden parallelt med højderyggen. Ved Ise-helligdommen er den centrale helligdom omgivet af fire hegn. Udover hovedindgangen har bygningen ingen vinduer eller døre. Fra siden af ​​spidsen er højdedraget understøttet af fritstående søjler - munamochibashira ( jap. 棟 持 柱) . Alle søjler går i jorden, og står ikke på stenfundamenter. Bygningen er omgivet af en mawari [2] [4] [25] veranda .

Taisha-zukuri-stilen har en overdækket trappe, der fører til hovedbygningen. Indgangen er placeret på siden af ​​tangen. Templer i denne stil kan ses i Izumo -området , det vigtigste er Izumo-taisha , dedikeret til Amaterasu . Siden 1744 har helligdommens gulv ligget i en højde af 24 m over jorden, og i oldtiden var den endnu højere. Taget er let buet [2] [4] .

Sumiyoshi - zukuri-stilen er opkaldt efter Osaka - helligdommen af ​​samme navn . Indgangen er placeret på siden af ​​gavlen, ikke højt over jorden. Bygningerne er lange og smalle, det indre rum er opdelt i to dele. Væggene er malet hvide, søjlerne er malet røde [2] [4] .

I det moderne Japan er den mest almindelige stil nagare-zukuri , hvis hovedtræk er et asymmetrisk buet gavltag med et langstrakt frontudhæng, hvor indgangen er placeret. Templer består af en lille sal. Ligesom kasuga-zukuri-stilen hviler bygningen på et bindebånd (træramme), hvilket beviser, at tidlige helligdomme var bærbare. Portikoen hviler på yderligere søjler, en trappe fører til indgangen. Umalede polerede træstammer bruges til byggeri. En lignende stil, hvor lange skråninger divergerer i begge retninger, kaldes ryo-nagare-zukuri [2] [4] [9] [7] .

Kasuga - zukuri-stilen er også udbredt, templerne i denne stil er små og har gavltag , indgangen er placeret på siden af ​​gavlen og er placeret under et separat kohai - visir . Som med sumiyoshi-zukuri-stilen er væggene ofte malet hvide og søjlerne røde. Denne stil er også kendetegnet ved krydsede chigi-spær og to vandrette katsuogi- bjælker på en højderyg. Denne stil opstod i Heian-æraen og er almindelig i det vestlige Japan [2] [4] [7] .

Hachiman - zukuri-stilen findes i templer dedikeret til guddommen Hachiman . Det består af to parallelle bygninger i stil med nagare-zukuri, tilstødende gesimser. Mellem dem dannes et indre rum ai-no-ma . I denne stil er buddhismens indflydelse mærkbar, den kan stamme fra den buddhistiske dobbeltsodo -sal [2] [4] [7] .

Gongen - zukuri-stilen blev brugt i grave. Templer i denne stil består af honden og haiden , forbundet med en stenpassage ishi-no-ma . Derfor har bygningens tag en kompleks form. Denne stil er kendetegnet ved pomp og overflod af smykker. Et klart lån fra buddhistisk arkitektur er karahafu-gavlen [2] [4] .

Der er flere sjældne stilarter repræsenteret af et enkelt tempel. Hie- eller hiyoshi-stilen ( jap. 日吉造 hie zukuri, hiyoshi zukuri ) er repræsenteret af bygningerne i Hiyoshi taisha- templet i Otsu. De nuværende bygninger er opført i 1586. Taget minder om et halvvalmet tag (入母屋造irimoya -zukuri ) , men de aflange baldakiner på tre sider danner en yderligere ydre del (外陣gejin ) , mens udhænget ser afskåret ud bagtil. Indgangen er parallel med højderyggen [2] [4] .

Kibitsu -zukuri-stilen  er stilen til Kibitsu-jinja- templet i Okayama. Taget ligner nagare-zukuri- og irimoya-zukuri- stilene , men de yderligere vinkelrette kamme skaber en kompleks bygningssilhuet. Templets dimensioner er meget større end typisk jinja, tilsyneladende påvirket af den buddhistiske daibutsuyo -stil . Den buddhistiske indflydelse kan også ses i elementernes farverige og indviklede udsmykning [26] .

Itsukushima jinja viser indflydelse fra både Pure Land buddhistiske skoler og Shinden paladsstilen . Templet står på kysten af ​​Itsukushima Island på pæle, der går under vand under højvande. Komplekset består af en hovedhelligdom og mange mindre helligdomme forbundet af overdækkede kairo- korridorer . Helligdomshondens er bygget i dobbelt nagare-zukuri-stil ( jap. ryo-nagare-zukuri ) . Foran hver er en heiden , en haiden og en afvaskningspavillon. Templets overordnede udseende ligner det vestlige paradis Buddha Amida [4] [27] .

I området af byen Tsuyama i Okayama-præfekturet er nakayama-zukuri- stilen udbredt , opkaldt efter templet af samme navn.. Det er kendetegnet ved bygninger i tre fag i bredden med halvvalmet tag og gavl i stil med Karahafu [28] .

Meget små helligdomme er bygget i misedana-zukuri-stilen ( 世棚造, udstillingsstil) , i hvilket tilfælde helligdommen ikke har nogen trapper eller veranda, og en flad hylde rager ud fra bunden, der hviler på de samme søjler som visirtagene . Betragtes enten som en gammel primitiv stil eller en forenkling af andre stilarter. Taget kan være nagare, kasuga eller gavl [29] [28] [30] .

Templer er også opdelt i kategorier efter individuelle karakteristika. For eksempel kaldes templer med gavltag kiridzuma-zukuri (妻造) , mens dem med halve hofter kaldes irimoya -zukuri (入母屋造) [31] [32] [28] . Hvis indgangen er placeret på siden af ​​tangen, blev den kaldt tsumairi ( Jap. 妻入) , parallelt med højderyggen - hirairi-zukuri ( Jap. 平入造) [4] [33] [34] . Bygninger i spektakulær kake-zukuri stil ( Japansk 懸造, suspenderet stil) blev bygget på klipper eller bjergskråninger. I dette tilfælde, for at skabe en flad overflade, står en træplatform på søjler i den passende højde, der hviler mod klippen. Sådanne bygninger modstår jordskælv godt. I det væsentlige en effektiv byggeteknik i vanskelige miljøer, forbedrer kake-zukuri landskabet og skønheden på stedet [35] [36] [37] [38] .

Karakteristiske elementer

Der er flere arkitektoniske elementer, der udelukkende eller overvejende findes i shinto-helligdomsarkitekturen [12] :

Katsuogi ( Jap. 堅魚木, fra katsuo - tun)  - dekoration på taget af templet i form af tværgående træstammer. Siden oldtiden har palads- og tempelbygninger haft et tungt gavltag dækket med siv eller halm. For at styrke strukturen og beskytte den mod vind og byger blev der lagt korte tværgående bjælker på rygbjælken . Senere holdt de op med at spille en utilitaristisk rolle og blev til et dekorativt element [39] [40] .

Fra beskrivelsen i krøniken " Kojiki " kan det konkluderes, at katsuogi i oldtiden kun blev brugt i kejserlige paladser. I det 6. århundrede kunne dette element sammen med chigi findes i husene hos indflydelsesrige familier som Nakatomi og Mononobe . Det er muligt, at katsuogi begyndte at blive brugt i templer på grund af kejserens påståede afstamning fra Amaterasu [40] .

Antallet af katsuogi varierer, men mindst én fra hver ende er placeret bag chigien . Ved Ise-helligdommen , for eksempel, kroner ti katsuogi honden i den indre helligdom (naiku) og ni i den ydre helligdom (geku); som regel, et lige antal katsuogi kroner templer dedikeret til mandlige guddomme, og et ulige antal til kvindelige. Normalt er stokkene runde, tilspidsede mod enderne; der er også eksempler på brugen af ​​kvadratisk katsuogi. I vigtige templer er deres ender beskyttet af forgyldte belægninger. Katsuogi findes altid i templer bygget i stil med shimei-zukuri , sumiyoshi-zukuri , kasuga-zukuri og taisha-zukuri ; sjældnere kan de findes på templer af andre stilarter [40] [41] .

Chigi ( jap. 千木, også 鎮木, 知木, 知疑)  er langt fremstående og krydser enderne af templets spær fra siden af ​​facaden eller enden. Lange lysspær med huller giver templet lethed, på baggrund af et massivt tag og en tom facade understreger de elegancen af ​​bygningens design. I starten var de et element, der forstærker strukturen, ligesom katsuogi ; de udragende ender af spærene var bundet for styrke. Det menes, at denne teknik bruges i sin oprindelige form i Ise-helligdommen . I Ise har chigi på alle templer gennemgående huller (風穴kazaana , vindhul ) , men deres færdiggørelse er ikke den samme - i templer dedikeret til mandlige guddomme skæres enderne af spærene vinkelret på jorden, kvindelige - parallelt. Hullerne og enderne af spærene er trimmet med metalplader. Ligesom chigi findes de på templer bygget i shimmei- , sumiyoshi- , kasuga- og taisha-zukuri- stilene ; de kan også findes i Kibitsu-jinja- templet [41] [42] .

Over tid mistede tigs deres funktionelle betydning og blev til et dekorativt element. Med undtagelse af shimmei-zukuri-stilen er chigi ikke længere en forlængelse af spærene, men fastgøres uafhængigt til taget. I dette tilfælde kaldes de okitigi (置 overhead chigi ) og bruges i taisha- og kasuga-zukuri-stilene. I disse stilarter kan de afvige i udseende - for eksempel i Izumo-taisha har chigierne huller og krydser i rette vinkler, mens de i Kasuga-zukuri-stilen er stærkt buede og ikke har huller. Sandsynligvis har man i oldtiden fundet et lignende element på beboelsesbygninger og forrådshuse af adelsfamilier; aflange spær kan stadig ses på nogle minka landsbyhuse [41] [42] .

Sengu

Siden antikken er mange Shinto-helligdomme blevet fuldstændig genopbygget med jævne mellemrum. For eksempel Kasuga-taisha i Nara  - hvert 20. år, Izumo-taisha  - hvert 60. år, Sumiyoshi-taisha  - hvert 30. år. Disse omarrangeringer kaldes sengu eller shikinen sengu (年遷宮) . I Ise-helligdommen er der to tilstødende sektioner til dette, under genopbygningen bruges de på skift. Kamigamo-jinja- templet i Kyoto har også to sektioner, men den vigtigste er den østlige, den vestlige bruges til midlertidig placering af go-shintai under reparationer eller ombygning. Sandsynligvis gjorde sådanne rekonstruktioner det muligt at bevare konstruktionens stil og teknik, i processen adopterede unge håndværkere viden fra erfarne. Andre årsager kunne være behovet for at skifte pæle i det fugtige japanske klima, samt Shinto-konceptet om rensning, ifølge hvilket det er nødvendigt at "forny" kraften i kamien og helligdommen. Selvom formen af ​​den gamle bygning normalt blev gengivet trofast under ombygningen, blev der nogle gange introduceret nye elementer i den, for eksempel lån fra buddhistisk arkitektur . Derudover var der fra tid til anden bevægelser for at vende tilbage til oprindelsen, mens der skete en forenkling af templets stil [2] [4] [7] [43] .

Se også

Noter

  1. 1 2 William H. Coaldrake. Arkitektur // Grove Art Online - Japan  (engelsk) . – 2003.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Luchkova V.I. Byplanlægning og arkitektur i det antikke og middelalderlige Japan . - 2. - Khabarovsk: TOGU, 2013. - S. 12-32. — ISBN 978-5-7389-1370-9 . Arkiveret 17. juni 2020 på Wayback Machine
  3. G. Z. Lazarev. Fra japansk bolighistorie  // sovjetisk etnografi. - 1972. - Nr. 1 . - S. 73-84 . Arkiveret fra originalen den 18. juli 2020.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Eizo Inagaki. Shinto-helligdomme // Grove Art Online - Japan  (engelsk) . – 2003.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 Simonova-Gudzenko, Navlitskaya, 2010 , s. 156-168.
  6. Forælder M. mikoshi  (engelsk) (2001). Hentet 28. maj 2020. Arkiveret fra originalen 6. februar 2020.
  7. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Kuroda Ryūji. History and Typology of Shrine Architecture  (engelsk) (06/02/2005). Hentet 28. april 2020. Arkiveret fra originalen 23. marts 2016.
  8. Vimalin Rujivacharakul, Donna Kasprowicz, Michele Delattre. Arkitektur og hellige rum i  Shinto . Hentet 26. november 2020. Arkiveret fra originalen 22. november 2020.
  9. 1 2 3 An Illustrated guide to Japanese Traditional Architecture and Everyday Things  (engelsk) / Yamamoto S. - 京都: 淡交社, 2018. - S. 66-75. - ISBN 978-4-473-04237-8 .
  10. Forælder M. haiden  (engelsk) (2001). Hentet 28. maj 2020. Arkiveret fra originalen 15. februar 2020.
  11. Forælder M. tamagaki  (engelsk) (2001). Hentet 8. juni 2020. Arkiveret fra originalen 8. juni 2020.
  12. 1 2 3 4 Arkitekturen af ​​japanske helligdomme og templer (22. marts 2016). Hentet 26. november 2020. Arkiveret fra originalen 7. november 2020.
  13. Forælder M. maidono  (engelsk) (2001). Hentet 8. juni 2020. Arkiveret fra originalen 11. april 2021.
  14. Forælder M. naoraiden  (engelsk) (2001). Hentet 8. juni 2020. Arkiveret fra originalen 17. januar 2020.
  15. Forælder M. shinpou  (engelsk) (2001). Hentet 8. juni 2020. Arkiveret fra originalen 8. juni 2020.
  16. Forælder M. shinsenjo  (engelsk) (2001). Hentet 8. juni 2020. Arkiveret fra originalen 8. juni 2020.
  17. Forælder M. shamusho  (engelsk) (2001). Hentet 8. juni 2020. Arkiveret fra originalen 8. juni 2020.
  18. Forælder M. sanrousho  (engelsk) (2001). Hentet 8. juni 2020. Arkiveret fra originalen 8. juni 2020.
  19. Forælder M. saikan  (engelsk) (2001). Hentet 8. juni 2020. Arkiveret fra originalen 17. september 2021.
  20. Forælder M. jinguuji  (engelsk) (2001). Hentet 8. juni 2020. Arkiveret fra originalen 11. april 2021.
  21. Patrick Nuttgens med Richard Weston. Japan // Den komplette arkitekturhåndbog  . - Octopus forlagsgruppe, 2006. - S.  58 . - ISBN 978-0-06-089321-7 .
  22. Forælder M. shinmei -zukuri  . www.aisf.or.jp (2001). Hentet 8. juni 2020. Arkiveret fra originalen 25. februar 2020.
  23. Forælder M. sumiyoshi -zukuri  . www.aisf.or.jp (2001). Hentet 8. juni 2020. Arkiveret fra originalen 17. januar 2020.
  24. Forælder M. taisha -zukuri  . www.aisf.or.jp (2001). Hentet 8. juni 2020. Arkiveret fra originalen 26. december 2019.
  25. Forælder M. munamochibashira  (engelsk) (2001). Hentet 8. juni 2020. Arkiveret fra originalen 26. september 2017.
  26. Forælder M. kibitsu-zukuri  (engelsk) (2001). Hentet 28. maj 2020. Arkiveret fra originalen 7. oktober 2016.
  27. Itsukushima Shinto-  helligdommen . Hentet 26. november 2020. Arkiveret fra originalen 17. november 2020.
  28. 1 2 3 Kuroda Ryūji. Historie og typologi af helligdomsarkitektur  . Kokugakuin Universitet . Hentet 28. maj 2020. Arkiveret fra originalen 6. marts 2016.
  29. Forælder M. Misedana -zukuri   . www.aisf.or.jp (2001). Hentet 8. juni 2020. Arkiveret fra originalen 6. november 2021.
  30. 見世棚造 (japansk) . kotobank.jp _ Hentet 16. juni 2020. Arkiveret fra originalen 8. juni 2020.
  31. Forælder M. kirizumazukuri  . www.aisf.or.jp (2001). Hentet 9. juni 2020. Arkiveret fra originalen 24. februar 2020.
  32. Forælder M. irimoyazukuri  . www.aisf.or.jp (2001). Hentet 9. juni 2020. Arkiveret fra originalen 24. februar 2020.
  33. Forælder M. hirairizukuri  . www.aisf.or.jp (2001). Hentet 9. juni 2020. Arkiveret fra originalen 9. juni 2020.
  34. Forælder M. tsumairi  . www.aisf.or.jp (2001). Hentet 9. juni 2020. Arkiveret fra originalen 22. februar 2020.
  35. Kevin Nute. Sted, tid og væren i japansk  arkitektur . - London: Routledge, 2004. - S. 17. - ISBN 0-419-24010-1 . Arkiveret 9. juni 2020 på Wayback Machine
  36. Sanro-Den fra Sukunahikona-  helligdommen . World Monuments Fund . Hentet 9. juni 2020. Arkiveret fra originalen 9. juni 2020.
  37. Muza-chan. Jordskælvsbestandig arkitektur, Kake-zukuri ved Kiyomizu-dera, Kyoto  (engelsk) (19/10/2013). Hentet 9. juni 2020. Arkiveret fra originalen 9. juni 2020.
  38. Lars Bostrom. PRO 8: 1. internationale RILEM-symposium om træteknik . - Frankrig: RILEM, 1999. - S. 697. - ISBN 2-912143-10-1 . Arkiveret 9. juni 2020 på Wayback Machine
  39. Simonova-Gudzenko, Navlitskaya, 2010 , s. 182.
  40. 1 2 3 Forælder M. katsuogi  (engelsk) (2001). Hentet 24. august 2020. Arkiveret fra originalen 21. januar 2020.
  41. 1 2 3 Simonova-Gudzenko, Navlitskaya, 2010 , s. 197.
  42. 1 2 Forælder M. chigi  (engelsk) (2001). Hentet 24. august 2020. Arkiveret fra originalen 30. januar 2020.
  43. Forælder M. shikinen  senguu . www.aisf.or.jp (2001). Hentet 9. juni 2020. Arkiveret fra originalen 8. juni 2020.

Litteratur