Simurgh

Simurgh
persisk. سيمرغ

Sēnmurw - dynastisk symbol på sassaniderne [1]
Mytologi Persisk mytologi
I andre kulturer
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Simurg ( Avest .  𐬨𐬆𐬭𐬆𐬖𐬋⸱𐬯𐬀𐬉𐬥𐬋 mərəγō Sapleō “Saen Bird”, hvorfra senere er plasteret . 𐭮𐭩𐭭𐭬𐭥𐭫𐭥 Sēnmurw og persisk. Oint , Taj. Simurk , Kasakh . Samrұuk , Uzbek. Semurg ' ) [3]  - Mythical væsen i iransk mytologi , konge alle fugle. Også kendt i mytologien om de tyrkisk-talende folk i Centralasien og Volga-regionen .

Nogle gange identificeret med andre mytologiske fugle såsom føniks og humai . Billeder og legender om simurgh findes i kilderne fra alle perioder af udviklingen af ​​iransk kunst , såvel som i ikonografien af ​​Georgien , middelalderens Armenien , Byzans og andre regioner, der var inden for det persiske kongeriges kulturelle indflydelse.

Etymologi

Det persiske ord simurgh (سیمرغ) kommer fra det mellempersiske 𐭮𐭩𐭭𐭬𐭥𐭫𐭥 sēnmurw [4] [5] (og tidligere sēnmuruy). Det midterste persiske ord kommer fra Avestian 𐬨𐬆𐬭𐬆𐬖𐬋⸱𐬯𐬀𐬉𐬥𐬋 mərəyō saēnō “Saina Bird”, oprindeligt et rovdyr, sandsynligvis en ørn, en falk eller en hawk-renegade, som det kan afsluttes fra det etymologisk relaterede sanskrit Śyenaḥ (श) “Predator, Ørn, der også betegner den guddommelige figur. Saena er også et personligt navn. Ordet "simurgh" blev lånt til armensk som siramarg ( սիրամարգ ) "påfugl".

Beskrivelse

I Avesta er referencer til Simurgh ret sparsomme. Ifølge Yashtam omgiver Veretragna sin tilbeders hus med ondskab (nåde) på samme måde, "som den store fugl Saena, som regnskyer omslutter høje bjerge" [6] . Heraf konkluderes det, at Saena bragte regn. Andetsteds [7] siges det, at "Simurgh sidder under et træ midt i Vourukash- havet , hvorpå alle verdens frø vokser, og med sine vingers flagrende spreder disse frø, som regnen og vinden spreder. over hele verden"; i senere legender er træet og Simurgh identificeret.

Simurgh havde funktionen som en velvillig protektor for enkeltpersoner og især menneskelige grupper. Denne funktion afspejles tydeligt i " Shahnameh " af Firdousi , hvor Simurgh'en fungerer som vogter af den slags episke helte Sama-Zalya- Rustam . Det er anerkendt, at den cyklus af episke fortællinger om disse episke karakterer, der afspejles i Shahnameh, udviklede sig blandt Saka-stammerne, tæt beslægtet med de europæiske skytere og sarmatisk - alanere . Dette giver grund til at tro, at Semargl blandt skyterne og Sarmato-Alanerne, ligesom Simurg i sagnerne om Saks, kunne betragtes som protektor for enkeltpersoner og deres grupper (klaner, stammer), hvilket blev årsagen til betydningen af ​​hans ære. af en del af denne gren af ​​de østlige iranere [8] . Baseret på funktionen af ​​en god protektor blev Simurgh ofte afbildet på talismaner . Senmurv (Simurgh) var et dynastisk symbol på sassaniderne .

I Shahnameh af Firdousi spiller Simurgh en vigtig rolle i historien om Zal og hans søn Rustam . Simurgs rede ligger på Mount Elburz . Simurgh er nævnt i Fuglenes Diskurs af Sufi - mystikeren Farid-ad-Din Attar . Der er også en legende om, at Simurghen lever i omkring to tusinde år, og når hans unge vokser op, brænder den voksne fugl i ilden, som en føniks.

Billedet af Simurgh har en anden fortolkning. Oftere opfattes han som en profetisk fugl af retfærdighed og lykke, men i nogle myter er Simurgh en vagtmand, der sidder på et bjerg, der adskiller den anden verden.

Blandt ikke-iranske folk

Myten om Simurgh blev lånt fra perserne af de tyrkiske folk i Centralasien, bashkirerne og tatarerne . Blandt kasakherne kaldes det Samruk , blandt usbekerne Semurg , blandt tatarerne - Semrug ; bashkirerne  har Samrau [ 9] .

Ifølge en udbredt hypotese går navnet på den gamle russiske hedenske gud Simargl [8] tilbage til den skytisk-sarmatiske version af Simurg , hvis funktioner ikke er helt klare. Ifølge The Tale of Bygone Years blev hans idol sammen med Perun og andre guddomme installeret i Kiev under ledelse af Vladimir Svyatoslavich som en del af den "hedenske reform" på tærsklen til Ruslands dåb. H. Lovmyansky mener, at kronikkens tekst oprindeligt kun indeholdt navnet på Perun, og Nikon of Caves tilskrev resten af ​​guderne , da han forestillede Vladimir en polyteistisk afgudsdyrker . Forinden boede Nikon i Tmutarakan , hvilket er grunden til, at der er så mange guddomme af iransk oprindelse i Vladimir Pantheon [10] .

I moderne kultur

Galleri

Se også

Noter

  1. ↑ Zhivkov, Boris. Khazaria i det niende og tiende århundrede  . - BRILL , 2015. - S. 78. - ISBN 9789004294486 . Arkiveret 26. januar 2020 på Wayback Machine
  2. ↑ Compareti (University of California, Berkeley), Matteo (2015). "Gamle iranske dekorative tekstiler" . Silkevejen . 13:38 .
  3. ↑ SIMORḠ - Encyclopaedia Iranica . Hentet 7. maj 2010. Arkiveret fra originalen 8. december 2010.
  4. ↑ A. Jeroussalimskaja, "Soieries sassanides", i Splendeur des sassanides: l'empire perse entre Rome et la Chine (Brussels, 1993) 114, 117-118, påpeger, at stavemåden senmurv, er forkert (noteret af David Jacoby, "Silkeøkonomi og tværkulturel kunstnerisk interaktion: Byzans, den muslimske verden og det kristne vesten", Dumbarton Oaks Papers 58 (2004): 197-240, især 212 note 82.
  5. ↑ Schmidt, Hanns-Peter (2002). Simorgh Arkiveret 9. juni 2022 på Wayback Machine . I Encyclopedia Iranica .
  6. ↑ Yasht 14.41
  7. ↑ Yasht 12.17
  8. ↑ 1 2 Vasiliev M. A. Træk ved dannelsen og udviklingen af ​​østslavisk hedenskab Arkivkopi af 27. november 2018 på Wayback Machine
  9. ↑ Samrau arkivkopi af 27. november 2018 på Wayback Machine // Bashkir Encyclopedia
  10. ↑ Łowmiański H. Religia Słowian i jej upadek (w. VI-XII). - Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1986. - S. 113-118.
  11. ↑ Semruģ - Ózbekfilm . Hentet 4. februar 2022. Arkiveret fra originalen 11. januar 2021.
  12. ↑ Dr. Shaikh Suhel Samad . Postmoderne paradigme og Salman Rushdies fiktion. S. 45.
  13. ↑ Kirillov G. M. Intern og ekstern dialog i Farid 'Attars digt "Fuglenes sprog". Arkiveret 26. september 2017 på Wayback Machine s. 114.

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier