Sarkar, Prabhat Ranjan

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 17. december 2020; checks kræver 6 redigeringer .
Sri Sri Anandamurthy
Skt. Beng
. শ্রীশ্রী আনন্দমূর্তি
Grundlægger Guru og præsident for Ananda Marga Pracharaka Samgha
1955 - 1990
Navn ved fødslen Prabhat Ranjan Sarkar
Oprindeligt navn ved fødslen beng. প্রভাতরঞ্জন সরকার
Fødsel 21. maj 1921 Jamalpur , Bihar , Britisk Indien( 21-05-1921 )
Død Født 21. oktober 1990 (69 år) Tiljala , Kolkata , Indien( 1990-10-21 )
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Прабхат Ранджан Саркар ( бенг . প্রভাতরঞ্জন সরকার ) ( 21 мая 1921  — 21 октября 1990 ), также известный под своим духовным именем Шри Шри Анандамурти ( бенг . শ্রীশ্রী আনন্দমূর্তি , санскр . श्री श्री आनंदमूर्ति ), — индийский философ , гуру , основатель и президент " Ananda margi ". P. R. Sarkar blev forfatter til mere end 250 bøger, der tilbyder sine koncepter om udviklingen af ​​historien (teorien om sociale cyklusser), verdensøkonomien ( PROUT ) og teorien om mikroviter. P. R. Sarkar formulerede teorien om neo-humanisme, som i modsætning til traditionel humanisme siger, at ikke kun mennesket, men alle skabninger i denne verden har ret til at eksistere. Ananda Marga-organisationen, grundlagt af ham i Indien i 1955 , udførte ifølge data fra 2009 sine aktiviteter i mere end 120 lande [1] .

Biografi

Prabhat Ranjan Sarkar blev født i den lille indiske by Jamalpur , Bihar . Han var et dygtigt barn, der praktiserede meditation fra den tidlige barndom og demonstrerede viden på forskellige sprog og andre områder.

I 1939 forlod Sarkar Jamalpur til Calcutta og gik ind på Vidyasagar College ved Calcutta University . Sarkar blev imidlertid tvunget til at stoppe sine studier for at forsørge sin familie efter sin fars død, og trådte i tjeneste på hovedkontoret for jernbanerne i sin fødeby som revisor , hvor han arbejdede i 16 år og underviste. , ud over dette, hans talrige studerende den spirituelle praksis rajadhiraja yoga .

Det åndelige navn på Sarkar - Sri Sri Anandamurti på sanskrit betyder "legemliggørelsen (manifestation) af lyksalighed" ( Skt. आनंद  - lyksalighed , Skt. मूर्ति  - manifestation ). Han er guruen for tilhængerne af Ananda Marga -skolen , eleverne kalder ham også Baba, som betyder "kæreste" på bengali .

I 1955 grundlagde Sarkar den sociale og spirituelle organisation "Ananda Marga" (oversat fra sanskrit som "The Way of Bliss") [2] . I 1966 forlod han jernbaneselskabet og skiftede fuldt ud til at arbejde som præsident for Ananda Margi. Fra det tidspunkt af var hans hovedresidens Lake Garden i Calcutta, Vestbengalen .

Den progressive udnyttelsesteori (PRAUTH), fremsat af Sarkar i 1959 , begyndte at vinde popularitet i midten af ​​1960'erne . PROUT blev et nyt socio-spirituelt begreb, der truede med at konkurrere med kommunismen. Dette førte til en konfrontation med Indiens Kommunistiske Parti (Marxist) , som var det regerende parti i Vestbengalen på det tidspunkt . I 1971 blev flere medlemmer af Ananda Marga angrebet og dræbt, angiveligt på ordre fra CPI(M), men Sarkar fik skylden for deres død. Han blev anholdt og dømt for tilskyndelse til mord. Forholdene i fængslet var meget vanskelige. Gennem sine år i fængsel fortsatte Sarkar med at fastholde, at han var uskyldig. Hans tilhængere hævdede, at arrestationen af ​​Sarkar var en politisk handling og var forbundet med udbredelsen af ​​hans åndelige og sociale lære.

Helt fra begyndelsen af ​​sin fængsling protesterede Sarkar mod den uberettigede brug af tortur mod Ananda Margas munke . Den 12. februar 1973 blev han gjort et forsøg på livet - han blev forgiftet af en fængselslæge. Sarkar krævede en ordentlig retsundersøgelse, men blev afvist. Den 1. april 1973 begyndte Sarkar i protest en sultestrejke, som varede i fem et halvt år, indtil han blev løsladt fra fængslet den 3. august 1978 . Hele denne tid bestod hans daglige kost af et halvt glas valle. Da en ny regering kom til magten i Indien, fandt en ny retssag sted, som et resultat af, at Sarkar blev fundet uskyldig på alle anklager og løsladt.

Mens Sarkar sad i fængsel, spredte Ananda Marga sig over hele verden med sit budskab om "selvrealisering og service til alt, der eksisterer."

Sarkars helbred blev alvorligt skadet af dårlige fængselsforhold, alvorlig forgiftning og en femårig sultestrejke, men han fortsatte aktivt med at sprede sin lære og holdt foredrag om en lang række emner, herunder spirituel og social filosofi, landbrug, nyhumanisme og mikrovital teori. Han skrev i alt 5.018 sange, kaldet Prabhat Samgeeta ( Skt. Songs of a New Dawn ).

I 1978 - 1979 holdt Sarkar en verdensturné, hvor han mødtes med tilhængere i forskellige lande i verden, herunder Schweiz , Tyskland , Frankrig , Skandinavien , Mellemøsten , Thailand , Taiwan , Venezuela og Jamaica . Det amerikanske udenrigsministerium forbød ham at komme ind i landet på grund af det vanskelige forhold mellem Sarkar og Indiens regering , så et møde med amerikanske studerende blev holdt i Jamaica i 1979 [3] .

Sarkar arbejdede altid meget hårdt, han sov ikke mere end fire timer om dagen, tog rapporter fra lederne af organisationens afdelinger, mødtes med acharyas og tilhængere, holdt samtaler, internationale programmer (dharmamahachakras). Et par år før han rejste, bad Sarkars tilhængere ham om at beskrive sin biografi, og han skrev kun: "Jeg var et mysterium, jeg er et mysterium, jeg vil for evigt forblive et mysterium."

Den 21. oktober 1990 døde Sarkar.

Ananda Marga - The Path of Bliss

Organisationen blev grundlagt i 1955 . Organisationens mål og mål er defineret i slokaen "átmamoksárthaḿ jagathitáya ca" - "selvrealisering og service til alt, der eksisterer." Medlemmer af Ananda Marga udfører på den ene side yogapraksis for selvrealisering, og på den anden side organiserer og overvåger forskellige sociale projekter, for eksempel programmer for førskoleundervisning i udsatte områder, bistand til ofre for naturkatastrofer, mad fordeling til de fattige osv. Organisationen har også et klosterinstitut , som består af mennesker, som har viet deres liv til meditation , betjening af mennesker og udbredelse af missionen; de underviser i praksis og filosofi om rajadhiraja yoga gratis [4] [5] .

Systemet af spirituelle praksisser givet af Sarkar kan kaldes en syntese af vedisk og tantrisk filosofi [6] . Hans koncept for karma sannyas er baseret på følgende princip: med målet om at opnå højere bevidsthed, skal man konstant fokusere på dette mål, udføre spirituelle praksisser til transformation af individet og engagere sig i social service, hjælpe mennesker, stræbe efter det politiske og social frigørelse af samfundet. En yogi , der overholder dette princip, kaldes en sadwipra .

Ananda Marga er i øjeblikket aktiv i 120 lande.

Siden grundlæggelsen har Ananda Marga slået til lyd for universalisme og afvist sådanne irrationelle måder at opdele samfundet på som for eksempel kasteisme. Organisationen måtte møde modstand fra konservative hinduistiske kredse såvel som det kommunistiske regime i Vestbengalen .

Åndelig filosofi

Tilhængere af " Ananda marga " tror på en enkelt, uendelig, øverste enhed, der skabte denne verden, som på sanskrit kaldes Parama Purusha . Ifølge Ananda Marga-filosofien har enhver person en partikel af denne uendelige højere bevidsthed, og målet for menneskelivet er sammensmeltningen af ​​en enkelt bevidsthed med den højeste uendelige essens - Parama Purusha. Den spirituelle filosofi om "Ananda Marga" siger, at universet er en tankebølge af det kosmiske sind og blev skabt ud fra ektoplasmaet eller substansen i dette kosmiske sind.

Brahmachakra

Ananda Marga- kosmologien begynder med forståelsen af, at den uendelige bevidsthed er årsagen og kilden til alt, hvad der eksisterer. Denne bevidsthed er kendt som Brahma . Skabelsens cyklus, hvor Brahma forvandler sig selv til det manifesterede univers, kaldes Brahmachakra ("chakra" betyder "cyklus" eller "cirkel"). Denne enhed kontrollerer alle aktiviteter i universet. Bevidsthed er skaberen, der skabte universets plan og legemliggør denne plan.

I filosofien er spørgsmål om forholdet mellem stof og bevidsthed , om den ene eller den andens forrang og sandhed blandt de vigtigste. Materialister hævder, at bevidsthed er et produkt af stof, og derfor er stof det vigtigste element i universet. På den anden side siger nogle filosoffer, at verden kun er en illusion . Brahmacakra-teorien tilbyder et andet perspektiv på dette spørgsmål: det manifesterede univers er en relativ virkelighed. Til gengæld er den umanifesterede Brahma den absolutte, uforanderlige virkelighed. Brahmacakra-teorien accepterer, at singular bevidsthed opstod fra materien, men siger, at dette kun er muligt, fordi materien i sig selv er en skabelse af kosmisk sind, og derfor er bevidsthed allerede indlejret i det. Det vil sige, at bevidsthed er vigtigere end materien. Mennesker er en del af den relative virkelighed skabt i hans sind, og kan derfor ikke benægte dens eksistens uden at benægte deres egen eksistens. "Brahma er en absolut realitet, universet er også en realitet, men relativ."

Mikrovitteorien

Sarkar talte om, hvordan skabelsen af ​​stof begynder med mikrovitten , dannelsen af ​​de partikler, der udgør atomet, mens stoffet, der udgør mikrovitaen, er ideen. Ordet "microvita" betyder "den mindste, mikroskopiske livsform."

Sarkars teori om mikrovit er et led, der forbinder begrebet bevidsthed og begrebet liv, og er et universelt filosofisk felt, der forklarer livets oprindelse og udvikling. Dette koncept er en integreret del af teorien om levende væsener, som i deres udvikling gennemgår stadier, der afspejler bevidstheden i varierende grad. Microvitae-teorien giver en forklaring på følgende fænomener: hvordan liv bevæger sig gennem universet hurtigere end lysets hastighed, hvordan en enkelt celle kan blive en kompleks organisme, hvordan en idé om en højere bevidsthed tiltrækker positive mikrovitaminer og forbedrer sundheden, eller hvordan et geni får usædvanlige egenskaber. Begrebet mikrovitas er spirituelt og kan ikke baseres på den videnskabelige metode, fordi mikrovitas er så små, at de ikke kan opdages eksperimentelt.

Ifølge Sarkars teori får mange moderne lægemidler negative mikrovitaminer til at akkumulere i sygdommens fokus, og denne koncentration af negative mikrovitaminer kan ophæve hele behandlingsprocessen. Effekten som følge af koncentrationen af ​​negative mikrovitaminer kan forårsage nye sygdomme. Spirituel praksis øger mængden af ​​positive mikrovitaminer i kroppen. Sarkar siger, at moderne medicin er ved at blive forældet, og kun mikrovitteorien kan bringe skabelsen af ​​ny medicin til et højere niveau.

Social og politisk filosofi

Social cyklus teori

Begrebet varnas (sociale cyklusser) bestemmer menneskers fysiske og mentale adfærd og motivationen for deres handlinger. Ifølge dette koncept er mennesker opdelt i fire hovedtyper: vipra (intellektuel), kshatriya (kriger), vaishya (købmand), sudra (arbejder). Varna er ifølge Sarkar noget mere end blot en psykologisk type , den er tættere på begrebet episteme , formuleret af Michel Foucault .

Loven om den sociale cyklus væver begrebet varnas ind i en teori om historisk evolution, hvor civilisationer stiger og falder, ledet af en herskende elite, der består af en af ​​de ovenfor nævnte typer. Denne lov kan forbindes med ideerne om den historiske cyklus af Sri Aurobindo , Ibn Khaldun og nogle andre historikere. Sammen med den cykliske beskrivelse - civilisationernes opståen og fald - kan Sarkars teori præsenteres lineært, når økonomiske og teknologiske fremskridt anses for at være afgørende for at ændre de materielle livsbetingelser. Men ifølge Sarkar kan sande fremskridt kun eksistere i det åndelige område.

Sarkar definerer spiritualitet som en persons erkendelse af sit sande jeg. Ud over meditationspraksis og renselse af tanker og handlinger, lægger Sarkar vægt på social service som en måde at befrielse på. Sarkar anser tjeneste for nødvendig for menneskets selvudvikling, han afviser både kapitalistiske og socialistiske sociale strukturer, idet han anser dem for uacceptable for menneskehedens bevægelse mod spiritualitetens guldalder. Ifølge Sarkar er et alvorligt problem ved kapitalismen, at under kapitalismen er en betydelig del af de finansielle ressourcer koncentreret i hænderne på nogle få mennesker, på grund af dette stopper pengecirkulationen, hvilket igen er hovedårsagen til økonomisk kriser [7] . Den spirituelle vej indebærer ikke fraværet af strukturer i samfundet designet til at imødekomme folks grundlæggende, om end stadigt skiftende, behov for bolig, mad, sundhedspleje og uddannelse.

Sarkar opfordrer til at omsætte Ananda Margas ideer og teorien om progressiv brug i praksis og dermed tage praktiske foranstaltninger til at forbedre og harmonisere samfundslivet, at udvide samarbejdet mellem mennesker, hvilket vil hjælpe samfundet med at komme ud af den cyklus, hvor det er i øjeblikket placeret. Sarkar hævder, at hvis teorien om sociale cyklusser forstås og accepteres, så kan udnyttelse reduceres kraftigt, hvis ikke helt elimineres. Hvis lederne på alle områder af samfundets liv er modige mennesker, åbne for innovation og tekniske fremskridt, som bruger deres intellekt til gavn for hele samfundet, så vil det være muligt at bryde ud af denne cyklus til næste udviklingstrin [8 ] .

Teorien om progressiv brug

P. R. Sarkar forudsagde sammenbruddet af det socialistiske system, og derefter - kapitalismens globale krise: to samfundsmodeller, der lige forsømmer det åndelige princip [1] . I 1959 udviklede han teorien om progressiv brug (PROUT), et socioøkonomisk koncept baseret på værdierne defineret i teorien om neo-humanisme. En af nyhumanismens hovedprincipper er påstanden om, at planters og dyrs velbefindende er af samme værdi som menneskers fysiske, mentale og åndelige velbefindende. PROUT blev udviklet som et praktisk middel, hvorved neo-humanisme kan etableres i samfund og folk rundt om i verden. PRAUTs teori afviser både kapitalistiske og socialistiske økonomiske modeller med fokus på den mest rationelle brug af alle ressourcer og retfærdig fordeling af alle fordele, hvis produktion er baseret på andelsvirksomheders aktiviteter og industriens arbejde [9] . I 1968 grundlagde Sarkar organisationen Proutist Block of India (PBI) for at legemliggøre ideerne bag denne teori i samfundets sociale og politiske sfærer [10] .

PROUT har til formål at hjælpe de fattige med at opnå økonomisk uafhængighed; han understreger også, at sociale ledere, såvel som enhver succesfuld person, har et enormt moralsk ansvar for hele samfundets velbefindende. Mens de insisterer på økonomisk demokrati, går PROUT ind for at begrænse ophobningen af ​​rigdom. Naturligvis kunne en sådan teori ikke undgå at have modstandere blandt kapitalisterne og kommunisterne i Indien og andre lande.

Neo-humanisme

I sine skrifter argumenterede P. R. Sarkar for, at folk, i stedet for at identificere sig med en bestemt race, religion, nationalitet eller sproggruppe, burde betragte sig selv som en del af en stor familie, der omfatter hele menneskeheden. Han kaldte denne type socialt syn for "universalisme" [1] . I 1982 bemærkede han i en række foredrag offentliggjort i Neo-Humanism: The Liberation of the Mind [11] , at traditionel humanisme havde nogle alvorlige mangler. Først og fremmest strækker sådan humanisme sig ikke til planter og dyr. Folk taler om " menneskerettigheder ", men fortsætter med at benægte muligheden for dyre- og planterettigheder. En anden defekt ved humanismen er, at den mangler et stærkt åndeligt grundlag og ofte udarter sig til pseudo-humanisme. Et eksempel er, hvordan mange såkaldte udviklede nationer yder humanitær bistand til mindre udviklede lande i humanismens navn, men samtidig trækker multinationale selskaber, i en hensynsløs jagt på profit, rigdom og ressourcer fra de mindre udviklede lande.

P. R. Sarkar præsenterede for verden en ny formulering af humanisme, baseret på spiritualitet, og kaldte den "Neo-humanisme". Neo-humanisme er en teori baseret på spiritualitet , udvidelse af opfattelsen af ​​verden, miljømæssige og sociale ændringer. Det er beskrevet af Sarkar i bogen "Neo-humanisme: sindets frigørelse", som taler om menneskets natur og måder at frigøre potentialet i hele samfundet og individet. Dette er en holistisk filosofi, der dækker spørgsmål om formålet med livet, samfundets aktiviteter og mange andre aspekter af den menneskelige eksistens.

Som Sarkar forklarer, er neo-humanisme baseret på universel kærlighed. Med andre ord skal en person leve i kærlighed til hele universet, levende og livløs natur. Det synspunkt fremføres, at menneskeheden er i uadskillelig enhed med al universets stof. Sarkar understreger behovet for, at mennesker beskytter levende og ikke-levende samfund. Respekt for dyrs ret til at eksistere, bevarelse af arter og udøvelse af vegetarisme opmuntres på alle mulige måder og betragtes som de vigtigste komponenter i den åndelige livsstil.

Neo-humanismen taler om to principper, som folk overvejende ledes efter: princippet om personlig (egoistisk) nydelse ( Atma-Sukha Tattva ) og princippet om social lighed ( Sama-Samaja Tattva ) [11] . Accept af princippet om social lighed udvikler velvilje og et ønske om at hjælpe, dette bliver en livsregel; accept af ideen om enhed af alle livsformer udvikler i mennesket et ansvar, der står mål med den rolle, som mennesker spiller i universets struktur. At følge princippet om personlig fornøjelse bidrager tværtimod til, at for en person alt andet end hans egen fornøjelse og hans egen succes mister mening, han holder op med at tænke på, hvordan hans handlinger påvirker andre. Neo-Humanismens filosofi støtter en "sandt menneskelig kultur" baseret på princippet om social lighed og afviser "pseudokultur", en "korrupt kultur", som udvikler egoisme og jagten på fornøjelse.

Neo-humanismen kalder på befrielse fra dogmatiske og sindbegrænsende begreber gennem opvågnen af ​​samvittigheden, som omfatter rationel tænkning og erhvervelse af viden baseret på princippet om social lighed. Denne proces finder sted i det psykiske område. Rationalitet indebærer evnen til at skelne mellem, hvad der fortjener opmærksomhed, og hvad der bør undgås. Studiets sfære vurderes af samvittigheden og afgør, om denne sfære opfylder kriteriet "til gavn for alle ting." Neo-humanisme er en filosofi om den bevidste udvidelse af feltet for opfattelse af verden af ​​den menneskelige person, den fører personen ud over snævre kategorier ( nationalitet eller etnisk gruppe ) til bredere ( planet ). Neo-humanisme kræver både indre og ydre indsats fra en person. Sarkar gav mange pædagogiske praksisser og metoder til udvikling af nyhumanistisk kultur [12] .

Sarkars arbejde

Sarkar viede sytten år ( 1966-1971 og 1978-1990 ) til Ananda Marga og efterlod en stor arv på mere end 250 bøger, der dækkede en bred vifte af emner.

P. R. Sarkar er bedst kendt som Ananda Margas spirituelle lærer, men han skrev over 1.500 sider om PRAUT økonomi , flere tusinde sider om lingvistik og studiet af sprog; Sarkars skrifter om lingvistik omfatter en ufærdig 26-binds encyklopædi om sanskrit  , Shabda Cayanika (Ordsamling). Derudover har han skrevet bøger om sociologi , landbrug , historie , litteratur , uddannelse , medicin , kosmologi og filosofi . Han foreslog også den tidligere ukendte filosofi om neo-humanisme ( 1982 ) og teorien om mikroviter ( 1986 ).

En af Sarkars klareste præstationer anses af hans tilhængere for at være de sange, han skrev, kaldet Prabhat Samgits ("Sange om det nye daggry"). Siden 1982 , i de sidste 8 år af sit liv, lykkedes det Sarkar at skrive 5018 sange.

Følgere

Sarkars første discipel var yogien Kalikananda. De mødtes første gang, da Sarkar stadig var universitetsstuderende. En aften mediterede han på bredden af ​​floden Ganges . Kalicharan, som var en kriminel i sin ungdom, havde til hensigt at røve Sarkar, men efter at have talt med ham ændrede han radikalt sin livsstil og begyndte på en åndelig vej, " Salighedens vej " [13] .

En af Sarkars mest berømte studerende var Ravi Batra , en verdenskendt økonom og populær forfatter, der bor og underviser i Dallas , Texas . Batras arbejde var i høj grad påvirket af Sarkars sociale cyklus teori og progressive rationelle brugsteori. En anden berømt elev var fremtidsforskeren Sohail Inayatullah , som senere blev den bengalske oversætter af Sarkars skrifter . Sarkars disciple, munkene og nonnerne af Ananda Marga, spredte hans lære rundt om i verden, holdt foredrag, holdt seminarer og underviste i spirituelle praksisser.

Noter

  1. 1 2 3 Ivanenko S. I. International organisation "Ananda Marga" og dens aktiviteter i Den Russiske Føderation . Keston Institute (januar 2009). Hentet 25. november 2020. Arkiveret fra originalen 25. november 2020.
  2. Chryssides, George D. Udforskning af nye religioner  . - London , New York : Continuum International Publishing Group , 2001. - S. 370. - ISBN 0-304-33651-3 . Arkiveret 7. april 2022 på Wayback Machine
  3. MacDougall., Curtis Daniel. Overtro og pressen  (neopr.) . — Prometheus-bøger, 1983. - S.  446 . — ISBN 0879752114 .
  4. Ng, Franklin. The Asian American Encyclopedia  (engelsk) . - Marshall Cavendish , 1995. - S.  669 . — ISBN 1854356771 .
  5. Miller, Timothy. The 60's Communis : Hippies and Beyond  . - Syracuse University Press , 1999. - S. 108. - ISBN 081560601X .
  6. Ishwaran, Karigoudar. Asketisk kultur: Forsagelse og verdslig engagement  (engelsk) . - BRILL, 1999. - S. 9. - ISBN 9004114122 .
  7. En anden stor depression  . En historie om Sarkars' ideer i hans discipel, Dr. Ravi Batra Arkiveret 20. juli 2008 på Wayback Machine
  8. Sohail Inayatullah . Sarkars spirituelle dialektik: et ukonventionelt syn på fremtiden. - Futures, februar 1988, 54-65.
  9. Ghista, Dhanjoo N. Politiske partier i Asien og  Stillehavet . - World Scientific , 2004. - S. 9. - ISBN 9812385096 .
  10. Fukui, Haruhiro. Politiske partier i Asien og  Stillehavet . - Greenwood Press , 1985. - S. 357. - ISBN 031321350X .
  11. 1 2 P. R. Sarkar. Neo-Humanisme: Sindets befrielse . - Barnaul: Ananda Marga Publications (Rusland), 2007. - 96 s. - ISBN 978-5-9749-0023-5 .  (utilgængeligt link)
  12. Sohail Inayatullah , Ivana Milojevic og Marcus Bussey, red. Neohumanistisk pædagogisk fremtid: befrielse af det pædagogiske intellekt. - Tamsui, Tamkang University , 2006.
  13. Acarya Vijayananda Avadhuta. Shrii Shrii A'nandamu'rtis liv og lære . - Ananda Marga Publications, 1994. - Vol. 1. - S. 36. Arkiveret 19. september 2020 på Wayback Machine

Litteratur

Links