Historiens ende og den sidste mand

Historiens ende og den sidste mand
engelsk  Historiens ende og det sidste menneske

Omslag til første udgave af bogen
Genre politisk filosofi
Forfatter Francis Fukuyama
Originalsprog engelsk
skrivedato 1990 - 1992
Dato for første udgivelse 1992
Forlag Fri presse

The End of History and the Last Man er den  første bog af den amerikanske filosof og politolog Francis Fukuyama . Den blev udgivet i 1992 af Free Press . Udgivelsen af ​​bogen blev forudgået af et essay i The National Interest , "The End of History?" (1989), som fik bred respons i pressen og den videnskabelige presse. I The End of History and the Last Man fortsætter Fukuyama essayets linje og hævder, at udbredelsen af ​​liberalt demokrati i verdenDen vestlige model vidner om endepunktet for menneskehedens sociokulturelle udvikling og dannelsen af ​​den endelige styreform. Efter Fukuyamas opfattelse betyder historiens afslutning dog ikke enden på begivenhedsrig historie, men det betyder afslutningen på et århundrede med ideologiske konfrontationer, globale revolutioner og krige, og med dem enden på kunst og filosofi.

Fukuyama påpeger direkte, at han ikke er forfatteren til begrebet " historiens ende ", men kun fortsætter med at udvikle ideer, hvis grundlag blev lagt af Georg Hegel , og derefter udviklet i værker af Karl Marx og Alexander Kozhev .

Bogen "The End of History and the Last Man", som blev oversat til mere end tyve sprog i de efterfølgende år [1] , blev udsat for rigelig kritik både i den videnskabelige presse og i journalistikken. De fleste anmeldere pegede på forfatterens ideologiske skævhed, ekstreme tilslutning til ideerne om liberalt demokrati, selektivitet i vurderingen af ​​begivenheder og valg af fakta og undervurdering af betydningen af ​​sådanne bevægelser, der var ved at vinde styrke, åbenlyst imod udbredelsen af ​​liberalt demokrati, såsom islamisme .

Francis Fukuyama tog en aktiv del i den kontrovers, der udspillede sig efter udgivelsen af ​​bogen, og forsvarede konsekvent sine holdninger, men i efterfølgende værker reviderede han gradvist de tidligere angivne synspunkter.

Artikel i national interesse

Slutningen af ​​1980'erne var præget af destabiliseringen af ​​den anden magtpol i den bipolære verden , der eksisterede på det tidspunkt . I de centraleuropæiske lande i den socialistiske lejr blev Sovjetunionens satellitter , totalitære, pro-sovjetiske regimer erstattet af regeringer styret af demokratiske værdier på bølgen af ​​brede folkelige bevægelser. Revolutionære transformationer i den socialistiske lejr og " perestrojka " i selve Sovjetunionen kom som en uventet overraskelse for vestlige intellektuelle, som indtil begyndelsen af ​​1980'erne var skeptiske over for USA's chancer for at vinde den kolde krig og gøre Amerika til en verdenshegemon. Robert O. Keohane 's After Hegemony Robert O. Keohane og The Rise and Fall of the Great Powers Paul Kennedy var for eksempel sådanne følelser .

Francis Fukuyamas artikel "The End of History ? " blev ikke kun et vægtigt modspil i debatten om Amerikas skæbne, men også en selvsikker, resolut udtalelse om, at den ideologiske kamp var forbi, og USA med sine liberale værdier vandt denne konfrontation. "Denne triumf for Vesten, den vestlige idés triumf," argumenterede Fukuyama [3] , "manifisterer sig primært i den fuldstændige udtømning af de engang levedygtige alternativer til vestlig liberalisme. ... Det, vi ser nu, er måske ikke blot afslutningen på den kolde krig eller afslutningen på en periode af verdenshistorien, men afslutningen på historien som sådan; med andre ord, dette er det sidste punkt i menneskehedens ideologiske udvikling og universaliseringen af ​​det liberale demokrati i Vesten som den endelige styreform i det menneskelige samfund.

Den unge videnskabsmands artikel fik det bredeste svar. Udgivelsen i National Interest blev snart efterfulgt af genoptryk i andre publikationer, samt en række analytiske artikler og interviews med Fukuyama, der dukkede op i The New York Times , Houston Chronicle , Time , Harper's Magazine , Esprit , London Review of Books , The Chronicle of Higher Education , Nature , The Economist , The Professional Geographer , Current History og endda Opera News [4] .

Forlagets lovede sekscifrede honorar for bogen gjorde det muligt for Fukuyama at forlade den offentlige tjeneste for et stykke tid og begynde at skrive et værk, der umiddelbart efter udgivelsen ville udødeliggøre hans navn [5] .

Bogens vigtigste bestemmelser

Første del af bogen åbner med en udforskning af vor tids historiske pessimisme, det naturlige resultat af verdenskrige, folkedrab og totalitarisme , karakteristisk for det 20. århundrede. De katastrofer, der ramte menneskeheden, underminerede ikke kun den iboende tro på det videnskabelige fremskridt i det nittende århundrede, som kun er til gavn for civilisationen, men også alle ideer om retningen og kontinuiteten i den universelle historie . Fukuyama spekulerer dog på, om vores pessimisme er berettiget, og sporer den dybe autoritære krise, der har præget de seneste årtier og det liberale demokratis stadig mere selvsikre fremmarch: "Menneskeheden nærmer sig slutningen af ​​årtusindet, og de to kriser med autoritarisme og socialistisk central planlægning har efterladt til konkurrence af potentielt universelle ideologier af kun én deltager: liberalt demokrati , doktrinen om personlig frihed og folkets suverænitet" [6] . Det accepteres af et stigende antal lande, mens dets kritikere ikke formår at tilbyde et sammenhængende alternativ. Det har overgået og forblødt alle seriøse politiske modstandere og givet garantier, der repræsenterer kulminationen i menneskehedens historie. I betragtning af de autoritære regimer i det 20. århundrede i en historisk kontekst konkluderer Fukuyama, at "...den vigtigste svaghed, der til sidst væltede disse stærke stater, var manglende evne til legitimitet  - det vil sige krisen på idéniveau [7] ... Bortset fra Somoza- styret i Nicaragua , var der ikke et eneste tilfælde, hvor det gamle regime blev fjernet fra magten ved et væbnet oprør eller revolution. Et regimeskifte blev muliggjort af i det mindste nogle af aktørerne i det gamle regimes frivillige beslutning om at overdrage magten til en demokratisk valgt regering. Selvom dette frivillige afkald på magt altid blev fremkaldt af en eller anden øjeblikkelig krise, blev det i sidste ende muligt på grund af den voksende opfattelse af, at i den moderne verden er den eneste legitime magtkilde demokrati [8] . Det er legitimitet, det vil sige den ideologiske retfærdiggørelse af retten til at eksistere, ifølge Fukuyama, der giver demokratiet en uudtømmelig troværdighed.

I del II og III af bogen giver Fukuyama to uafhængige, men komplementære essays om universel historie, som efter hans mening vidner om den logiske finale af menneskelig evolution med begyndelsen på det liberale demokratis universelle sejr. I det første essay, der understreger den universelle natur af moderne natur- og tekniske videnskaber, fokuserer forfatteren på den økonomiske udviklings imperativer. Et samfund, der stræber efter velstand eller blot forsvarer sin uafhængighed fra teknisk mere avancerede stater, er tvunget til at gå på samme vej mod modernisering . Selvom kommunistisk planlægning fra centrum synes at tilbyde en alternativ vej til vestlig industrialisering , har denne model vist sig fuldstændig utilstrækkelig i en post-industriel økonomi. I modsætning til Marx fører den økonomiske udviklings logik til socialismens sammenbrud og kapitalismens triumf.

Mens denne økonomiske fortolkning præcist beskriver liberalismens sejr, advarer Fukuyama om, at det er utilstrækkeligt at forklare bevægelsen mod liberalt demokrati. Han bemærker, at de markedsorienterede autoritære lande Sydkorea , Taiwan , Spanien under Franco og Chile under Pinochet har opnået exceptionel økonomisk succes, mens de falder tilbage på politisk demokrati. En anden forklaring er nødvendig her, og Fukuyama finder den ved at fortolke Hegels tanke som forklaret af Alexander Kojève. Han antyder, at historiens vigtigste drivkraft er ønsket om frihed: "Hegel så årsagerne til fremskridt i historien ikke i fornuftens gradvise udvikling, men i det blinde spil af lidenskaber, der fører mennesker til konflikt, revolution og krig - hans berømte "fornuftens snedighed"" [9] . For Hegel var indbegrebet af menneskelig frihed retsstaten eller, som Fukuyama antyder, det vi har kaldt liberalt demokrati.

Ifølge Fukuyama er en anden drivkraft i historien foruden ønsket om frihed ønsket om anerkendelse. Ønsket om, at andre anerkendte deres menneskelige værdighed, hjalp i første omgang folk ikke kun med at overvinde den simple dyrenatur i sig selv, men tillod dem også at risikere deres liv i kampe. Til gengæld førte dette til en opdeling i herrer og slaver. Et sådant aristokratisk styre kunne imidlertid ikke tilfredsstille ønsket om anerkendelse af både slaver og herrer. De modsætninger, som kampen for anerkendelse giver anledning til, kan kun elimineres ved hjælp af en stat, der bygger på universel og gensidig anerkendelse af enhver borgers rettigheder.

Fukuyama identificerer tørsten efter anerkendelse med det platoniske begreb timian (spiritualitet) og Rousseaus begreb om amour-propre (selvkærlighed), såvel som med sådanne universelle menneskelige begreber som "selvrespekt", "selvværd" , "værdighed" og "selvværd". Demokratiets tiltrækning er ikke kun forbundet med velstand og personlig frihed, men også med ønsket om at blive anerkendt, lige med hinanden. Betydningen af ​​denne faktor øges i takt med fremskridt og modernisering: "Når mennesker bliver rigere, mere uddannede, mere kosmopolitiske, kræver de anerkendelse af deres status." Fukuyama ser dette som en forklaring på ønsket om politisk frihed, selv under økonomiske succesrige autoritære regimer. Tørsten efter anerkendelse er "det manglende led mellem liberal økonomi og liberal politik."

Selvom hovedtemaet i sidste del er det liberale demokratis fortsatte triumf og dets principper, stopper forfatteren ikke der. Han anerkender ikke kun tendensen til etablering af kulturel identitet, men konkluderer også, at "liberalismen skal lykkes ud over sine principper", og politisk modernisering "kræver bevarelse af noget umoderne". Desuden er det muligt, at på trods af "den tilsyneladende mangel på ethvert alternativ til demokrati på nuværende tidspunkt, vil nogle nye autoritære alternativer, hidtil ukendte for historien, muligvis være i stand til at etablere sig i fremtiden."

Del V er direkte beskæftiget med spørgsmålet om, hvorvidt liberalt demokrati virkelig tilfredsstiller det menneskelige ønske om anerkendelse og dermed definitivt repræsenterer endepunktet i menneskets historie. Selvom "liberalt demokrati ifølge Fukuyama er den bedste løsning på det menneskelige problem", konkluderer han også, at det har en række interne "modsigelser", som skyldes, at det kan ødelægges. Det er også friktionen mellem frihed og lighed, der åbner muligheden for et angreb på demokratiet fra venstrefløjen; de giver ikke ligeværdig anerkendelse til minoriteter og de fattige, og det liberale demokratis lange vej, der ødelægger religiøse og andre præ-liberale overbevisninger, der er vigtige i det sociale liv, som det i sidste ende afhænger af; og endelig manglende evne i et samfund baseret på frihed og lighed til at give plads til stræben efter overlegenhed. Fukuyama mener, at denne sidste modsigelse er den alvorligste af alle. I denne forbindelse bruger han det nietzscheanske begreb om "det sidste menneske", eller det posthistoriske menneske af mængden, som ikke tror på noget og ikke anerkender andet end sin trøst, og som har mistet evnen til at opleve ærbødighed. Fukuyamas største frygt er ikke denne "sidste mand", men at det liberale demokrati vil blive ødelagt på grund af manglende evne til at moderere det menneskelige ønske om at kæmpe. Hvis det liberale demokrati vinder en generel sejr, så vil mennesket også ”kæmpe mod selve sagen. Han vil kæmpe for kampens skyld. Med andre ord vil folk kæmpe bare af kedsomhed, de kan ikke forestille sig livet i verden uden at kæmpe." I sidste ende kommer Fukuyama til den konklusion, at det ikke kun er det liberale demokrati, der kan bringe tilfredsstillelse, og derfor "kan de, der efterlades utilfredse, altid genoptage historiens gang."

Overensstemmelse med USA's udenrigspolitik

Som bemærket af Tod Lindberg (redaktør af Policy Review), havde begrebet "historiens ende" stor indflydelse på dannelsen af ​​George W. Bushs udenrigspolitik . [10] . Med professor Kenneth Andersons ord , blev The End of History faktisk den "kanoniske tekst" for de "unge" neokonservative , den var i overensstemmelse med hovedmålet for deres udenrigspolitik - aktiv fremme af vestlig stil. demokrati og det frie marked rundt om i verden [11] .

Eurasia Foundation - præsident Charles Meines satte i en artikel fra 1999 "historiens afslutning" og markedsøkonomiens triumf på samme fod: "Den amerikanske udenrigspolitik i de sidste seks år har i det væsentlige været Fukuyamovs. Både embedsmænd og medier, der fulgte ham, mente, at enhver regering, der ikke fulgte en eneste udviklingsvej, ville slutte sig til historiens askedynge. Med kommunismens afslutning var der ikke et eneste konceptuelt alternativ. Desuden var kræfterne i den globale økonomi ustoppelige. Økonomiske reformer bragte politiske reformer. Frihandel, markeder og kapitalbevægelser ville demokratisere stort set alle lande i verden .

Fukuyama selv erkendte, at hans synspunkter og forskelle fra dem i Bush-administrationens politik blev ganske nøjagtigt udtalt af den lærde Ken Jowitt [ , som skrev:Begivenhederne den 11. september ændrede sig meget. Efter dem kom Bush-administrationen til den konklusion, at Fukuyamas historiske prognose var for passiv. Fukuyama er ikke opmærksom nok på de historiske forandringers løftestænger. Historien har ifølge Bush-administrationen brug for bevidst organisation, ledelse og retning. I den største ironi førte Bush-administrationens identifikation af regimeskifte som en nøglekomponent i dens antiterrorpolitik, i overensstemmelse med dens ønske om at opbygge en demokratisk kapitalistisk verden, til fremkomsten af ​​en aktiv "leninistisk" udenrigspolitik i stedet for Fukuyamas passiv "marxistisk" socialteleologi .

Kritik og reaktion på kritik

Umiddelbart efter udgivelsen forårsagede The End of History and the Last Man en enorm bølge af anmeldelser og responspublikationer, der blev en af ​​de mest indflydelsesrige skrifter i 90'erne af det XX århundrede. "[Francis Fukuyama] kom med en teori og et slagord, der gjorde ham til en intellektuel rockstjerne," skrev journalisten Sarah Baxter. - En artikel publiceret i et lille blad i et lille oplag elektrificerede bogstaveligt talt hele den akademiske verden. Hans overvejelser resulterede i en bog, der blev en global bestseller" [14] .

Nogle forskere bemærkede årsagerne til en sådan popularitet, og pegede på sammenfaldet af sted og tidspunkt for offentliggørelsen som hovedfaktoren [16] . ”Den enorme interesse for Fukuyamovs essay havde både politiske og kulturelle årsager. Blandt de første er "revolutionen" ... i Østeuropa, - skrev en førende forsker ved Institut for Filosofi ved Det Russiske Videnskabsakademi , professor V. S. Malakhov [17] . - Den hurtige forskydning af den marxistisk-leninistiske ideologi ved " nytænkning " og det endnu hurtigere sammenbrud af den socialistiske lejr var et chok, og for analytikere ikke mindre end for almindelige borgere, der ikke var erfarne i politiske prognoser. I denne forvirringssituation trak Fukuyamas essay så at sige hen over den politiske og ideologiske diskurs og tilbød både en forklaringsmodel , der var smigrende for en vestlig anmelder og en metafor med en solid suggestiv ladning, som i høj grad bidrog til den "intellektuelle" udvikling af hvad skete der.

Som med artiklen "The End of History?", var feedbacken fra tilhængere af en bred vifte af politiske holdninger for det meste stærkt negative. Således den amerikanske politiske teoretiker John Dunekaldte The End of History et "børneværk" skrevet i "den værste tradition for studerendes semesterarbejde" [18] . Fukuyama talte tre gange som svar på kritik: første gang som svar på kritik af artiklen i National Interest [19] , anden og tredje gang i anledning af fem-års [15] og ti-års [20] jubilæerne af artiklens udgivelse. I svaranmeldelser påpegede han, at den negative reaktion i de fleste tilfælde skyldes enten uopmærksom læsning af bogen eller af en misforståelse af, hvad der står i den [15] .

Er demokratiets triumf kommet?

I sin bog The Ghosts of Marx bemærkede den franske filosof Jacques Derrida , at Fukuyama proklamerer den allerede gennemførte "historiens ende", som kom med sejren for ideen om liberalt demokrati, som efter hans opfattelse ikke har nogen tilsvarende alternativer , og ignorerer samtidig åbenlyst de kendsgerninger, der vidner om, at det liberale demokrati i sin ideelle ultimative form ikke eksisterer nogen steder i verden, det vil sige, at det er en fremtidspræstation eller, hvilket er meget mere sandsynligt, et uopnåeligt ideal. Derrida skriver: "Fordi Fukuyama har forsømt, hvordan begivenheden skal tænkes, vakler han mellem to uforenelige måder at ræsonnere på. Selvom Fukuyama mener, at det liberale demokrati allerede utvivlsomt er blevet realiseret (dette er den "vigtige sandhed"), forhindrer dette ham ikke det mindste i at sammenligne idealiteten af ​​et sådant liberalt politisk ideal med en enorm mængde beviser, der viser, at hverken USA Stater eller Det Europæiske Fællesskab har på nogen måde opnået stadier af en perfekt, universel stat eller et liberalt demokrati og så at sige ikke engang kommet i nærheden af ​​det” [21] .

I artiklen Reflections on the End of History, Five Years Later, præciserede Fukuyama sine holdninger til dette og relaterede spørgsmål. Han påpegede, at kritikere ofte forvekslede empiriske og nominative positioner i hans bog. Forkyndelsen af ​​"historiens afslutning" er nominativ, men ikke empirisk: det betyder ikke, at "historiens afslutning" er et fait accompli, at der er en ende på krige, hungersnød, etniske og religiøse konflikter; men at der, hvad angår ideer og teorier, ikke længere er holdbare alternativer til det liberale demokrati. "Den mest almindelige fejlfortolkning af mine argumenter er påstanden om, at "historiens afslutning" er en empirisk erklæring, der beskriver den aktuelle situation i verden," skrev den amerikanske politolog. Disse kritikere mener, at jeg har erklæret, at der ikke vil være mere krig, kamp, ​​konflikt, og deres kritik har formen: "Som vi kan se, er historien ikke slut, fordi X skete", hvor X er alt, hvad der betragtes som noget dårligt: ​​Golfkrigen , de jugoslaviske krige , hungersnøden i Somalia, kuppet i Moskva, og listen fortsætter. … ['Historiens ende'] er ikke, hvad der allerede er , men hvad der burde være ” [15] .

Ignorerer den islamiske verden

Allerede i selve bogen påpegede Fukuyama utvetydigt årsagerne til, at islam ikke ville være i stand til at konkurrere med det liberale demokrati: "På trods af den magt, som islam har demonstreret i dens nuværende genoplivning, er det et faktum, at denne religion praktisk talt ikke har nogen autoritet uden for landene i traditionel islamisk kultur. Dagene med islams kulturelle erobringer ser ud til at være forbi: det kan vinde faldne tilhængere tilbage, men det er usandsynligt, at det får genklang hos unge mennesker i Berlin , Tokyo eller Moskva . Og selvom omkring en milliard mennesker – en femtedel af verdens befolkning – tilhører den islamiske kultur, kan islam ikke udfordre det liberale demokrati på sit eget territorium på idéniveau. Desuden, "i løbet af det sidste halvandet århundrede har liberalismen tiltrukket talrige og magtfulde tilhængere af islam til sin side" [22] .

På trods af påstande fra kritikere om, at bogen ignorerede den islamiske faktor, og at begivenhederne den 11. september i New York så ud til at modbevise hans "historiens ende"-påstande, fortsatte Fukuyama med at holde fast i sine tidligere ideer og insisterede på, at den islamiske fundamentalisme ikke kan udfordre liberalt demokrati på længere sigt. Ifølge politologen er den islamiske udfordring ikke stærkere end den socialistiske: "Vil konflikten mellem vestlige liberale demokratier og radikal islamisme ændre den kolde krigs verden ? I øjeblikket er min egen observation, at den radikale islams udfordring er meget svagere end socialismens udfordring" [23] . Ud over at islam ikke har nogen støtte uden for sit kulturelle område, medfører det uvægerligt et spor af økonomiske kriser: ”I politik led islamismen nederlag, hver gang den kom til magten: i Iran , i Afghanistan , i Saudi-Arabien, viste islamismen dets manglende evne til at bringe landet til fremgang, hver gang stærk modstand blev født. <...> Folk ønsker at leve i et rigt samfund i stedet for i et fattigt, som millioner viser - dem, der "stemmer med fødderne", og emigrerer hvert år til Europa, USA eller Japan" [24] .

Ignorerer historisk materialisme og kapitalismens modsigelser

Mange forskere har bemærket, at Fukuyama taler om demokratiets og kapitalismens triumf, mens de glemmer, at de ikke er i stand til at give lige muligheder og lige rettigheder for alle borgere. Det blev især påpeget af den norske antropolog Eriksen, Thomas Hylland , som skrev følgende i en boganmeldelse: ”Fukuyamas største styrke er samtidig hans største svaghed. Han når sit højdepunkt, når han taler om fremkomsten af ​​en global elitekonsensus om visse politiske eller økonomiske spørgsmål, og er mest irriteret, når han igen og igen på den mest latterlige måde mister af syne, at hverken det liberale demokrati eller det kapitalistiske. produktionsmåde, der er i stand til at sikre lige rettigheder og lige muligheder for flertallet af mennesker” [25] . Næsten to årtier senere fremsatte den amerikanske filosof Tom Rockmore en lignende kritik.. I sin bog Før og efter 9/11, bemærkede han: "Hans bog blev skrevet før den økonomiske krise , der begyndte i slutningen af ​​2008. Det ville være interessant at se, hvordan han nu forsvarer sin tese om, at det frie marked er godt for størstedelen af ​​menneskeheden, i betragtning af at kun en privilegeret håndfuld mennesker har nydt godt af krisen. <...> Fukuyama, som mener, at den bedste måde at være nyttig for en anden på er at glemme ham og passe sine egne sager, synes oprigtigt at tro, at oplyst egoisme, kombineret med en lille tilsidesættelse af den anden, er det bedste. Jeg kan gøre for folkene omkring mig. I betragtning af, at der ikke er nogen grund til at tro (og Fukuyama selv forsøger ikke engang at finde en), at økonomien [i sig selv] fører eller i fremtiden kan føre til gensidig anerkendelse mellem mennesker” [26] .

Den britiske historiker Perry Anderson , en af ​​de fremtrædende repræsentanter for vestlig marxisme , påpegede, at Fukuyama ved at henvise til Hegels idealistiske arv ignorerer Marx og den historiske materialisme , og med dem klassekampen, som ikke forsvinder nogen steder i en kapitalist. samfund, hvor kapitalister udnytter arbejdere. På planeten er de fås kapitalistiske velstand baseret på de manges fattigdom. Forskellen mellem USA og Indien er, at levestandarden i førstnævnte er 70 stillinger højere. Dette er oligarkisk kapitalisme, som giver anledning til en atomkonfrontation, der ikke kan holdes i en lille cirkel, udvandringsstrømme til udviklede lande, sult, fattigdom, miljøødelæggelse. Det er således ifølge Anderson ikke muligt at tale om "historiens ende" [27] .

Fejlfortolkning af klassiske filosoffer

Forskere og specialister inden for forskellige områder af filosofi henledte opmærksomheden på forskellige slags fejl, der blev begået i fortolkningen af ​​Hegels og Marx' ideer, som Fukuyama appellerede til i bogen.

Den canadiske lærde Shadia Drury bemærkede, at det er umuligt "[at forene] platonisk objektivisme og det intersubjektive begreb om anerkendelse." Ifølge Drury bragte bogens forfatter Platon for at undgå den forlegenhed, der er forbundet med, at Hegel selv aldrig har sagt, at historien er begrænset, selv i den forståelse, som Fukuyama lægger i dette begreb [28] . Filosof John O'Neill forsvarede også hegelianismen og hævdede, at Hegel selv nægtede muligheden for at opnå anerkendelse i en individualiseret markedsøkonomi [29] .

Perry Anderson påpegede også fejlfortolkningen af ​​Hegel. Den britiske historiker bemærkede, at Fukuyama, efter at have læst Hegel, ikke kunne trænge ind i essensen af ​​hans arbejde. Hegel proklamerede aldrig "historiens afslutning" og var ikke tilhænger af det borgerlige demokrati, idet han mente, at et sådant system fører til fragmentering af samfundet i "atomare" individer, som hver forfølger sine egne interesser. Hegels ideal er et konstitutionelt monarki , hvor hver enkelt person er forbundet med staten gennem professionelle selskaber. Der er fattigdom i samfundet, og den eneste vej ud af det er kolonikrige.

Selverkendelse af den Absolutte Ånd, som på et tidspunkt bliver fuldstændig, er resultatet af verdenshistorien, men ikke dens afslutning . På tysk er det forskellige begreber; deres forvirring, som førte til en fejlfortolkning af Hegel, opstår, når de oversættes til engelsk. Da Hegel aldrig selv talte om "historiens afslutning", tilhører denne idé ikke ham, men Alexander Kozhev [30] . Han ejer også ideen om "kampen for anerkendelse", som havde en så betydelig indflydelse på Fukuyama. Ifølge Kozhev ligger historiens betydning i kampen for anerkendelse. Hvis der modtages anerkendelse, så stopper historien, da der ikke er mere at kæmpe for. Hvis anerkendelse er umulig, under truslen om straf, stopper historien også, da folket skifter til småfornøjelser og også er lykkelige på deres egen måde [31] . Anderson gør også opmærksom på en interessant kendsgerning: i samme 1989, næsten samtidig med udgivelsen af ​​Fukuyamas artikel i Tyskland, bogen af ​​den tyske historiker Lutz Niethammer "Posthistory. Er historien kommet til en ende?”, hvori dog, med henvisning til Hegel-Kozhev, den menneskelige histories endelighed blev underbygget, kun i en filosofisk sammenhæng.

Den russiske marxistiske historiker Yu. I. Semyonov tilbageviste Fukuyamas påstand om, at ideen om "historiens ende" blev fremsat for ham af Marx og Hegel: "Her har forfatteren det samme, som vi observerede i hans tilfælde med reference. til M. Weber . Han kendte til sidstnævnte ved rygter. Sådan er karakteren af ​​hans bekendtskab med K. Marx. Marxismens grundlægger har aldrig troet eller skrevet, at enden på menneskets historie ville komme med kommunismens sejr. Tværtimod hævdede K. Marx, at fra dette øjeblik vil kun menneskehedens sande historie begynde. Alt, hvad der var før det, er kun det menneskelige samfunds forhistorie” [32] .

Udviklingen af ​​Fukuyamas synspunkter

Efter begivenhederne i begyndelsen af ​​det 21. århundrede, især angrebene den 11. september , viste Fukuyamas teori sig at være "moralsk forældet" og "naiv", og forfatteren selv, med Vladislav Inozemtsevs ord , viste sig at være i rollen som " Cassandra der gik galt " [33] . Som en leder fra Times udtrykte det: "Historien har genoptaget sin gang og efterladt Francis Fukuyama, som forudsagde dens ende, at følge efter ham."

Men de nye politiske realiteter var ikke i stand til at overbevise videnskabsmanden. I sine værker fortsatte han med at forsvare sine tidligere positioner. I en artikel skrevet kort efter den 11. september på australsk argumenterede han således: "Jeg tror, ​​at jeg i sidste ende vil forblive ret: moderniteten er et kraftfuldt godstog, der ikke kan afspores af de seneste begivenheder, hvor smertefulde og hidtil usete de end måtte være < …>. Vi står tilbage i slutningen af ​​historien, fordi der kun er ét system tilbage, som fortsætter med at dominere verdenspolitikken, systemet i det liberal-demokratiske Vesten” [34] . I 2006, i et interview med avisen Kommersant , besvarede Fukuyama et spørgsmål om mulige alternativer til den vestlige model på denne måde: "Det handlede om teorien om modernisering: før eller siden vil moderniseringsprocessen føre til konvergens af nøgleparametrene af offentlige institutioner i forskellige lande, og borgerligt demokrati forbliver det eneste levedygtige system. Jeg foreslog, at der ikke ville være nogen "islamisk modernitet", "vestlig modernitet", "kinesisk modernitet". Det forekommer mig, at denne udtalelse endnu ikke har mistet sin relevans. Måske kun Kina har i det mindste en chance for at formulere sin egen model for modernitet, men her, efterhånden som det kinesiske samfund bliver mere og mere rigt, vokser presset til fordel for åbenhed, pluralisme” [35] .

Efterfølgende publikationer af Fukuyama indikerer dog, at den lærde har genovervejet nogle af sine holdninger: han opgav ideen om "tørst efter anerkendelse" som historiens drivkraft og begyndte at se det liberale demokrati som en bivirkning af moderniseringen. I bogen "America at the Crossroads" (2006) udtalte en amerikansk politolog således: "Mange læsere opfattede min bog" The End of History and the Last Man "som et forsøg på at retfærdiggøre den første tilgang: at alle mennesker i verden har en trang til frihed, hvilket uundgåeligt vil føre dem mod liberalt demokrati, og vi lever i en tid med accelererende transnationale bevægelser mod liberalt demokrati. Dette er en fejllæsning. "The End of History and the Last Man" er en samtale om modernisering . I første omgang er det ikke ønsket om liberalt demokrati , der er universelt , men ønsket om at leve i et moderne samfund med dets teknologi, høje levestandard, sundhedspleje og adgang til omverdenen. Økonomisk modernisering, hvis den lykkes, kræver normalt politisk deltagelse, hvilket betyder skabelsen af ​​en middelklasse med ejendom at beskytte, et højt uddannelsesniveau og større krav til borgerne om anerkendelse af deres individualitet. Liberalt demokrati er et af biprodukterne af moderniseringsprocessen og bliver kun genstand for universelle forhåbninger i historiens løb . Fukuyama taler således ikke længere om den iboende menneskelige tørst efter anerkendelse som historiens drivkraft, hvilket ifølge Perry Anderson er en lemlæstelse af hovedideen i The End of History [37] . I bogen Our Posthuman Future skriver en amerikansk videnskabsmand: ”Hegel mente, at kampen for anerkendelse er et rent menneskeligt fænomen – endda i en vis forstand centralt definerende menneskets essens. Men heri tog han fejl: Under den menneskelige tørst efter anerkendelse ligger et biologisk grundlag, som observeres hos mange andre dyrearter.

Siden 2004 begyndte Fukuyama at udvikle problemet med "stærke" og "svage" stater. I løbet af moderniseringen er det de stærke stater, der er i stand til at overvåge overholdelsen af ​​loven, bekæmpe korruption og kontrollere økonomien. Det var som et resultat af "staternes svaghed", der ikke kunne overvinde samfundets frustration på moderniseringsstadiet, at sådanne fænomener som islamisk radikalisme opstod. I introduktionen til denne bog argumenterer politologen for, at "svage, inkompetente eller ikke-eksisterende regeringer er en kilde til alvorlige problemer, især i udviklingslandene." Svaghed eller mangel på stat bringer en kæde af problemer med sig: terrorisme, immigration, ekstrem fattigdom, AIDS osv. Problemet med "svage" stater har eksisteret i lang tid, men kun begivenhederne den 11. september afslørede behovet for at løse problemet det. Videnskabsmanden, der i 1990'erne var en aktiv tilhænger af statens minimale rolle i samfundslivet (især i økonomien), har nu revideret sine synspunkter og bemærket i et af sine værker, at Vesten ikke har noget at lære autoritært. Kina [38] . Det var den succesrige økonomiske fremgang i dette land, der gjorde det muligt for videnskabsmænd at tale om "slutningen på historiens ende" [39] [40] . Fukuyama selv i april 2011, under præsentationen af ​​den nye bog "The Origins of Political Order", da han blev spurgt fra salen om, hvorvidt den kinesiske udviklingsmodel kunne konkurrere med den vestlige, svarede han: "Ja, men jeg ville lægge penge. om liberalt demokrati” [41] .

I bogen "America at the Crossroads", som udkom efter krigens udbrud i Irak , tog politologen skarp afstand fra de neokonservatives politik , som han var tilknyttet lige fra begyndelsen af ​​sin videnskabelige karriere. En sådan drejning var så meget desto mere overraskende i betragtning af, at hans "The End of History" blev Bush-administrationens udenrigspolitiske manifest, og Fukuyama selv aktivt kæmpede for at vælte Saddam Husseins regime .

I sin anmeldelse af begge bøger ("The End of History" og "America at the Crossroads"), udgivet under titlen "Two Fukuyama", bemærkede den britiske politolog Anatole Lieven : [tanker], men ofte i det, som Paul Berman, i hans anmeldelse for New York Times, beskrevet som legesyg. Han elsker at kaste og jonglere med modstridende ideer og konkurrerende tankegange i luften. Og selvom resultatet ofte er en frygtelig forvirring, fanger og stimulerer selve denne forfatters tankeproces fantasien” [42] .

Boganmeldelser

Noter

  1. ↑ Udgaver af The End of History and the Last Man  . Paul H. Nitze School of Advanced International Studies. Hentet 29. juli 2012. Arkiveret fra originalen 11. august 2012.
  2. ↑ Holdt D. Liberalisme, marxisme og demokrati  //  Teori og samfund. - Springer , 1993. - Vol. 22 , nr. 2 . - S. 249-281 .
  3. ↑ Fukuyama F. Historiens afslutning?  // Filosofiens spørgsmål. - 1990. - Nr. 3 . - S. 84-118 .
  4. ↑ Cox, Christoph. The (End of the) End of History  //  Jerry Herron The ends of theory. - Detroit: Wayne State University Press, 1996. - S. 131 . — ISBN 0814325203 .
  5. ↑ Trudolyubov M. Interview med Vedomosti (utilgængeligt link) . Vedomosti (23. oktober 2006). Hentet 14. maj 2012. Arkiveret fra originalen 11. maj 2013. 
  6. ↑ Fukuyama, 2007 , s. 84-85.
  7. ↑ Fukuyama, 2007 , s. 47.
  8. ↑ Fukuyama, 2007 , s. 56.
  9. ↑ Fukuyama, 2007 , s. 108.
  10. ↑ Lindberg, Tod. I fuld jagt på  demokrati . Washington Times (20. marts 2006). Hentet 1. maj 2012. Arkiveret fra originalen 31. juli 2012.
  11. ↑ Anderson, Kenneth. American University International Law Review  // Foreign Affairs. - 2007. - Bd. 22, nr. 2 . - S. 277-332. Arkiveret fra originalen den 31. august 2014.
  12. ↑ Maynes, Charles William. Squandering Triumph: Vesten forkludrede verden efter den kolde krig. //Udenrigsanliggender. - 1999. - Bd. 78. - Nr. 1. - S. 15-22.
  13. ↑ America at the Crossroads, 2007 , s. 80.
  14. ↑ Baxter, Sarah. Interview: Sarah Baxter møder Francis Fukuyama  (engelsk) . The Sunday Times (19. marts 2006). Hentet 1. maj 2012. Arkiveret fra originalen 2. december 2008.
  15. ↑ 1 2 3 4 Fukuyama, Francis. Refleksioner over historiens afslutning, fem år senere // Historie og teori. - 1995. - Bd. 34. - Nr. 2. - S. 27-43. (Genoptrykt fra After history?: Francis Fukuyama and his critics /red. af Timothy Burns. - Lanham, Md.: Rowman & Littlefield, 1994.)
  16. ↑ Naturen af ​​kommende væsener. // Australsk - 15. maj 2002.
  17. ↑ Malakhov V.S. Endnu en gang om historiens afslutning  // Filosofiens spørgsmål. - 1994. - Nr. 7-8 . Arkiveret fra originalen den 11. januar 2012.
  18. ↑ Dunn J. I genkendelsens skær // The Times Literary Supplement . - 1992. - 24. april. — S. 6.
  19. ↑ Fukuyama F. Et svar til mine kritikere // Den nationale interesse. - 1989. - Nr. 16.
  20. ↑ Fukuyama F. Second Thoughts: The Last Man in a Bottle // Den nationale interesse. - Sommeren 1999.
  21. ↑ Derrida, Jacques. Marx spøgelser. - M .: Logos altera, 2006. - S. 94-95. — 256 s.
  22. ↑ Fukuyama, 2007 , s. 96.
  23. ↑ Fukuyama F. Har udfordringen med militant islam udskudt historiens afslutning?
  24. ↑ Francis Fukuyama: 'Denne verden er i en tilstand af chok. Om staten« (4. marts 2005). Hentet 2. maj 2012. Arkiveret fra originalen 31. juli 2012.
  25. ↑ Eriksen TH Review: He End of History and the Last Man  //  Journal of Peace Research. - 1992. - Bd. 29 , nr. 4 . - S. 472-473 .
  26. ↑ Rockmore T. Fukuyama, Kojeve, Hegel og historiens slutning // Før og efter 9/11: A Philosophical Examination of Globalization, Terror, and History . - New York: Continuum, 2011. - S. 21-23. — 176 sider.
  27. ↑ Anderson, Perry. The Ends of History // A Zone of Engagement. - London; New York: Verso, 1992. - S. 350-355.
  28. ↑ Drury Sh. Historiens ende og den nye verdensorden // International Journal. — 1992/93. - Nr. 48. - S. 95.
  29. ↑ O'Neill J. Hegel mod Fukuyama: Foreninger, markeder og anerkendelse // Politik. - 1997. - Nr. 17. - S. 193.
  30. ↑ Annette Zhubara, professor ved Johannes Gutenberg Universitetet i Mainz , hævder, at udtrykket "historiens ende" ikke var det første, der introducerede Alexander Kozhev , men Vladimir Solovyov , hvis synspunkter Kozhevs doktorafhandling var viet til. Men i modsætning til Kojèves koncept har Solovyovs "historiens sande ende" en eskatologisk karakter og følger "historiens imaginære ende" i et antikristent samfund. Se: Annette Zhubara. Ideen om slutningen af ​​historien: Vl. Solovyov og A. Kozhev. // Vladimir Solovyov og sølvalderens kultur: Til 150-året for Vl. Solovyov og 110-årsdagen for A.F. Losev. — M.: Nauka, 2005, s. 397-401 Arkiveret 31. marts 2013 på Wayback Machine .
  31. ↑ Anderson, Perry. The Ends of History // A Zone of Engagement. - London; New York: Verso, 1992. - S. 315-325.
  32. ↑ Semyonov Yu. I. Slut på historien? // Historiefilosofi . - 2. - M . : Moderne notesbøger, 2003. - S. 509-510. — 776 s.
  33. ↑ Slutningen, også kaldet begyndelsen af ​​historien (utilgængeligt link) . Ekspert. UA (5. juni 2006). Hentet 14. maj 2012. Arkiveret fra originalen 4. marts 2016. 
  34. ↑ Fukuyama F. Historie hinsides slutningen // Australsk. — 9. oktober 2001.
  35. ↑ Ikke slutningen af ​​historien  // Kommersant. - 2006. - Udgave. 13(3344) .
  36. ↑ America at the Crossroads, 2007 , s. 79.
  37. ↑ Anderson P. Inside Man. // Nationen. - 24. april 2006. - S. 23-29.
  38. ↑ Fukuyama F. USAs demokrati har ikke meget at lære Kina . Financial Times (17. januar 2011). Hentet 26. juni 2012. Arkiveret fra originalen 31. juli 2012.
  39. ↑ Kagan, Robert. The End of the End of History  (engelsk) . Den Nye Republik (23. april 2008). Hentet 10. juni 2012. Arkiveret fra originalen 31. juli 2012.
  40. ↑ Gat, Azar. Slutningen af ​​historiens ende. //Udenrigsanliggender. juli/august 2007.
  41. ↑ The Rise of China tilbageviser teorien om "End of History", Francis Fukuyama indrømmer til et chokeret Powell's Books-publikum . oregonlive (14. april 2011). Hentet 26. juni 2012. Arkiveret fra originalen 31. juli 2012.
  42. ↑ Lieven A. De to Fukuyamas. // National Interesse. - 2006. - Nr. 84. - S. 123-130. Oversættelse af artiklen Arkiveret 4. marts 2016 på Wayback Machine på webstedet Russian Journal

Kilder

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier