Cartesiske Meditationer ( fransk Méditations cartésiennes , 1931 ; tysk Cartesianische Meditationen , 1950 ) er en filosofisk afhandling af Edmund Husserl , et af hans hovedværker.
Bogen voksede ud af to 2-timers foredrag med titlen "Introduktion til transcendental fænomenologi" givet af Husserl den 23. og 25. februar 1929 i Paris . [1] Den blev første gang udgivet i 1931 i Paris på fransk; den første udgivelse på tysk var i 1950 i første bind af Husserliana . [2]
Værket består af fem refleksioner.
De første tre refleksioner gentager kort bestemmelserne i Husserls tidligere værker: Husserl fremsætter et projekt for at opbygge fænomenologien som en universel videnskab om det a priori , baseret på beviser og sætter grundlaget for enhver viden, hvortil vejen åbner det transcendental-fænomenologiske. reduktion . Det er kun termerne, der adskiller den udlagte doktrin fra den, der findes i tidligere værker: den, der i " Ideas I " optrådte under navnene " noesis " og " noema ", omtales nu oftere som " cogito " og " cogitatum " .
Nyt materiale er indeholdt i den fjerde og femte refleksion.
Kritikere af Husserls tidligere værker bebrejdede ham for det første "for det faktum, at i hans doktrin om det transcendentale subjekt var den rent subjektive side af sidstnævnte ikke udviklet. I Ideas of Pure Phenomenology siges der meget om intentionelle objekter, men næsten intet siges om selve subjektet, som de er givet til. Han ser for abstrakt, upersonlig ud, blottet for nogen som helst træk; det ser ud til at være intet andet end et punkt, hvorfra forsætlige handlinger udgår. For det andet blev Husserl sat på udkig efter, at hans doktrin om det transcendentale subjekt ikke er andet end solipsisme ” [3] . Disse spørgsmål behandles i henholdsvis fjerde og femte refleksion.
Den fjerde refleksion er helliget udviklingen af læren om selve det transcendentale subjekt.
Den femte refleksion, den mest omfangsrige og væsentlige i bogen, er helliget udviklingen af problemet med den Anden og den intersubjektive verden.
Transcendental fænomenologi, siger Husserl, opfanger impulsen fra Descartes' Meditationer om første filosofi om at vende tilbage til det rene ego cogito (til det transcendentale subjekt , til beviser ) for at konstruere en filosofi rettet mod objektivt signifikante resultater, "dannende sig selv fra det sidste selv -frembragte beviser og derfor absolut ansvarlig over for sig selv” [4] .
Som i tidligere værker sætter Husserl det mål at opbygge fænomenologien som en universel filosofi (universel ontologi) - en universel videnskab om a priori , som har en absolut rigorøs begrundelse, relateret til den "omfattende enhed af væren " og giver retfærdiggørelse til enhver videnskab , enhver viden. Fænomenologi defineres i dette værk af Husserl som selvfortolkningen af det transcendentale ego, der viser, hvordan det udgør det transcendente i sig selv ; som transcendental idealisme - en transcendental vidensteori (i modsætning til den traditionelle, hvor hovedproblemet er problemet med det transcendente, meningsløst i fænomenologien).
Enhver videnskabelig viden skal begrundes [§ 4]. Det første metodiske princip, kriteriet for nogets virkelighed er bevis . Derfor er der brug for det første bevis, som vil danne grundlag for pålidelig viden [5] . De skal være apodiktiske .
Man kan tvivle på verdens eksistens – dette er ikke et apodiktisk bevis [6] . Den transcendental-fænomenologiske reduktion ( epoke ), der gør verden til kun en oplevelse, et fænomen, afslører, at "verdens naturlige væsen ... som et mere primært væsen i sig selv er forudgået af det rene ego og dets kogitationer " [§ 8], det vil sige bevidsthed og strømmen af bevidsthedserfaringer taget ikke som objekter, som de peger på, men i sig selv og ikke som mentale kendsgerninger, men som entiteter , der er uden for eksistensen eller ikke-eksistensen. Det er egoets væsen cogito (transcendental subjektivitet, " transcendentalt jeg ", "jeg er") og dets cogitationes - det apodiktiske bevis, der søges. Det skal dog ikke stoppe der; det er nødvendigt at studere yderligere absolutte beviser - "den universelle apodiktiske struktur af oplevelsen af Selvet" [§ 12].
I den fjerde refleksion udskiller Husserl selve det transcendentale ego ( rent jeg , transcendental subjektivitet) fra bevidsthedens struktur ( ego/cogito/cogitatum ) og gør et forsøg på at udforske det mere detaljeret.
Grundlæggende er skelnen mellem begreberne ego som sådan og ego som monade .
Egoet er selve det identiske subjekt, idet bevidsthedens indhold udgøres af det, "mit selv, som oplever dette eller hint indhold, som, forbliver det samme, lever dette eller hint cogito ". Desuden er dette rene jeg "ikke en tom identitetspol", alle mine handlinger er deponeret i jeg'et, i de definitioner, der udgør dets selvidentitet; Selvet er "et identisk substrat for Selvets uforanderlige træk."
Ego som monade - "et ego taget i fuldstændig konkrethed", ikke som en pol og substrat for oplevelser, men som deres helhed - et "faktisk ego", som "omfatter hele det faktiske og potentielle bevidsthedsliv."
Bevidsthedsoplevelserne indikerer ikke kun den ydre transcendens i forhold til dem – virkelige eller ideelle intentionelle objekter. Andre er også givet til mig - ikke kun som psyko-fysiske objekter, men også som vidende subjekter . Problemet med den Anden hænger også sammen med problemet med den objektive verden, det vil sige den for alle fælles verden, den intersubjektive verden. [7] For at forstå, hvordan Andre og den intersubjektive verden er konstitueret i bevidstheden, bør man udføre en specifik reduktion, der "slukker" disse formationer og reducerer erfaring til sfæren af "min egen" - til førsteordensverdenen. .
Forbliver vi stadig i rammerne for transcendental reduktion , bemærker vi, at erfaringsfeltet for det transcendentale ego består af sfæren "hans egen" og "andens". Med "andet" menes et andet ego og objekter givet som intersubjektive [8] . (Det skal huskes, at "enhver form for bevidsthed om 'den anden', enhver form for dens udseende tilhører den første sfære", dvs. den anden kan ikke gives til mig i sig selv, men kun i mine oplevelser, ligesom et intentionelt objekt (transcendent) kan kun gives i bevidsthedsoplevelsen (i det immanente ) [§ 45]).
Lad os udføre en vis "tematisk epoke ", der eliminerer "den anden i forhold til mig" - reduktionen "til egoets egen sfære", til "min egen" inden for horisonten af min transcendentale oplevelse. Det vil sige, at vi abstraherer fra enhver mening (vi er trods alt i rammerne af transcendental reduktion og har med rene betydninger at gøre, og ikke med realiteter), inklusive den anden . (Dette er slet ikke det samme som den fænomenologiske reduktion , der reducerer alt til det immanente, til mening; det andet er ikke det transcendente (et intentionelt objekt), ikke al intentionalitet er rettet mod det andet [9] .) Vi abstraherer fra det faktum, at mennesker og dyr - subjekter, ego, og fra det faktum, at der eksisterer objekter for hvert subjekt (det vil sige, de er objektive, intersubjektive). Målet forsvinder; naturen forbliver , men ikke længere "for alle", men kun som "min egen" [10] .
"Hvis denne erfaringsverden reduceres til en verden, der er konstitueret på en førsteordens måde i en individuel sjæl, så er det ikke længere en verden, der tilhører alle og får sin mening fra oplevelsen af hele det menneskelige samfund som helhed, men en udelukkende tilsigtet sammenhæng af livserfaring, der flyder i en individuel sjæl” , forbliver jeget som psykofysisk væsen og ”naturen som natur, kun korreleret med min egen sansning” (§ 61).
I dette tilfælde går transcendens ikke tabt (inden for immanensens grænser, selvfølgelig) - det er førsteordens (immanent) transcendens - i måden at reducere til ens egen ego-sfære, uden egenskaben "andet". Denne transcendente, men endnu ikke objektive verden er en førsteordens sfære [§ 47]. "Denne verden omfattede hele naturen, reduceret til naturen, som tilhører mig takket være min rene sensibilitet, inklusive også det psyko-fysiske menneske (sammen med sin sjæl), tilsvarende reduceret. Hvad angår naturen, omfattede den ikke kun synlige, håndgribelige osv., men også ting, der allerede besad en vis fuldstændighed som substrater for kausale egenskaber, sammen med universelle former: rum og tid ” [11] . Dette er genstand for undersøgelse af " en solipsistisk begrænset egologi, doktrinen om et reduceret ego på en førsteordens måde" - grundlaget for "en intersubjektiv fænomenologi funderet i den" [12] .
Over førsteordensverdenen bygges der på dens basis et andet niveau op - "objektiv transcendens", som har sin egen essens, "som ikke er min egen essens". Nu bliver min førsteordensverden fænomenet den objektive verden, "som alle 'andre egoer' og jeg tilhører." Desuden er det ikke isolerede egoer, der konstitueres, men et "fællesskab af monader", som "udgør en og samme verden"; transcendental intersubjektivitet udgør den objektive verden, der hører til den som en immanent transcendens [§ 48-49].
AndetDen Anden er ikke givet til mig direkte, ellers ville det være et øjeblik af min essens, og ikke den Anden (og ville tilhøre førsteordensverdenen). Direkte i førsteordensverdenen fik jeg kun én levende krop (det vil sige en krop styret af et mentalt subjekt, der udgør en psykofysisk enhed med denne krop) - min egen. "Hvis der nu i min førsteordens sfære optræder en bestemt fornem krop, der ligner min, det vil sige arrangeret på en sådan måde, at den skal danne et par med min krop i udseendet, så synes det klart uden yderligere forklaring, at med en semantisk overførsel bør den straks få betydningen af "levende legeme" fra min" [§ 51]. Den anden gives indirekte, i "analog apperception " ("analogiserende perception", "appresentation"), i analogi med, hvordan jeg er givet til mig selv i førsteordensverdenen. Dette er netop en opfattelse, og ikke en analogi som en mental konklusion. (På samme måde er min fortid givet til mig: som en modifikation af mit Selv, der transcenderer mit eget rige af nutiden [13] .) Når jeg observerer en andens adfærd, opfatter jeg ham som kontrollerende sin krop, oplever følelser osv., at er som psykofysisk subjekt - analogt med mig [14] . " ... Denne naturlige krop, som er "der" og hører til min sfære, takket være den forening, der danner et par med min levende krop og det jeg, der psykofysisk hersker i den, repræsenterer et andet jeg i den førsteordens natur, som er konstitueret af mig ” [§ 55].
Intersubjektiv karakterSåledes dukkede en anden subjektivitet op . Naturen er imidlertid forblevet den samme, forenet - der er ingen anden førsteordens natur forskellig fra min - natur for den Anden. Den analoge opfattelse af den Anden er jo baseret på den simple opfattelse af hans krop, er lagdelt på den, mens hans krop er en del af min førsteordens natur: "betydningen af identiteten af min førsteordens natur og den anden natur givet i præsentationen er allerede nødvendigvis etableret takket være selve præsentationen og dens nødvendige enhed med den præsentation, der ledsager den (i kraft af hvilken nogen er 'anden', og derfor eksisterer hans særlige ego overhovedet for mig). Den Andens krop er givet til mig i min førsteordensverden, det vil sige, som en del af min natur, tildeler den mig et andet jeg, "på samme tid giver den først og fremmest sin kontrol over dette. krop placeret "der" og gennem det - viser sig for ham i opfattelsesmåden naturen - selve den natur, som denne krop "der" tilhører , det vil sige min førsteordens natur. Dette er den samme natur, men kun i udseendet "som om jeg var der, i stedet for en anden levende krop". Kroppen forbliver den samme, givet til mig som værende "der" , til ham som værende "her" , som den centrale krop. Yderligere er al "min" natur den samme som den "andens".
Således opstår der en intersubjektiv natur - den "første form for objektivitet" [15] : ethvert naturligt objekt erhverver nu, ud over den første orden givet mig, et andet lag - et objektivt - bliver et objekt for alle [§ 55].
Næste trinYderligere, på et højere niveau af objektivitet, bliver jeg og andre lige, det viser sig, at for den Anden er der andre, inklusive mig selv. Jeg holder op med at være centrum, hvori de Andre er konstitueret, jeg bliver en af dem. "Den åbne-uendelige natur bliver da i sig selv en natur, der som emner for mulig interaktion omfatter mennesker, som ikke ved, hvordan fordelt i det uendelige rum, og i det hele taget alle dyr i deres åbne mangfoldighed" [§ 56].
Yderligere er der separate fællesskaber med deres egne separate kulturer , der repræsenterer "andre" for hinanden. ”Her er jeg og min kultur førsteklasses i forhold til enhver anden kultur. Sidstnævnte er kun tilgængeligt for mig og mine kulturbrødre gennem en slags oplevelse af "den anden" , en slags empati for et kulturelt menneskeligt fællesskab, der er fremmed for mig og dets kultur. Naturen er den samme for alle, men kulturer er forskellige [§ 58].
Enhed i den objektive verdenEr det muligt, at der er flere uforbundne samfund af monader, der udgør flere absolut adskilte verdener? "Nej," svarer Husserl. ”For begge disse intersubjektiviteter er ikke absolut isolerede; som det er tænkeligt af mig, indgår de i et nødvendigt fællesskab med mig som den urmonade, der udgør dem... De tilhører således i sandhed den eneste universalitet, der også omfavner mig, som forener alle monader og grupper af monader, der er opfattet som sameksisterende. Derfor kan der i virkeligheden kun være ét enkelt fællesskab af monader – et fællesskab, der forener alle sameksisterende monader; og følgelig kun én og kun objektiv verden, én og kun objektiv tid, ét og kun objektivt rum, kun én natur” [16] .