Moralens gyldne regel

Den " gyldne moralregel " er en generel etisk regel, der kan formuleres som følger: Gør ikke mod andre, hvad du ikke vil for dig selv, og gør mod andre, som du gerne vil have gjort mod dig selv. Moralens gyldne regel har været kendt siden oldtiden i østens og vestens religiøse og filosofiske lære, ligger til grund for mange verdensreligioner : abrahamitisk , dharmisk , konfucianisme og gammel filosofi [1] og er det grundlæggende verdensetiske princip .

Typer af gyldne regel

Da den er et udtryk for en generel filosofisk og moralsk lov, kan den gyldne regel i forskellige kulturer have forskellige typer. Forsøg er blevet gjort af videnskabsmænd og filosoffer på at klassificere den gyldne regels former efter etiske eller sociale linjer.

Tænkeren Christian Thomas identificerer tre former for den "gyldne regel", der afgrænser sfærerne af lov, politik og moral, og kalder dem henholdsvis lovprincipper ( lat.  justum ), anstændighed ( decorum ) og respekt ( honestum ):

To aspekter af reglen kan ses:

Den russiske filosof V. S. Solovyov kaldte det første (negative) aspekt af "den gyldne regel" - "retfærdighedens regel", og det andet (positivt, Kristi) - "barmhjertighedens regel" [2] .

Den vesttyske professor i det 20. århundrede G. Reiner identificerer også tre formuleringer af den "gyldne regel" (som gentager Christian Thomas og V. S. Solovyovs fortolkninger) [3] :

Oldtidens filosofi

Selvom den gyldne regel ikke findes i sin rene form i Aristoteles' værker, er der mange konsonante domme i hans etik, for eksempel til spørgsmålet: "Hvordan opfører man sig med venner?", svarer Aristoteles: "Som du ville ville lide, at de opfører sig med dig” [4] .

Det forekommer i en eller anden form hos Thales fra Milet [5] , Hesiod [6] , Sokrates [7] , Platon [7] , Aristoteles [8] og Seneca [5] [9] [10] [11] [12 ] [13] .

Abrahams religioner

I jødedommen

I Pentateuken : "Du skal elske din næste som dig selv" ( 3 Mos.  19:18 ).

De jødiske vismænd anser dette bud for at være jødedommens hovedbud.

Ifølge en velkendt lignelse om jøderne kom en hedning, der besluttede at studere Tora, til Shammai (han og Hillel (babylonsk) var de to førende rabbinere på deres tid) og fortalte ham: "Jeg vil konvertere til jødedommen, hvis du fortæller mig hele Toraen, mens jeg står på ét ben." Shammai kørte ham væk med en stang. Da denne mand kom til Rabbi Hillel , omvendte Hillel ham til jødedommen og udtalte sin gyldne regel: "Gør ikke mod din næste, hvad der er hadefuldt mod dig: dette er hele Toraen . Resten er forklaring; gå nu og studér” [5] [14] .

I kristendommen

I Det Nye Testamente blev dette bud gentagne gange gentaget af Jesus Kristus .

Også denne regel blev gentagne gange gentaget af Jesu Kristi apostle .

Den salige Augustin skrev om den gyldne regel i " Bekendelser " i 1. bog (kap. 18) i en negativ fortolkning: " Og selvfølgelig bor grammatikkens viden ikke dybere i hjertet end den bevidsthed, som er indprentet i det, at du gør. til en anden, hvad du selv ikke vil udholde ” [5] .

Pave Gregor den Niende i 1233 udtalte i et brev til en fransk biskop: " Est autem Judæis a Christianis exhibenda benignitas quam Christianis in Paganismo existentibus cupimus exhiberi " ("Kristne bør behandle jøderne på samme måde, som de gerne vil være behandlede sig selv i hedenske lande") [15] .

I islam

I Koranen findes den gyldne regel ikke, men den er både i en positiv og negativ fortolkning i " Sunnah " som et af Muhammeds ord. Ifølge islamisk tradition underviste profeten således i det højeste trosprincip: "Gør mod alle mennesker, hvad du vil have, at folk skal gøre mod dig, og gør ikke mod andre, hvad du ikke ønsker dig selv" [5] [16] . En anden hadith er også givet: "Ingen af ​​jer vil tro, før han ønsker for sin bror (i islam), hvad han ønsker for sig selv" [17] .

Indiske religioner

I hinduismen

Før slaget ved Kurukshetra , som er fortalt i Mahabharata , og som fandt sted senest 1000 f.Kr. e. Vidura underviser sin bror kong Dhritarashtra [18][ finish ] :

Lad [en person] ikke gøre mod en anden, hvad der er ubehageligt for ham selv. Dette er dharmaen i en nøddeskal  – alt andet kommer fra begær.

Originaltekst  (sanskrit)[ Visskjule] na tat parasya samdadhayat pratikulam yad atmanah samgrahenaisa dharmah syat kamad anyah pravartat

I Upanishaden opstår en ny idé om fraværet af en forskel mellem det endelige og det evige, hvilket kommer til udtryk i den såkaldte upadishadiske enhedsformel: Skt. tát túvam ási , altså "Det er dig!". Samme formel kan tolkes i form af en gylden regel som et udtryk for ønsket om at se sig selv i en anden person [5] .

Kinesisk filosofi

Confucius formulerede den gyldne regel i en negativ fortolkning i sine " Samtaler og domme " [19] . Confucius lærte: "Gør ikke mod andre, hvad du ikke ønsker dig selv." Den studerende Zigong spurgte: "Er det muligt at blive vejledt af et ord hele livet?" Læreren svarede: ”Det ord er gensidighed. Gør ikke mod andre, hvad du ikke ønsker for dig selv . ” Ellers lyder dette spørgsmål-svar som: " Er der ét ord, du kan handle på hele dit liv? Mesteren sagde: Kærlighed til din næste. Hvad du ikke ønsker for dig selv, skal du ikke gøre mod en anden . " Lignende principper, bortset fra konfucianisme , findes i taoisme og mohisme .

Udvidelse af den gyldne regel til den naturlige verden

Gensidighedsprincippet i den gyldne regel strækker sig til den naturlige verden:

Mennesket bør ikke såre, undertvinge, slavebinde, torturere eller dræbe noget dyr, levende væsen, organisme eller følende væsen. Denne doktrin om ikke-vold er uforanderlig, uforanderlig og evig. Ligesom lidelse er smertefuldt for dig, er det lige så smertefuldt, foruroligende og skræmmende for alle dyr, levende væsener, organismer og følende væsener.

- Jainisme . Akarangasutra 4.25-26

Enhver, der skal tage en spids pind og (gennembore) en kylling med den, bør først prøve det på sig selv for at mærke, hvor ondt det gør.

afrikanske traditionelle religioner . Ordsprog om Yoruba-folket (Nigeria)

Hvis vi siger, at fugle, heste, hunde, aber er helt fremmede for os, hvorfor så ikke sige, at vilde, sorte og gule mennesker er os fremmede? Og hvis vi genkender sådanne mennesker som fremmede, så kan sorte og gule med samme ret genkende hvide mennesker som fremmede. Hvem er naboen? Der er kun ét svar på dette: Spørg ikke, hvem din næste er, men gør mod alt levende, hvad du vil have, de skal gøre mod dig.

- L. N. Tolstoy , "Livsvejen" [20]

Kritik af den gyldne regel

Repræsentanten for tysk klassisk filosofi, Immanuel Kant , formulerer et praktisk imperativ tæt på hans berømte kategoriske imperativ i sit værk " Fundamentals of the Metaphysics of Morals " (1785) og udvikler sig i " Critique of Practical Reason " (1788):

… handle på en sådan måde, at maksimen for din vilje kan være en universel lov.

Da mennesket er genstand for en mulig ubetinget god vilje, er det det højeste mål . Dette giver os mulighed for at præsentere det højeste princip for moral i en anden formulering [21] :

... handle på en sådan måde, at du altid behandler menneskeheden, både i din egen person og i alle andres person, også som et mål og aldrig kun behandler det som et middel.

Han diskuterer gennemførligheden af ​​dette imperativ (princippet), i en fodnote til sin anden bemærkning, og skriver [22] :

Man skal dog ikke tro, at den trivielle quod tibi fieri non vis alteri ne feceris her kan tjene som en ledetråd eller princip. For denne påstand er, skønt med forskellige begrænsninger, kun udledt af et princip; det kan ikke være en universel lov, da den hverken indeholder grundlaget for pligt overfor sig selv eller grundlaget for kærlighedspligten til andre (nogle vil jo gerne være enige om, at andre ikke skal gøre dem godt, hvis bare de ikke gør det gode gerninger mod andre), ej heller endelig gældsgrundene fra forpligtelser mod hinanden; thi forbryderen vilde ud fra dette begynde at argumentere imod sine straffedommere osv.

Den moralske lov, uafhængig af fremmede årsager, gør alene en person virkelig fri .

Samtidig er den moralske lov for en person et imperativ , der befaler kategorisk, da en person har behov og er underlagt påvirkning af sanselige impulser, hvilket betyder, at han er i stand til maksimer, der modsiger den moralske lov. Imperativet betyder den menneskelige viljes forhold til denne lov som en forpligtelse, det vil sige en indre rationel tvang til moralske handlinger. Dette er begrebet gæld .

I en sekulær humanistisk form blev moralens regel også formuleret af Jean-Paul Sartre i hans værk "Eksistentialisme er humanisme" [23] :

Når vi siger, at et menneske vælger sig selv, mener vi, at hver af os vælger sig selv, men med det vil vi også sige, at ved at vælge os selv, vælger vi alle mennesker. Der er faktisk ikke en eneste handling af os, der, mens vi skaber den person, vi gerne vil være, ikke samtidig ville skabe det billede af en person, som ifølge vores ideer burde være det. At vælge sig selv på den ene eller anden måde betyder samtidig at hævde værdien af ​​det, vi vælger, da vi på ingen måde kan vælge det onde. Det, vi vælger, er altid godt. Men intet kan være godt for os uden at være godt for alle.

Se også

Noter

  1. ↑ Fra Talion til den gyldne regel. Det moralske kravs specificitet. 2. Den "gyldne regel" i etikkens historie // Huseynov A. A. Moralens sociale karakter Arkivkopi dateret 24. december 2013 på Wayback Machine  - M.: MGU , 1974.
  2. ↑ Apresyan R. G. Den gyldne regel // Etik: Nye gamle problemer. Til den tresindstyvende fødselsdag for Abdusalam Abdulkerimovich Huseynov / Ed. udg. R. G. Apresyan. — M.: Gardariki, 1999. — S. 25.
  3. ↑
    • Reiner H. Die "Goldene Regel": Die Bedeutung einer sittlichen Grundformel der Menschheit // Zeitschrift fur philosophische Forschung. bd. 3. 1948. - S. 74;
    • Lexicon fur Theologie und Kirche. bd. 4. 1960. - S. 1040.
  4. ↑ Diogenes Laertes . Om berømte filosoffers liv, lære og ordsprog [V, 21] / General. udg. og indtast art. A. F. Loseva . - M., 1979. - S. 211.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 2 The Golden Rule of Ethics Arkiveksemplar dateret 18. april 2019 på Wayback Machine // Klopfer M., Kolbe A. Fundamentals of Ethics M., 2005.
  6. ↑ Filosofi. / red. A.F. Zotova, V.V. Mironova , A.V. Razina. - M .: Akademisk projekt , 2009. - S. 71.
  7. ↑ 1 2 Platon. Crito // Platon. Udvalgte dialoger. - M .: Skønlitteratur , 1965. - S. 316-317.
  8. ↑ Aristoteles. Nicomachean etik // Aristoteles. Op. i 4 bind T. 4. - M.: Thought , 1984. - S. 250.
  9. ↑ Uchenna B. Okeja , Normative Justification of a Global Ethic: A Perspective from African Philosophy. Arkiveret 13. december 2014 på Wayback Machine  - Lexington Books, 2013. - S. 124.
  10. ↑ Vincent Barlettas død i Babylon: Alexander den Store og det iberiske rige i den muslimske orient. Arkiveret 13. december 2014 på Wayback Machine  - The University of Chicago Press , 2010. - S. 31.
  11. ↑ Seneca , Epistulae ad Lucilium , 94, 43.
  12. ↑ Publilius Syrus , Sententiae , sententia 2 .
  13. ↑ Seneca , ep. , 94, 67.
  14. ↑ Babylonsk Talmud , Mishna, Shabbat 31a
  15. ↑ Categorical Imperative Arkiveret 3. september 2014 på Wayback Machine .
  16. ↑
    • "Mohammeds ord, ikke inkluderet i Koranen" // Tolstoy L. N. Complete Works. - M., 1956. - T. 40. - S. 344;
    • Al-Suhrawardy A. Muhammeds ord. — New York, 1990. — S. 72.
  17. ↑ Sahih al-Bukhari. Hadith nr. 13  (russisk)  ? . Encyclopedia of Hadith (9. juli 2017). Hentet: 15. august 2022.
  18. ↑
    • Vidura-niti - Mhb. V. 33-41, V. 39,57;
    • Mahabharata. Bog fem. Udyoga-parva (en bog om flid) / Per. fra sanskrit og kommentere. V. I. Kalyanova . - L .: Science , 1976. - S. 97.
  19. ↑ Confucius Arkiveret 22. marts 2009 på  Wayback  Machine _ _ _ _ , 12:2 Arkiveret 22. marts 2011 på Wayback Machine .
  20. ↑ L. N. Tolstoy  The Way of Life  i " Google Books "
  21. ↑ Immanuel Kant . Fundamentals of the Metafysics of Moral / Red. udg. V. F. Asmus , A. V. Gulyga, T. I. Oizerman . - M . : Forlaget " Tanke ", 1999. - 207 s.
  22. ↑ Immanuel Kant. I. Grundlæggende om moralens metafysik. 1785 . Afsnit to. Overgangen fra populær moralfilosofi til moralens metafysik // Grundlæggende om moralens metafysik / Red. udg. V. F. Asmus , A. V. Gulyga, T. I. Oizerman . - M . : Forlaget " Tanke ", 1999. - 207 s.
  23. ↑ Sartre J.-P. Eksistentialisme er humanisme Arkiveret 25. september 2016 på Wayback Machine .

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier