Western Rite i Ortodoksi ; Western Rite Ortodoksi er en rite praktiseret af kanoniske ortodokse samfund og grupper, der i sig selv bærer modificerede former for historiske vestlige liturgiske ritualer . Den har eksisteret i disse samfund siden midten af det 20. århundrede i den russiske kirke i udlandet , i det nordamerikanske ærkebispedømme i Antiokia-kirken og Frankrig .
Før det store skisma (1054) forenede den enkelte katolske kirke en række liturgiske former i sig selv . Efter skismaet ophørte brugen af vestlige ritualer i den østgræske kirke.
Den moderne genoplivning af vestlig liturgisk praksis går tilbage til den tyske katolske præst Julius Joseph Overbecks arbejde , som konverterede til ortodoksi i 1865 med bistand fra den russiske ambassadepræst Jevgenij Popov , som accepterede ham som lægmand [1] . Overbeck sendte en andragende til den hellige synode om tilladelse til at oprette en ortodokse kirke af den vestlige rite i England . Metropolitan Filaret traf ikke en bestemt beslutning, men udelukkede ikke en sådan plan. I 1869 indsendte han et andragende underskrevet af 122 andragere, for det meste traktarer . I 1870 blev han inviteret til Sankt Petersborg for personligt at fremlægge sin sag, for hvilken synoden nedsatte en kommission. Kommissionen godkendte revisionen af den vestlige liturgi forelagt af Overbeck [2] .
I august 1879 havde Overbeck audiens hos patriark Joachim III af Konstantinopel og fik også hans principielle støtte til projektet. Men Overbecks planer blev ikke til noget.
I 1870'erne - 1890'erne var general A. A. Kireev ( 1838 - 1910 ) en aktiv forkæmper for de " gamle katolikkers " tiltrædelse af ortodoksi, mens de bibeholdt deres ritual .
Den første menighed i den vestlige ritus var det tidligere bispelige sogn ledet af Joseph Vilatte ( fransk Joseph René Vilatte ) i Green Bay ( Wisconsin ), som blev modtaget til ortodoksi i 1890 af den russiske biskop Vladimir (Sokolovsky-Avtonomov) i Nordamerika ; men varede ikke længe, da Willat snart blev ordineret til syrisk-jakobitisk biskop.
Den 16. juni 1936, som svar på anmodningen fra Louis-Charles Vinard- gruppen, udstedte Metropolitan Sergius (Stragorodsky) , vicepatriarkalsk Locum Tenens, et dekret, der betroede dem, der ønsker at slutte sig til ortodoksi og samtidig bevare vestlig tilbedelse, til Metropolitan Eleutherius' pleje ( Bogoyavlensky) af Vilna , administrator af den russiske kirkes vesteuropæiske sogne. Gruppen blev accepteret under navnet l'Église Orthodoxe Occidentale ("Vestortodokse Kirke") og befandt sig snart i varetagelsen af Evgraf Kovalevsky (senere biskop John Nektary af Saint-Denis) under navnet (siden 1948 ) French Orthodox Church ( l'Église Orthodoxe de France) eller "Katolsk-ortodokse kirke i Frankrig" ( l'Église Catholique Orthodoxe de France eller ECOF ). Kovalevsky begyndte i 1946 at udvikle den gallicanske ritual i den . I 1948 udgav Archimandrite Alexis (van der Mensbrugge) (siden 1. november 1960 vikar biskop af Medon) en restaureret romersk messe under titlen La Liturgie Orthodoxe de Rit Occidental i 1948 .
Fra 1959 til 1966 var Kovalevsky og hans samfund under den kanoniske underordning af ROCOR, hvor han modtog bispeindvielse i 1964 . På det tidspunkt nød den franske kirke aktiv støtte fra John (Maximovich) . Hans død i 1966 var et stort slag for Western Rite-bevægelsen. Kovalevskys efterfølger, Gilles Bertrand-Hardy , blev modtaget i det rumænske patriarkat på den rumænske ambassade i Paris i 1972 og blev ordineret til biskop med navnet German ( Germain de Saint-Denis ). På grund af kanoniske forskelle i 1993 forlod ECOF for det meste det rumænske patriarkat og gik dermed i skisma. For de sogne, der ønskede at forblive i det rumænske patriarkat (flere i Frankrig og et i Schweiz), blev der oprettet et særligt dekanat for den gallicanske ritus, ledet af præsten Gregory Bertrand-Hardy. Den 3. april 1997 udtrykte forsamlingen af ortodokse biskopper i Frankrig ved en særlig resolution en negativ holdning til ECOF .
I 2001, efter skandalen forårsaget af opdagelsen af kendsgerningen om biskop Hermans ægteskabsstatus i 1995 , brød 10 sogne sig ud af ECOF og dannede Union des Associations Cultuelles Orthodoxes de Rite Occidental , forkortelse UACORO ). Snart begyndte UACORO Union at søge forbindelse med den ortodokse kirke. Et af sognene i Strasbourg sluttede sig til Korsun bispedømmet i Moskva-patriarkatet. I 2004 indledte UACORO forhandlinger med det serbiske patriarkat [3] . Den 20. marts 2005 opfordrede biskop Athanasius (Jevtich) , formand for kommissionen ved den hellige synode i den serbiske kirke for forhandlinger med UACORO , alle troende i Unionen til straks at konvertere til den ortodokse kirke (uanset jurisdiktion) [4 ] . Den 15. juni besluttede den serbiske kirkes synod, at medlemmer af UACORO kun kan modtages i nadver på individuel basis, men ikke som et kanonisk fællesskab, og også underlagt fuld anerkendelse af den ortodokse kirkes liturgiske tradition, i især den guddommelige liturgi [5] [6] . I 2006 blev mange medlemmer af UACORO individuelt (både præster og lægfolk) optaget i det vesteuropæiske bispedømme i det serbiske patriarkat [7] . De resterende medlemmer af UACORO etablerede den ikke-kanoniske "Gallernes Ortodokse Kirke" ( l'Église Orthodoxe des Gaules ) i december samme år .
ECOF sogne bruger St. Hermans liturgi, som er en omarbejdning af den gallicanske ritus med elementer af byzantinske , keltiske og mozarabiske ritualer. Ifølge undersøgelsen af biskop Athanasius (Evtich) kan den rite, som ECOF praktiserer , ikke kaldes vestlig i ordets fulde betydning [6] .
I maj 1958 tillod patriark Alexander III af Antiochia Metropolitan Anthony (Bashir) at etablere Western Rite sogne, hvilket han gjorde i august 1958 . I modsætning til Metropolitan Sergius' dekret fra 1936 tillod Metropolitan Anthonys dekret ikke fri biritualisme for lægfolk og gejstlige.
I 1961, på grundlag af dekret fra Metropolitan Anthony, blev Society of Clerks Secular of St Basil modtaget i ærkebispedømmet Antiochia , ledet af Alexander Turner , som blev præst efter at have konverteret til ortodoksi.
I 1977 blev det episkopale sogn i Detroit optaget i Western Rite Vicariate i Antiochia , den første til at bruge den anglikansk-baserede rite godkendt i 1904 af Tikhon under hans ophold i Amerika, og derfor privat omtalt som Liturgy of St. Tikhon. St. Tikhons liturgi praktiseres af de fleste vikariatsogne. Andre sogne bruger liturgien i St. Gregory (tilpasset fra den tridentinske messe).
I 2004 var der 20 sogne. I 1995 blev vikariatet opdelt i 3 dekaner.
I slutningen af 2009 - begyndelsen af 2010 nåede antallet af Western Rite vicariat sogne i Patriarchate of Antioch i USA op på 33, og der var 3 flere sogne i Australien og New Zealand under kontrol af vicariatet [8] .
Den 13. november 2008 blev det besluttet, at alle vestlige ritualsamfund i ROCOR er direkte underordnet Metropolitan Hilarion (Kapral) .
Fra midten af 2010 omfattede den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland 9 samfund, der tjente i henhold til den genoprettede Sarum-rite .
I midten af 2010 blev præst og publicist Allyne Smith modtaget fra "Orthodox Church of France" (ECOF) , og hans sogn St. John the Wonderworker ( Des Moines , Iowa), den gallicanske liturgi bliver fortsat brugt i sognet .
I november 2010 blev det kendt, at ROCOR havde vedtaget en hel ikke-kanonisk jurisdiktion, der nummererede ti sogne, Brotherhood of St. Gregor den Store . Broderskabet bruger den rite, der blev vedtaget i Christminster-klosteret . Og således inkluderede ROCOR den 1. januar 2011 20 sogne, der brugte Western Rite.
Den 17. maj 2011 blev sognene i den vestlige ritus opdelt i et separat vikariat, biskop Jerome (Sho) blev udnævnt til assistent for ROCORs første hierark i forvaltningen af disse samfund [9] .
Den 10. juli 2013 blev biskop Jerome (Sho) sendt til hvile med en mistillidsvotum og en række restriktioner; med hensyn til sogne, der tilslutter sig den vestlige rite, angives det, at de skal vedtage de liturgiske regler for den ortodokse østlige katolske kirke, mens de om nødvendigt bevare nogle træk ved den vestlige rite [10] .
Hvert år er ROCOR vært for konferencer for den vestlige rite, hvor nye gejstlige i den vestlige rite ordineres.
Gennem hele eksistensen af den genoprettede vestlige ritus i ortodoksien har der også været kritik af den: fra indvendinger af liturgisk eller historisk karakter til påstande om, at de vestlige rite-præster og lægfolk i riten faktisk ikke er ortodokse i deres praksis [11] .
I 1978 vedtog Biskopperådet for den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland dekretet: "Den vestlige ritus i sin nuværende form blev indført efter Vestens frafald fra den ortodokse kirke, hvilket ikke er i overensstemmelse med det liturgiske liv i den ortodokse kirke, og som den har været forenet med i mange århundreder. Det afspejler ikke den ortodokse kirkes liturgiske tradition. Det tilfredsstiller således ikke konvertitter til ortodoksi, når de er blevet mere fortrolige med det, og ingen steder (den vestlige ritual) har været vellykket. Som følge heraf anerkender Bisperådet ikke muligheden for at bruge traditionerne fra den vestlige ritus i den russiske kirke” [12] .
Mange kommentatorer hævder, at selvom den vestlige rite var ortodokse på et tidspunkt, ophørte dens ortodoksi efter det store skisma. Dette argument siger i bund og grund, at fordi den vestlige ritus er uddød i de østlige kirker, og fordi en ubrudt tradition er et nødvendigt element i liturgisk praksis, bør den vestlige ritus opgives, og kun den byzantinske ritus skal bruges.
Graden af autenticitet af de rekonstruerede vestlige ritualer til de ritualer, der fandt sted i antikken, rejste også spørgsmål. Protopresbyter Alexander Schmemann [13] , biskop Kallistos (Ware) [14] og andre påpegede, at de gamle vestlige ritualer, der udviklede sig i den vestlige kirke før kirkernes deling, undergik væsentlige ændringer i løbet af deres videre udvikling, og derfor den simple fjernelse af filioque eller tilføjelsen af en epiklese til den eukaristiske kanon gør endnu ikke vestlige ritualer helt i overensstemmelse med den ortodokse doktrin. Ærkepræst Igor Shitikov bemærkede: "Den vestlige rite, der blev vedtaget i kirken i udlandet, kan ikke kaldes vestlig i sin reneste form. <...> Der i de liturgiske rækker, hvis der ikke er proskomedia og den eukaristiske kanon, tilføjes indsættelser fra Johannes Chrysostomos liturgi . Og dette er ikke længere en vestlig, men en pervers vestlig rite” [12] .
Positionen for ortodokse sogne i vestlige ritualer er blevet sammenlignet med status for østlige katolske kirker i fællesskab med den romersk-katolske kirke , kaldet Uniate i ortodoksi.
I en anonym artikel på webstedet pravoslavie.ru , der påpeger, at dette argument er "måske den mest hyppige indvending mod den vestlige rite i ortodoksi", og udtaler "påstanden om, at de vestlige rite ortodokse kirker blot er 'ortodokse uniater' er ikke kun usandt. Det viser en meget problematisk misforståelse af selve essensen af Unionen som fænomen. Lad os starte med det faktum, at Uniate-kirkerne netop er de tidligere ortodokse samfund, hvis overgang under Roms styre hovedsageligt var forårsaget af politiske årsager og ikke af religiøse. Unionen af Uniates og Rom blev i det meste af tiden støttet af politiske ledere. Desuden har Uniate-kirkerne (det vil sige de ukrainske, melkitiske, ruthenske og andre græsk-katolske samfund) ikke de samme holdninger til mange spørgsmål som den romerske kirke. <...> Den vestlige ritual kan på ingen måde falde ind under anklagen om "uniatisme omvendt". Hvis dette var sandt, ville de vestlige ritualsamfund skulle komme under ortodokse biskoppers varetægt, samtidig med at de bevarede troskab ikke kun til riterne, men også til deres egen teologiske heterodoxi, mens de bekræftede, at det er nok at tilhøre kirken være tro mod en ortodoks biskop 15] .
Den vestlige Rite bliver også kritiseret, fordi dens indførelse fører til splittelser i det ortodokse miljø og fører til opdeling af ortodoksi i Vesten. Efter forskellige liturgiske traditioner fra nabobyzantinske ortodokse kristne, deler de, der bruger den vestlige rite, ikke liturgisk enhed med dem og præsenterer et ukendt ansigt for de fleste ortodokse kristne. Denne opfattelse er tydeligst udtrykt af Metropolitan Kallistos (Ware), som var særligt bekymret over den yderligere fragmentering af ortodoksi i ikke-ortodokse lande, i dette tilfælde Storbritannien [14] .
Som svar på dette påpeger tilhængere af den vestlige ritus normalt, at i den tidlige kirke eksisterede mange lokale ritualer sideløbende, hvilket ikke forstyrrede den kirkelige enhed: "Byzantinsk liturgisk ensartethed i den ortodokse kirke anses for at være en relativt sen og unaturlig fænomen, resultatet af en ulykke i historien. Kirkens naturlige tilstand er dogmatisk enhed, udtrykt i rigdommen af liturgisk mangfoldighed. Protopresbyter Alexander Schmemann skrev: "Riternes enhed i den ortodokse kirke er et forholdsvis sent fænomen, og kirken har aldrig betragtet liturgisk ensartethed som en betingelse for hendes enhed." Naturligvis spillede den byzantinske liturgi en nøglerolle i at bevare essensen af ortodoksi gennem tiderne. En sådan udvikling kan dog have den negative virkning, at den slører den ortodokse kirkes sande katolicitet og skaber forhindringer for ikke-ortodokse kulturer, som ortodoksien ellers ville tiltrække” [16] .
En anden kritik, der ofte rettes mod den vestlige rite, er, at folk, der konverterer fra katolicisme til vestlige ritualer, ikke forstår forskellen på dem, og faktisk går de ikke ind i ortodoksi. Det er bemærkelsesværdigt, at Archimandrite Dionysius (Shambo) , som tjente i den russisk-ortodokse kirke ifølge den vestlige rite, karakteriserede i 1952 udskiftningen af romersk-katolske dogmer med ortodokse, samtidig med at den latinske ritus var ulevedygtig, og påpegede, at en sådan vej fører til det faktum, at folk, der accepterer ortodoksi, i virkeligheden er det fuldstændig misforstået. Som historikeren Andrei Kostryukov bemærkede , ved at analysere skæbnen for de gallicanske ritualsamfund i Frankrig, "kan en mangel på forståelse af ortodoks kirkelighed forklare den rolige holdning hos den ortodokse vestlige ritus til ændringen af jurisdiktioner og tendensen til splittelser" [17] .
Hegumen Andrei (Wade) nævner accepten i den russisk-ortodokse kirke af et katolsk sogn i landsbyen Montalto-Dora med bevarelse af den vestlige ritual, men så forlod sognet ortodoksi, så der ikke var nogen hukommelse om ortodoksi tilbage i landsbyen [18] .