| Metropolit Anthony | ||
|---|---|---|
| Metropolit Anthony | ||
|
||
| 19. april 1936 - 16. februar 1966 | ||
| Forgænger | Victor (Abu-Assali) | |
| Efterfølger | Philip (Saliba) | |
| Fødsel |
15. marts 1898
|
|
| Død |
15. februar 1966 (67 år) |
|
| begravet | ||
| Mediefiler på Wikimedia Commons | ||
Metropolit Anthony Bashir ( arab. أنطونيوس بشير , engelsk metropolit Anthony Bashir ; 15. marts 1898, Duma , Libanon - 16. februar 1966 , Boston , Massachusetts ) - Biskop af Antioch Orthodox Church , Metropolitan of New York, Metropolitan of New York .
Født 15. marts 1898 i Douma, Libanon , af Joseph og Zaina Bashir. Anthony havde 2 brødre, Joseph og Sabah, og to søstre, Adele og Najela. Efter Josephs fødsel valfartede Zaina til klosteret St. Anthony den Store i Tannourine, en lille landsby nær Duma, og aflagde et løfte til St. Anthony, at hvis Gud sendte hende en dreng, ville hun give ham navnet Anthony. Et år senere blev et barn født, som blev ført til klosteret Sankt Antonius og opkaldt efter denne helgen. Dåb i Dormitionskirken blev udført af hans onkel, præsten Elijah Khuri [1] .
Duma var dengang en overvejende ortodoks landsby. Der var 3 kirker: Assumption, Georgievskaya og Ilyinskaya, samt Johannes Døberens kloster. Selvom familien ikke blev anset for velhavende, blev familiens hjem brugt som landsbykro for folk, der kom på besøg fra andre egne. Således var Anthony allerede som barn i kontakt med mennesker med forskellige bekendelser og religioner. Hans søster Adele beskrev Antony som "et ekstraordinært intelligent og aktivt brystkasse". Hans sind og interesser var ekstremt udviklet i forhold til hans alder, og han var altid førende inden for børns spil [1] .
Anthony blev indskrevet i den Maskobiske grundskole i Dumaen, organiseret med bistand fra den russisk-ortodokse kirke. I 1911, i en alder af 13, sendte hans forældre ham for at studere på den teologiske skole ved Balamand-klosteret i Kora, Libanon, for at forberede ham til gudstjeneste. Blandt hans klassekammerater var den kommende ærkebiskop Samuel (David) , og en af hans lærere var Archimandrite Ananias (Kassab) . Anthony var en dygtig studerende, der altid var sulten efter viden, og efter sin eksamen fra Balamand [1] fortsatte han sin uddannelse på Baabda Law School i Libanon og på det amerikanske universitet i Beirut [2] .
I 1915 blev han personlig sekretær for Metropolitan Gerasim i Libanon (Messera) og beklædte denne stilling indtil 1920 [1] . Den 16. april 1916 blev han ordineret til diakon [2] .
I 1920 blev han berømt i den arabiske verden. Han har undervist på American University of Bayreuth og Zahrat El Echon High School i Beirut. Han studerede civilret hos Najib Khalaf, Raja Abu Haider og Wakim Iz-el-Din. Derudover var han rektor for magasinet Al-Mara-Aljadida ("Ny kvinde"), hvor han postede sine artikler. Magasinet blev udgivet af Julia Tomeh, en muslimsk kvinde, der forsøgte at forbedre kvinders stilling i den islamiske verden. Samtidig samarbejdede han med to lærde, ærkebiskop Paul Abu-Adal og Najib Khalaf, om at udarbejde Det Nye Testamente på arabisk i den mest nøjagtige oversættelse ved at bruge tekster fra Bibelen på det originale græske, slaviske, engelske og også den eksisterende arabisk udgave; denne oversættelse blev aldrig offentliggjort [1] .
I det 19. århundrede blev situationen for patriarkatet i Antiochia markant forbedret med hjælp fra Rusland, men på grund af revolutionen i 1917 tørrede hjælpen fra Rusland ud, og ved slutningen af 1. Verdenskrig var Antiokia-kirken desperat behov for økonomisk bistand. Efter 1. verdenskrig blev en delegation ledet af Charles Emhardt fra den amerikanske episkopale kirke sendt for at undersøge status for hendes mission i Syrien. Det var i Syrien, at patriark Gregor IV af Antiochia etablerede kontakt med Emhardt. Metropolitan Gerasim mødtes med Emhardt på det ortodokse stiftskontor i Beirut, og diakon Anthony Bashir fungerede som tolk. Emhardt tilbød at hjælpe Antiokia-kirken på den betingelse, at patriarken anerkender gyldigheden af den episkopale kirkes sakramenter. På grund af dette vil den episkopale kirke gøre alt for at lette den antiokiske kirkes økonomiske byrde. Naturligvis blev denne betingelse afvist af patriarken. Men under samtalen nævnte Emhardt, at der ville være en generalforsamling i den protestantiske episkopale kirke i Portland, Oregon i september 1922. Patriarken overvejede at sende en delegation til denne konvention for at angive Antiokia-kirkens holdning og besluttede derfor at sende en delegation bestående af Metropolitan Gerasim, Archimandrite Victor Abo-Assali og diakon Anthony [1] .
Efter at have deltaget i denne begivenhed begyndte Metropolitan Gerasim og ærkediakon Anthony at rejse rundt i USA, Mexico og Cuba og bad om økonomisk bistand til St. George Hospital og School of Peace i Beirut. Da han vendte tilbage til New York samme år, blev ærkediakon Anthony ordineret til præst af Metropolitan Gerasim og ophøjet til rang af archimandrite i Atlantic City med det formål at besøge og plante kirker blandt de syriske amerikanere, der boede i USA og Canada, især de samfund, der ikke havde et fast præsteskab [1] .
I 1923 bad han om orlov for at slutte sig til sin mor og flere medlemmer af hans familie i Chihuahua , Mexico, hvor han hovedsageligt skrev og oversatte værker af Kahlil Gibran , tidens mest berømte libanesiske digter og kunstner [1] . Gibran kritiserede nogle af oversættelserne. Archimandrite Anthony taler, og Metropolitan accepterede det roligt [3] .
Efter to års selvstændigt arbejde blev Archimandrite Anthony kaldt fra Chihuahua for at vende tilbage og hjælpe den nyordinerede ærkebiskop Victor (Abo Assali), som var blevet udnævnt til leder af det nye ortodokse ærkebispedømme i Antiokia i Nordamerika . I 1924 blev han udnævnt til sit første sogn St. George's i Vicksburg , Mississippi, og efter en kort periode fik han pligten til at besøge og betjene lokalsamfund i Midtvesten [1] .
I 1927 blev han udnævnt til rektor for St George's Parish i Terre Haute, Indiana. Præst George Rados skrev i 1967 i anledning af 40 års jubilæet for St. George sognet: ”Takket være hans konstante indsats og eksempel over for andre blev sognet organiseret. Med hans støtte blev der etableret et bindingssystem for alle menighedsmedlemmer for at sikre en stabil indkomst, og anden økonomisk bistand blev modtaget fra mange kirkelige sociale funktioner såsom middage, danse, auktioner og lotterier. Han blev respekteret og elsket af sit folk for sin oprigtige hengivenhed og tilslutning til den ortodokse tro og omsorg for vores folk" [1] .
I 1930 blev han overført til St. George's Parish i Detroit , Michigan . Moses Nassar, præst i sognet St. George, minder om Fader Anthony under et interview i 1972 "som sin tids lysende stjerne" [1] .
Den 19. april 1934 døde ærkebiskop Victor (Abo-Assali), hvorefter Archimandrite Anthony (Bashir) blev udnævnt til vikar for ærkebispedømmet Antiochia i Nordamerika i forventning om den patriarkalske repræsentant, Metropolitan Theodosius af Tyrus og Sidon (Aburjeli) , som blev sendt fra Damaskus til kongressen for udnævnelse til biskop for det enke ærkebispedømme [1] .
Blandt kandidaterne ved valget var: Archimandrite Anthony (Bashir), Archimandrite Samuel (David) og Archimandrite Agapius (Golam); alle tre boede på det tidspunkt i USA. Efter intensiv dialog og forhandlinger om de troendes enhed i USA og Canada, blev det besluttet, at Archimandrite Anthony (Bashir) ville blive indviet ærkebiskop af New York og hele Nordamerika, og derefter Archimandrite Samuel (David) ville blive ordineret til vikar Biskop af Toledo, efter navnet på byen Toledo i Ohio. Men denne aftale blev aldrig opfyldt [1] .
Den 19. april 1936, ved St. Nicholas Cathedral i Brooklyn, New York, blev Archimandrite Anthony indviet til rang af biskop af Metropoliten Theodosius af Tyrus og Sidon, i samarbejde med ROCOR hierarkærkebiskop Vitaly (Maximenko) [4] . Samme dag i Toledo, Ohio, ordinerede præsterne i den russiske nordamerikanske metropol , ærkebiskop Adam (Filippovsky) , biskop Arseniy (Chagovets) og biskop Leonty (Turkevich) Archimandrite Samuel (David) til biskop af Toledo. Dette forårsagede forvirring og splittelse blandt de troende i Antiokia-patriarkatet i USA og Canada. Som et resultat blev ærkebiskop Anthony anerkendt af omkring 30 sogne. I 1939 modtog ærkebiskop Anthony titlen som Metropolitan of New York and All North America [1] .
I årene efter fortsatte spændinger og mistillid trods forsøg på forsoning [1] . Kun Anthonys efterfølger, Metropolitan Philip (Saliba) formåede at forene de 2 antiokiske jurisdiktioner i 1975.
Han begyndte aktivt at introducere engelsk i alle livssfærer i det bispedømme, han ledede, og udgive trykt materiale i det. I et interview med Brooklyn Daily Eagle den 4. februar 1939 sagde han [5] :
Den syrisk-ortodokse [kirke] er begrænset i sine dogmer og doktriner, idet den holder fast i den apostolske og nikenske trosbekendelse og Kirkens syv økumeniske råd . Vi kan ikke ændre dette. Vi anerkender Kristus som vores eneste hoved.
Men vi lever i Amerika og i det tyvende århundrede, og vi skal sørge for, at vores kirke så vidt muligt svarer til den amerikanske levevis og opfylder kravene fra den voksende amerikanske generation, der holder fast i den gamle tro, men er ikke længere interesseret i at bevare det gamle arabiske sprog, deres fædre. For de gamle mennesker og vores ældre præster bruger vi stadig arabisk, men den kirke, der kun holder fast i det gamle, vil dø med den generation, der havde brug for det. <…>
Vores syrere amerikaniserer meget hurtigere end næsten enhver anden race. Vi er gradvist ved at oversætte ritualet til engelsk, og vi bevarer naturligvis kirkens rituelle traditioner. Vores søndagsskoler er udelukkende på engelsk <...> Vores unge kalder sig amerikanere, ikke syrere.
Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Den syrisk-ortodokse er snæver i sine dogmer og doktriner og klamrer sig til den apostoliske nikenske trosbekendelse og kirkens syv økumeniske råd. Det kan vi ikke ændre på. Vi anerkender Kristus som vores eneste hoved.Men vi lever i Amerika og i det tyvende århundrede og skal få vores kirke så vidt muligt til at tilpasse sig den amerikanske måde at leve på og imødekomme kravene fra den opvoksende amerikanske generation, som holder fast i den gamle religion, men som ikke længere er interesseret i at bevare deres fædres gamle arabiske. For de gamle mennesker og vores ældre præster bruger vi stadig det arabiske, men en kirke, der udelukkende ville holde sig til det gamle, ville dø med den generation, der krævede det.
Vi er nye i Amerika, og der er ingen regler for jurisdiktion, der gælder for os. Vores kirkelove går forud for Amerika, men vores syrere bliver hurtigere amerikaniseret end næsten nogen anden race. Vi er gradvist ved at omdanne ritualet til engelsk, og vi holder naturligvis kirkens ceremonielle traditioner. Vores søndagsskoler er udelukkende på engelsk.
Nogle af de ældre præster forstår ikke engelsk, men de fleste af dem accepterer de nye ordrer uden spørgsmål. Jeg trækker unge amerikanere ind i vores præstedømme. Jeg har ordineret otte unge amerikanere til præster inden for de sidste to år.
Vi er nødt til at tage hensyn til de gamle, som bliver færre for hvert år, men det er den yngre generation, at kirken ser efter sin fortsættelse. Vores unge kalder sig amerikanere, ikke syrere.Han mente, at ortodoksi ikke er bundet til noget helligt sprog , idet han anerkender alle sprog som Guds skabelse og bruger dem i tilbedelse om nødvendigt [6] . Han oversatte og under hans ledelse til engelsk mere end 30 bøger om ortodoks historie, doktrin, dogmer, traditioner, bønner og musik [1] . I 1957 grundlagde han det engelsksprogede magasin The Word, som han selv redigerede [3] .
I 1957 placerede han sit bispedømme og ortodoksi generelt som følger [6] :
ORTODOKSI er en frihedselskende, demokratisk tro... den er en del af det bedste i vores frie Amerika. Vores folk er en integreret del af Amerika, og de giver gerne deres rigdom og deres sønners blod for at forsvare hendes frie institutioner, som er en afspejling af den frihed, de finder i deres tro. Hvis det bedste fra Byzans overlever, så er det i USA, og hvis der er et ortodoks politisk ideal, er det nedfældet i forfatningen og uafhængighedserklæringen .
Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] ORTODOKSI ER En frihedselskende, demokratisk tro. . . det er bedst i vores frie Amerika. Vores folk er en del af Amerika, og de giver gerne deres skat og deres sønners blod for at beskytte dets frie institutioner, som er en afspejling af den frihed, de finder i deres tro. Hvis det bedste fra Byzans har overlevet, er det i USA, og hvis der er et ortodoks politisk ideal, er det nedfældet i forfatningen og uafhængighedserklæringen.Gennem sin utrættelige indsats blev den ortodokse kirke anerkendt som den fjerdevigtigste i landet, og Metropolitan Anthony arbejdede utrætteligt for at nå dette mål i samarbejde med andre ortodokse hierarker. Han var medvirkende til den bevægelse, der førte til, at østortodokse (EO) stemplede mænds og kvinders insignier i det amerikanske militær . I 1937 blev han den første ortodokse hierark til at åbne en session i det amerikanske Repræsentanternes Hus med en bøn . Han var venlig med den amerikanske præsident Franklin Roosevelt [1] .
Ungdomstjeneste og uddannelse af nye præsterFor at forhindre unge i at forlade kirken, begyndte Metropolitan Anthony, ud over at introducere det engelske sprog i tilbedelse og uddannelse, at udvikle ungdomstjenesten. Med bistand fra Charles Hyder fra Lawrence, Massachusetts , og mange troende fra New England -samfundene grundlagde han i 1938 en ortodoks ungdomsorganisation kaldet Antiochian Syrian Orthodox Youth Federation. I 1939 fik denne organisation et nyt navn, The Orthodox Catholic Frontier. For at etablere enhed på nationalt plan blev den syrisk-ortodokse ungdomsorganisation etableret i 1951 . Under ledelse af Metropolitan Anthony blev det den første religiøse organisation dedikeret primært til den åndelige vækst og enhed af ungdom i Antiokia Ærkebispedømmet i Nordamerika. Takket være denne bevægelse blev der oprettet nye søndagsskoler, afholdt korfestivaler, liturgisk musik blev oversat til engelsk, og der blev dannet økonomisk bistand til velgørende formål og missioner. Denne organisation begyndte at udgive det første magasin for ortodokse unge - "ortodoks amerikaner" [1] .
Opmuntrede aktivt unge mænd født i USA til at deltage i seminar som forberedelse til præstedømmet. Han inviterede også unge mennesker fra Syrien og Libanon, som talte deres modersmål arabisk, til at tjene i sogne i USA og Canada. Hans bispedømme havde ikke sit eget seminarium, og de fleste af seminaristerne gik til Seminary of the Holy Cross i Brookline (Massachusetts) og derefter til St. Vladimir's Theological Seminary i New York. Han betalte ikke kun for seminaristernes uddannelse, indkvartering og måltider, men støttede også seminariet moralsk og økonomisk [1] .
Inter-ortodokse forholdHan søgte at etablere forbindelser med andre lokale ortodokse kirker i Nordamerika, som i mellemkrigstiden var relativt små, spredte og lidet kendte [6] . I 1942 blev han en af grundlæggerne af Federation of Orthodox Jurisdictions in America, som i marts 1960 blev omdannet til Conference of Orthodox Bishops in America (SCOBA), og Metropolitan Anthony blev dens vicepræsident [2] .
Han mente, at med tiden "vil alle grene af den ortodokse kirke" i USA "forenes til én stor amerikansk ortodokse kirke, med engelsk som det universelle sprog" [5] . I et af sine budskaber bemærkede Metropolitan Anthony: "Så snart biskopperne lærer hinanden bedre at kende, kan du føle glæden ved at arbejde sammen som brødre og modtage billedet af en enkelt amerikansk ortodoksi ... tiden kommer, hvor vi vil har en stor kirke i dette land, en sådan kirke vil bringe ressourcer til mennesker, penge, personlige talenter og prestige og vil tillade ortodoksi at begynde missionsarbejde" [1] .
Relationer til ikke-ortodokseRepræsenterede patriarkatet i Antiochia ved United Christian Conference Life and Work i Edinburgh , Skotland , i 1938. Samme år var han delegeret til verdenskonferencen om tro og orden i Oxford, England og var delegeret til mange internationale kristne konferencer i løbet af sin levetid. Han anså ikke isolation for nyttig for sig selv og sin flok, idet han mente, at præsten og hans flok skulle åbne sig for verden med det ene formål at fremme spredningen af ortodoksi. Han var den første ortodokse biskop, der sluttede sig til National Council of Churches, og i december 1961 vicepræsident for denne organisation. Reagerede sympatisk på det 2. Vatikankoncil . Hans omgang med de heterodokse gav ham berømmelse og respekt blandt katolske, protestantiske, jødiske og muslimske ledere [1] .
Ærkebiskoppen var en nøgtern realist og trak på sine erfaringer i Mellemøsten og Nordamerika med hensyn til mulighederne for at genforene kristenheden. Ikke desto mindre var han på forkant som tilhænger af behovet for en samlet front mod det, han så som en trussel mod kristendommen: kommunisme og sekularisme [6] .
MissionsaktivitetHan mente, at mange mennesker fra andre trosretninger i Nordamerika ville konvertere til ortodoksi, som anså romersk katolicisme som "for stiv" og protestantisme som "åndelig utilfredsstillende". Metropolit Anthony sagde: "Ortodoksi er demokratisk, hvilket amerikanerne kan lide, og vi har apostolat, liturgi og fædrenes tradition." Han mente også, at Latinamerika var moden til ortodoks proselytisme [1] .
I 1950'erne begyndte forskellige anglikanske og gammelkatolske sogne at henvende sig til Metropolitan Anthony (Bashir) med en anmodning om at slutte sig til dem til ortodoksien og samtidig bevare den vestlige ritual, med henvisning til eksistensen af vestlige ortodokse sogne i Europa [7] . Metropolit Anthony kom til den konklusion, at kirker, der ønskede at blive ortodokse, kunne blive ortodokse i alle henseender, mens de bibeholdt alle vestlige liturgiske riter , andagtsritualer og skikke, der ikke modsiger den ortodokse tro, som var afledt af vestlig skik, der opstod før Skisma XI . århundrede [1] . Den 31. maj 1958 udstedte patriark Alexander III af Antiochia , efter at have rådført sig med lederne af de lokale ortodokse kirker, et dekret, der bemyndigede oprettelsen af ortodokse sogne for vestlige ritualer. I august samme år udstedte Metropolitan Anthony en edikt, der fastlagde generelle og foreløbige regler for udførelsen af den vestlige ritus i hans bispedømme. Ifølge ediktet skulle de annekterede sogne og samfund, der ønskede at bevare den vestlige ritual, bekende sig til fuld accept af det ortodokse dogme. Ediktet forbød biritualisme , det vil sige muligheden for at tjene af en gejstlig af de byzantinske og vestlige ritualer, lægfolk i en rite blev beordret til at opnå særlig tilladelse til at besøge sogne af en anden ritual. De liturgiske ritualer, der blev brugt i de annekterede samfund, var underlagt obligatorisk behandling af den teologiske kommission, som i 1958 omfattede professorerne fra OCA 's St. Vladimir Seminary , ærkepræst Alexander Schmeman , præsterne Pavel Shneirla og Stefan Apson, John Meyendorff . I 1961 annekterede Metropolitan Anthony de første 3 sogne til Ortodoksi, hvor gudstjenesterne blev holdt efter den romerske ritual [7] .
I november 1965 blev Metropolitan Anthony regelmæssigt behandlet på New York Memorial Hospital for en sygdom i lymfesystemet , men dette forhindrede ham ikke i at udføre sine pligter. Han fejrede den guddommelige liturgi for sidste gang den 30. januar 1966 i St. Mary's Church i Brooklyn, New York. Den 7. februar blev han så syg, at han besluttede at søge yderligere behandling. Dagen efter fløj han til Boston, ledsaget af pastor Paul Schneirla, og blev indlagt på New England Baptist Hospital i Boston. Den 15. februar afkaldte den lokale præst for det stift, han stod i spidsen for, ham. Den 16. februar døde Metropolitan Anthony på grund af komplikationer forårsaget af lymfosarkom [1] .