Jadidisme (fra arabisk جديد jadīd - " ny " , arabisk جديدية jadīdiyya - " fornyelse " , krimtatarisk . Usul - i Cedid , Tat . XIX - begyndelsen af det XX århundrede . Modsat kadimisme - en konservativ tendens i russisk islam. Nogle gange forstås jadidisme bredt som et synonym for muslimsk modernisme generelt, og så henvises selv sådanne mennesker som Jamaluddin al-Afghani [1] til den . Den umiddelbare grundlægger af jadidismen var den krimtatariske underviser og politiker Ismail Gasprinsky [2] [3] .
Ordet "jadid" som en del af sætningen "Usul jadid" ( ny metode ) dukkede op i 1898 i forbindelse med fornyelsen af læseplanen i de tatariske madrasaher. Introduktionen af den nye metode skete spontant på initiativ af unge lærere ("mugallimer"). Imidlertid så de konservative kredse af det muslimske præsteskab fra Orenburg-administrationen dette som et tab af deres autoritet og anklagede tilhængerne af den "nye metode" med at erstatte det arabiske sprog med tatarisk, for "europæisering" såvel som for potentiel sekulær og revolutionære følelser [4] .
I det russiske imperium var befolkningen ikke opdelt efter det nationale, men efter det religiøse og konfessionelle princip. Derfor var et af segmenterne i det russiske samfund muslimer, forenet i åndelige administrationer. Den generelle modernisering af Rusland i det 19. århundrede (industrialisering, udbredelse af oplysning) stillede russiske muslimer over for et valg: enten modernisere med hele landet eller gå i isolation. Følgelig var der en implicit opdeling i jadider og kadimister. Det uundgåelige eksempel for russiske muslimer i det 19. århundrede var Det Osmanniske Rige, som førte til en pan- tyrkisk skævhed i jadidismen [5] [6] .
Den umiddelbare grundlægger af jadidismen var den krimtatariske pædagog og politiker Ismail Gasprinsky [2] [3] , som i 1883 begyndte at udgive avisen "Translator -Terdzhiman " på krimtatarisk og russisk sprog. Samme år åbnede han den første Jadid-skole i Bakhchisarai . Gasprinsky var også meget opmærksom på uddannelse af kvinder.
Den 15. august 1905 lykkedes det Jadids af Gasprinsky at skabe Ittifak al-Muslimin ( اتفاق المسلمين : Union of Muslims), hvis første kongres blev afholdt i Nizhny Novgorod [7] på skibet "Gustav Struve" og omfattede 150 delegerede. [8] fra Krim, Transkaukasien, Ural, Turkestan og Sibirien. Dette parti var repræsenteret i den russiske statsduma. Mufti af Samarkand Mahmudkhodzha Behbudi tog aktiv del i partiets arbejde med støtte fra intelligentsiaen ledet af Isakhodzha Shirinkhodzhaev [9] [10] , for hvem Tamerlane var et eksempel på en oplyst hersker . En anden repræsentant for Ittifak-partiet, Musa Bigeev , oversatte Koranen til tatarisk i 1912, for hvilken han fik tilnavnet "Muslim Luther". En anden repræsentant for partiet, Abdurashid Ibragimov , foreslog at overvinde striden mellem shiamuslimer og sunnier og tilbød at fokusere på det japanske imperium. I 1905 oprettede Nasib-bek Usubbekov , en associeret med Gasprinsky, en underjordisk organisation Difai i Yelizavetpol .
Den ungtyrkiske revolution i 1908 gav en vis fremdrift til udviklingen af jadidismen og bidrog til deres endelige politisering. I 1908 begyndte jadiderne at udgive tidsskriftet Shuro ( شورا , Council) i Orenburg , hvor Rizaitdin Fakhretdinov fremmede ideen om kontinuiteten af Volga Bulgarien , Den Gyldne Horde og Kazan-khanatet . I 1917, i kølvandet på opløsningen af det russiske imperium , blev Shura-i-Islam ( Islams råd ) [5] dannet i Tasjkent , og Turkestan selvstyre [3] blev proklameret i Kokand . Den lokale version af jadidisterne var de unge bukharianere , der bekendte sig til lignende ideer på Bukhara-emiratets område [5] , såvel som de unge bukharianere .
I forhold til sovjetmagten indtog jadiderne en kontroversiel holdning. Nogle allierede sig med bolsjevikkerne og deltog i dannelsen af de centralasiatiske socialistiske nationer ( Faizulla Khodzhaev [11] , Abdurauf Fitrat , Sadriddin Aini , Mirzo Mukhiddin Mansurov , Majid Kadyri ), mens andre sluttede sig til den anti-sovjetiske Basmachi - bevægelse ( Usman Khodja ) ) [5] .
Jadiderne var i høj grad påvirket af europæisk politisk tankegang, især konstitutionelle ideer, samt af den ungtyrkiske bevægelse i Det Osmanniske Rige. De gik ind for parlamentarisme [12] , idet de mente, at princippet om repræsentativ magt er nedfældet i Koranen under betegnelsen Shura (råd). Kvinder blev erklæret stemmerettigheder [13] . I begyndelsen bekendte jadiderne sig til princippet om et konstitutionelt monarki [5] , men siden 1917 begyndte de at hælde til republikanske ideer ( persisk جمهوری , Dzhumkhuriya) [12] . De klassiske jadider gik ind for Turkestans kultur-territoriale autonomi ( mukhtariat ) inden for Rusland, men under Første Verdenskrigs æra begyndte den radikale fløj at handle fra pro-tyrkiske positioner. De radikale jadider gik ind for revolutionens idéer ( persisk انقلاب : inqilab ) [14] .
Uden at forklejne religionens rolle insisterede jadiderne på at åbne portene til " ijtihad " ( ا جْتِهَاد : retten til selvstændig kreativ læsning af Koranen) [15] , hvilket var utænkeligt uden spredning af videnskab ( ilm ) og oplysning ( maorif ). De mente, at islam ikke forbød europæisk tøj og lige rettigheder for kvinder. Jadidernes værdi var positivistisk fremskridt ( persisk ترقی : tarakki ), som udføres i landets ( Watan ) og folkets ( millat ) interesse.
Bevægelsens begyndelse er forbundet med introduktionen i mektebs og madrasaher af den sunde metode til at undervise i literacy i stedet for den bogstavelige konjunktiv, den såkaldte "usul-i jadid", det vil sige en ny metode. Jadiderne kritiserede religiøs fanatisme, krævede udskiftning af forældede religiøse skoler med nationale sekulære, gik ind for udviklingen af videnskab og kultur, gik ind for udgivelse af aviser på deres modersmål og åbning af kulturelle og uddannelsesmæssige institutioner, hvilket bidrog til konsolideringen af samfundets demokratiske kræfter.
Der blev etableret et solidt akademisk år med eksamener, og der blev lavet overgang til et klasseundervisningssystem. Derudover blev standard europæiske undervisningsmetoder introduceret i skoler med nye metoder - skriveborde , karakterbøger, bænke, tavler, inddeling af elever i klasser og undervisningstid i lektioner .
I gammeldags skoler lærte eleverne at læse og skrive på 3-5 år, i Jadid-skoler - på et år. Undervisningen skiftede fra arabisk og tyrkisk til tatarisk , som også fik status som et akademisk fag; betydeligt udvidet studiet af andre sekulære discipliner. Ud over religion underviste skolerne i russisk , farsi , historie ( tarihi ), geografi og aritmetik .
For første gang blev den nye undervisningsmetode introduceret i madrasaherne Gusmaniya ( Ufa ), Khusainia ( Orenburg ) og Muhammadiya ( Kazan ). De første tatariske, bashkiriske og kasakhiske lærere, tilhængere af jadidismen, var kandidater fra Khusainov-brødrenes madrasah " Khusainiya " [16] såvel som de reformerede madrasaher i Kairo og Istanbul , pædagogiske kurser i byerne Bakhchisaray og Kasimov . Fra 2. halvdel af 1890'erne begyndte madrasaherne " Rasuliya ", " Galia ", madrasaherne i Sterlibash osv. at uddanne professionelle lærere. I begyndelsen af det 20. århundrede var den sunde undervisningsmetode solidt etableret i de førende mektebs og madrasaher i Bashkiria. I 1897 blev den første nye metode kvindeskole i regionen åbnet i Orenburg.
I 1916 var der allerede mere end 5.000 Jadid-skoler i det russiske imperium baseret på den "nye metode" [17]
I Aserbajdsjan var talsmanden for jadidismens ideer den aserbajdsjanske videnskabsmand, filosof, kunstner og læge Ali-bek Huseynzade [18] . Jadidismen havde også indflydelse i Dagestan ( Nukhai Batyrmurzaev ) [19] .
I perioden med det russiske imperium var det åndelige centrum i Kasakhstan Orenburg (senere centrum for den kirgisiske autonomi ), hvor i 1891 Jadid Khusainia madrasah blev åbnet. Ved madrasahen blev "Samfundet for undersøgelse af det kasakhiske sprog" organiseret [20]
Lederen af Turkestan Jadids var Mahmudkhoja Behbudi (1875-1919), en kendt underviser, en af ideologerne og lederne af jadidismen, en udgiver og en politiker. Han var en efterkommer af den tyrkiske sheik Khoja Ahmed Yassevi [21] . Ismail Gasprinsky , grundlæggeren af jadidismebevægelsen, spillede en stor rolle i at forme Mahmudkhojis verdensbillede . Mahmudhodzha Behbudiy var forfatteren, især "Muntakhabi zhugrofiyai umumiy" - "Kiskacha umumiy zhugrofiya" (1903), "Kitob-ul-atfol" - "Bolalar uchun kitob" (1904) og mange andre. osv. I 1913 begyndte Behbudi at udgive avisen "Samarkand". I sine værker brugte Behbudi udtrykket turkisk sprog som et synonym for det usbekiske sprog [22] . Behbudi gik ligesom andre jadider ind for udviklingen af national kunst og litteratur, kvinders ligestilling, omorganisering af præsteskabets aktiviteter, undervisning i skoler i det nationale sprog og reformer af landets politiske struktur. Han kæmpede for indførelsen af en ny undervisningsmetode i muslimske skoler, en række sekulære fag. Behbudi gik ind for skabelsen af sit hjemlands historie - Turkestan [23]
En anden leder af Turkestan Jadids var Munavvar Kary Abdurashidkhanov (1878-23.05.1931), en usbekisk pædagog. Han var grundlæggeren af Jadids nationale oplysningsbevægelse og leder af Shura-i-Islam- organisationen i Turkestan .
Rygraden i den såkaldte "Bukhara-jadidisme" bestod af folk fra selve Bukhara-emiratet , hovedsageligt repræsentanter for intelligentsiaen, mullavachchi (elever af madrasah , og for nylig dimitterede fra madrasah), købmænd og købmænd, samt håndværkere. I 1908 blev Bukhoroi Sharif Shirkati-organisationen skabt af Bukhara Jadids, som hovedsageligt var engageret i udgivelse, trykning og salg af bøger og lærebøger på Bukhara-emiratets område. De mest berømte repræsentanter for Bukhara-jadidismen er Abdurauf Fitrat , Faizulla Khodjaev , Usman Khodjaev , Abdulkadyr Mukhitdinov , Musa Saidzhanov . Den jadidistiske avis Asia blev trykt i Tasjkent .
I modsætning til Bukhara-jadidismen opstod Khorezm eller Khiva-jadidismen under helt andre forhold, i begyndelsen af det 20. århundrede , da Khiva-khanatet eksisterede på Khorezms territorium . Den første Jadid-skole blev åbnet i Urgench i 1904 [24] . Efterfølgende delte Khorezm-jadidismen sig i to fløje. Den såkaldte højrefløj omfattede bais (rige mennesker), industrifolk, købmænd og købmænd. Lederen af højrefløjen var chefvesiren (premierminister) i Khiva Khanatet i 1907-1913 - Islam-Khoja , kendt for sine liberale synspunkter. Højrefløjen af Khorezm Jadids gik ind for bevarelsen af monarkiet i staten, gennemførelsen af store liberale og socio-politiske reformer, skabelsen og udviklingen af industri i khanatets økonomi samt frie markedsforhold.
Venstrefløjen forenede håndværkere, en del af beyerne og købmændene, såvel som forskellige lag af khorezmierne, herunder de fattige. Lederen af venstrefløjen var Kazi-Kalyan ( sharia - overdommer) Babaakhun Salimov. Venstrefløjens kræfter skabte et netværk af maktabs (skoler) med en helt ny moderne undervisningsmetode, kaldet "Yangi usul maktabi" (bogstaveligt oversat fra det usbekiske sprog som School of a new method ). For at skabe disse skoler organiserede han en særlig fond kaldet "Jamiati Khairiya" ( Velgørenhedssamfund) . Den første sådan skole blev åbnet i november 1904.
Khorezm-jadiderne havde ikke deres eget fælles center ( Khiva var centrum for højrefløjen ), såvel som lovpligtige dokumenter indtil Første Verdenskrig . Efter dens afslutning og begyndelsen af borgerkrigen i det russiske imperium og begyndelsen af den socio-politiske krise i Khiva Khanate, blev Khorezm-jadiderne mere forenede.
Ordbøger og encyklopædier |
---|