Vredens Herre

The Lord of Wrath ( lat.  Deus Irae ) er en  anti -krigs post- apokalyptisk roman fra 1976 af de amerikanske forfattere Roger Zelazny og Philip Dick . Romanens hovedtema er Guds dualitet såvel som funktionerne i konstruktionen af ​​nye myter. Begyndelsen på romanen blev skrevet af Philip Dick, hvorefter han følte, at han ikke kunne fortsætte romanen på grund af hans manglende viden om kristendommen. En væsentlig del af romanen blev skrevet af Roger Zelazny [1] , for hvem hovedsagen var gentænkningen af ​​myter, Philip Dick afsluttede det sidste kapitel. Romanen fortæller historien om en pilgrimsrejse på tværs af det post-apokalyptiske Amerika på jagt efter Vredens guds menneskelige inkarnation. Romanen tilskrives normalt begge forfatteres kreative fiasko.

Plot

Efter en atomkrig overlever resterne af menneskeheden i små, løst forbundne bosættelser. Stråling har forårsaget mange mærkelige mutationer hos mennesker og dyr [2] .

En ny religion er opstået, troende tilbeder "Vredens Herre" og hans menneskelige inkarnation Carlton Lufteufel (fra tysk  Luft  - luft og tysk  Teufel  - djævel) [2] , som var formand for Kommissionen for udvikling af nye typer af Energi på tærsklen til en atomkrig. Han overbeviste regeringen om, at en atomkrig kunne startes, uanset hvor mange mennesker der overlevede, det vigtigste var, at teknologien ville blive bevaret. Hvis teknologien ikke går tabt, vil USA ifølge Lufteufel gå sejrrigt ud af krigen. I virkeligheden blev al menneskelig civilisation imidlertid ødelagt [3] .

I Charlottesville, Utah, bruger ministrene for vredens religion deres tid på at skændes med kristne [3] . Vredens tjenere tilbyder det gnostiske gudsbegreb som centrum for universel ondskab [4] .

Tibor McMasters, en ben- og armløs kunstner, der formodes at male en Lufteufel-fresko på væggen i templet for vredens religion, bor også der. Tibor McMasters bruger specielle bioniske proteser, der erstatter hans ben og arme [2] .

Problemet er, at ingen ved, hvordan Lufteufel så ud. Derfor beder lokale ministre i Wrath McMasters om at tage på en rejse for at finde ham [2] . McMasters efterfølges af Peter Sands, en stofmisbruger og kristen udsendt af Fader Abernathy, leder af det kristne samfund. Målet med Sandza er at blande sig i McMasters mission [3] .

Rejsende møder muterede dyr, der er blevet sansende [2] . De møder også Super-M, en kunstig intelligens engang bygget til at lagre al menneskehedens viden, som i øjeblikket bogstaveligt talt lever af mennesker [5] .

Lufteufel lever under navnet Jack Schuld (fra tysk  Schuld - vin) med sin udviklingshæmmede datter Alice [6] . Da han møder McMasters, lover Schuld at tage ham med til vredens Herre. Men efter at Schuld dræber McMasters' hund (hun skyndte sig ad ham flere gange), dræber McMasters Schuld i et raseri. McMasters finder aldrig ud af, at han dræbte vredesguden [3] . Efter døden besøger Lufteufels ånd Alice og helbreder på mirakuløst vis hendes sind [6] . Andre mirakuløse ting sker også. Abernathys far oplever en vision om en have med tre palmer, han forstår at stor ondskab er død, og det gode er kommet til verden [3] .

Peter Sands bedrager McMasters ved at vise ham, under dække af Lufteufel, en simpel, døende vagabond [6] , i håb om at underminere Vredens religion. På trods af bedraget maler McMasters et vægmaleri og er anerkendt som den største nulevende kunstner [3] .

Tegn

• Tibor McMasters er en ben- og armløs kunstner, der går ved hjælp af bioniske proteser. Romanens hovedperson rejser for at male en fresko af vredesguden på væggen i en kirke [3] .
• Pete Sands er en kristen følgesvend af Tibor McMasters, hans hemmelige mål er at forhindre Tibor McMasters i at portrættere vredens gud [3] .
• Abernathys far er lederen af ​​det lokale kristne samfund, Pete Sands' "chef", som styrer hans handlinger via radio. I slutningen af ​​romanen oplever han en vision om en have med tre palmer, en vision som Philip Dick selv stødte på, mens han skrev romanen .
• Carlton Lufteufel - manden, der startede en atomkrig, den jordiske inkarnation af vredesguden, bor sammen med en mentalt retarderet pige Alice, som betragter ham som sin far. Lider af syner af rotter forårsaget af granatsplinter fastgjort i hans hoved; drømmer om martyrdøden, som vil befri ham fra smerte [3] . Dualiteten af ​​hans navn blev bemærket: hvis du accepterer det.  Luft som en forvrænget englænder.  Kærlighed  - kærlighed, den modsætter kærligheden til djævelen [6] .
• Alice er Lufteufels adopterede udviklingshæmmede datter [6] . Efter hans død blev hun helbredt ved at se hans ånd i en drøm [3] .
• Super-M er en supercomputer, en kunstig intelligens, der kræver menneskelige ofre [8] .

Oprettelseshistorie

I 1963 oplevede Philip Dick et syn af et enormt metalansigt med tomme øjenhuler, der kiggede ned på ham fra himlen. Han ville senere kalde dette ansigt for "Vredens Gud" og identificerede det med den gnostiske demiurg [9] . I 1965 indledte Philip Dick et venskab med den anglikanske biskop James A. Pike en modernist og kritiker af den traditionelle kirke, hvis normer han anså for forældede. Dette bekendtskab fik Dick til at studere historien om den tidlige kristendom [10] . Samme år blev 50 sider af romanen med titlen The  Kneeling Legless Man [1] sendt til science fiction-forfatteren Ted White med et tilbud om medforfatterskab. Philip Dick havde tidligere solgt en uskreven roman til Doubleday . I to år gjorde White ingen fremskridt med at skrive. I 1967 eller 1968 viste han Dicks sider til Roger Zelazny, som var interesseret i romanen. I 1968 mødtes Zelazny og Dick i San Francisco for at diskutere et fremtidigt samarbejde [2] .

Dick anså kristen teologi for at være hovedtemaet i romanen , men efter at have startet romanen, med hans egne ord, indså han, at han ikke havde nok viden om materialet. Zelazny var til gengæld sikker på sine evner. Som et resultat af mødet blev forfatterne således enige om, at Zelazny ville udvikle temaet kristendom. Senere skrev Dick til Zelazny, at efter at have læst hans " Prince of Light ", troede han, at han ikke ville have noget problem med at afslutte "Lord of Wrath" [2] .

Mens han skrev romanen, brugte Philip Dick sine tidlige historier "Great K" ( Eng.  Great C , 1953) og "Planet for Transients" ( Eng.  Planet for Transients , 1953) [11] , for eksempel episoden med firben- ligesom mutanter gentager ord for ord episode fra den anden historie [12] .

Grundlæggende arbejdede forfatterne på romanen i 1970 og 1975. Roger Zelazny færdiggjorde bogen i august 1975. Philip Dick tilføjede det sidste kapitel og sendte manuskriptet til forlaget [2] . For Zelazny var Philip K. Dick hovedforfatteren, han så romanen som "Phils projekt". Efter at have lært om medforfatterens økonomiske problemer reducerede Zelazny frivilligt sin del af honoraret til en tredjedel [7] . Bogen udkom i 1976 [2] .

Mytologiske historier

Romanen er typisk for Zelaznys arbejde, idet han ofte tyr til at konstruere sine egne verdener baseret på forskellige myter [3] . I romanen fortsatte resterne af førkrigsteknologien med at eksistere som mytiske kræfter. Den centrale computer, nu Super-M, begynder at kræve menneskelige ofre; den automatiske oprulning bliver til en absurd trold . Romanen fletter den tyske episke og kristne mytologi sammen. Ligesom Siegfried besejrer Tibor den "evige" orm, der vogter en eller anden skat [8] . Skattene er fjedrene fra madrassen. Tibor smører også sin vogn med ormens sekreter - denne episode parodierer badningen i blodet fra den dræbte drage Siegfried [13] . Herefter opdager han, at han forstår fugles sprog [8] . Lufteufels blodige ansigt, Vredens gud, er præget på et stykke stof, som Ligklædet i Torino [8] . Lufteufels opstandelse minder om Jesu opstandelse og andre martyrguder , med den forskel, at Lufteufels død renser verden for ondskab [3] .

Vredens Gud udfører ligesom den kristne Gud mirakler, men det er onde mirakler. Romanens hovedperson, der sammenligner Vredens gud med kristendommens gud, kommer til den konklusion, at Vredens gud er en sadist , i modsætning til den kristne Guds masochist [8] , som "... skabte mennesker sådan, at de ikke kan gå fra fødslen til graven uden at overtræde hans bud uden at såre ham, uden at såre ham på den ene eller anden måde . Vredens religion i romanen er således en parodi på kristendommen [3] . Lufteufel er ligesom Kristus både et menneske og en inkarnation af en guddom [15] . Kirkens historie ekstrapoleres af forfatterne ind i den post-apokalyptiske fremtid [16] .

I karakteren Pete Sands opdager Rickels en nyfortolkning af legenden om Faust , der ligesom en alkymist blander forskellige hallucinogener for at få viden om den sande virkelighed [8] .

Derudover henviser Zelazny også til andre myter. Romanen indeholder en ny læsning af myterne om Ødipus og sfinksen [17] [5] . I Zelazny tildeles rollen som Sfinxen Super-M supercomputeren, som fortærer de rejsende, hvis spørgsmål den kan besvare. Tibor McMaster besejrer Super-M ved at stille ham spørgsmålet "hvad var universets begyndelse?" [5] .

Emne

I Philip Dicks værk indtager romanen en særlig plads, da den kombinerer de karakteristiske træk fra både den tidlige og sene periode, sidstnævnte omfatter værker efter den skæbnesvangre række af visioner fra 1974 og 1975 [7] . I januar-februar 1974 oplevede Philip Dick en vision om en have med tre palmer, et sted, som han kontrasterede med symbolet på ondskab - det "sorte stålfængsel", den dis, som Romerriget bragte til verden . Dick inkluderede denne vision i romanen: Abernathys far ser en have med tre palmer efter Lufteufels død og indser, at det gode er kommet til verden [7] . Fader Abernathy citerer samtidig Milton "Ud af det onde kommer det gode" og hævder yderligere, at godt kun er muligt som en konsekvens af det onde [18] . I sine Exegesis-notater skriver Dick, når han taler om romanen: "min værste bog, Deus Irae , er den bedste" ( eng.  Min værste bog, DEUS IRAE, er min bedste ) [19] .

Hovedtemaet i romanen var Guds paradoksale dobbelthed. Det originale latinske navn Deus Irae (Vredens Gud) spiller på titlen på den berømte katolske salme Dies Irae (Vredens dag) [20] . I romanen vises guden som et altopslugende rovdyr [19] . Som Lufteufels navn antyder, er han en djævel, men samtidig en gud, vredens gud. Ifølge Philip Dick er enhver opfattet virkelighed til en vis grad sand. I menneskelig erfaring kan Gud opfattes som både god og som Vredens Gud, begge repræsentationer er sande. I Deus Irae er det ikke klart, om vredens Herre er en skør person eller et virkelig overnaturligt væsen. Kritikere har bemærket, at denne dobbelthed kan være ren uagtsomhed og ikke forfatterens idé. I dele af romanen skrevet af Zelazny er Lufteufel således afgjort blot en dødelig, mens i dele skrevet af Philip Dick afslører vredens Herre sit ansigt på himlen (en reference til en anden vision af Dick [9] ). Finalen af ​​romanen, skrevet af Dick, postulerer ideen om immanens , karakteristisk for den afdøde forfatters arbejde [21] .

Romanen afspejler de gnostiske stemninger typisk for afdøde Dick, forfatteren var bange for, at en rigtig gud kunne være som en mand, hans værste laster og ubetydelighed. Derudover afspejler romanen Dicks interesse for tysk indflydelse på den moderne menneskelige historie [22] .

I modsætning til de fleste post-apokalyptiske romaner, hvor forfatterne fokuserer på konsekvenserne af en apokalyptisk katastrofe på livet for mennesker, der er afhængige af teknologi, beskriver Zelazny og Dick den åndelige søgen efter mennesker, der overlevede en atomkrig. De viser, at kristendommen ikke kan give svar til mennesker, der allerede har oplevet verdens undergang. I stedet for kristendommen viser romanen en ny udviklingsreligion, hvis ideer frastødes af det faktum, at Armageddon skete [20] . Bogens antikrigsorientering kommer til udtryk i den mirakuløse forvandling af planeten efter mordet på Lufteufel, vredesguden, manden der startede krigen. For at genoprette Jorden er det nødvendigt, at selve ideen om nuklear konfrontation går til grunde [3] .

Anmeldelser

Efter udgivelsen af ​​romanen blev der generelt trykt positive anmeldelser i mange aviser. The Herald-News kaldte romanen provokerende og den mest usædvanlige postapokalyptiske i nyere tid. Den kreative forening af de to forfattere blev kaldt storslået [23] . The Longview Daily News kaldte romanen en sort komedie, til tider mørk, til tider morsom. Hovedtemaet i romanen blev kaldt relativiteten mellem godt og ondt [24] . I en kort anmeldelse offentliggjort i den britiske avis Birmingham Daily Post den 20. august 1977 blev romanen kaldt et kollektivt værk af to fremragende forfattere, som læseren ikke vil føle sig godt tilpas ud fra. Romanen er også blevet kaldt svær, prætentiøs læsning [25] . Bogen blev beskrevet i en positiv anmeldelse af Wishaw Press som uventet, sjov og yderst opfindsom [ 26]

Efter at Daw Paperbacks blev genudgivet i 1984, kaldte The Evening Suns personalekritiker romanen for en postapokalyptisk variation, der ikke var noget nyt for litteraturgenren .

I litteraturen om science fiction tilskrives romanen normalt begge forfatteres kreative fiasko. I en anmeldelse fra 1978 i magasinet Foundation litteraturkritiker Thomas Shippey romanen "kunstig", læst som et selvplagiat af Philip Dick. Kritikeren anså indflydelsen på teksten til Roger Zelazny for svag. Shippey anså de mytologiske paralleller for indlysende, hvilket gjorde bogens lykkelige slutning forudsigelig, da alle myter ender godt [6] .

I nyere referencer i forbindelse med begge forfattere er romanen også blevet kaldt sjusket og dårligt arrangeret, idet den henviser til dele skrevet af forskellige forfattere [28] og ikke op til niveauet for begge forfattere [29] .

Udgaver

Romanen blev udgivet i 1976 af Doubleday [30] . I 1997 udgav Ken Lopez Booksellers et genoptryk af forfatterens maskinskrevne manuskript med Philip Dicks anmærkninger. Dele skrevet af forskellige forfattere er blevet specielt markeret [31] . Romanen blev udgivet på russisk i 1995 af forlaget Polaris i serien Worlds of Roger Zelazny, oversat af V. Zadorozhny [32] . Romanen er oversat til fransk, italiensk, hollandsk, tysk, polsk, portugisisk og spansk (se publikationslisten).

Første originale udgaver af romanen:

• Dick, Philip K., Zelazny, Roger. Deus Irae. — Første udgave. - Garden City, New York: Doubleday, 1976. - 182 s. - ISBN 0-385-04527-1 , 978-0-385-04527-8, 1-4000-3007-2, 978-1-4000-3007-1. (Første amerikanske udgave)
• Dick, Philip K., Zelazny, Roger. Deus Irae. — London: Gollancz, 1977. — 182 s. - ISBN 0-575-02307-4 , 978-0-575-02307-9. (Første britiske udgave)

Oversættelser:

• Dick, Philip K., Zelazny, Roger. Der Gott des Zorns Science Fiction-Roman. — Dt. Erstveroff. - Bergisch Gladbach: Lübbe, 1979. - 172 S. - ISBN 3-404-01125-2 , 978-3-404-01125-4. (tysk)
• Zelazny, Roger, Dick, Philip K. Deus Irae. - Barcelona: Bruguera, 1977. - 251 s. - ISBN 84-02-05171-5 , 978-84-02-05171-4. (Spansk)
• Dick, Philip K., Zelazny, Roger. Deus irae: romersk. - Paris: Denoël, 1977. - 255 s. - ISBN 2-207-50238-4 , 978-2-207-50238-9. (Fransk)
• Dick, Philip K., Zelazny, Roger. Deus Irae. — Roma: Fanucci, 2017. — 236 s. — ISBN 8834734157 . — ISBN 978-8834734155 . (italiensk)
• Dick, Philip K. (Philip Kindred), Zelazny, Roger. De god der gramschap : roman. - Utrecht: Bruna, 1978. - 237 s. - ISBN 90-229-9082-6 , 978-90-229-9082-7. (Hollandsk)
• Dick, Philip K. Deus Irae. — Wyd. 3 popr. - Poznań: Dom Wydawniczy "Rebis", 2014. - 269 S. - ISBN 978-83-7818-622-9 , 83-7818-622-9. (Polere)
• Dick, Philip K., Zelazny, Roger. O Deus da Furia. - Lisboa: Livros do Brasil, 1982. - 183 s. — ISBN 9723802988 . — ISBN 978-9723802986 . (portugisisk)

Første udgave på russisk:

• Zelazny, Roger, Dick, Philip. Roger Zelaznys verdener. Bind 6. - Riga: Polaris, 1995. - S. 193-446. — 447 s. — ISBN 5-88132-240-1 .

Noter

1. ↑ 1 2 Mackey, Douglas A. Philip K. Dick. - Boston: Twayne, 1988. - S. 111. - 157 s. - ISBN 0-8057-7515-3 , 978-0-8057-7515-0.
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Lord, Rc. Pink stråle: en Philip K. Dick-ledsager. — 1. udg. - Ward, CO: Ganymedean Slime Mold Pubs, 2006. - S. 176. - 322 s. - ISBN 978-1-4303-2437-9 , 1-4303-2437-6.
3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Morrissey, Thomas J. Zelazny: Mythmaker of Nuclear War (Zelazny: créateur de mythe de la guerre nucléaire)  // Science Fiction Studies. - 1986. - Bd. 13, nr. 2 . - S. 182-192. — ISSN 0091-7729 .
4. ↑ ay, Charles Edward, Magill, Frank Northen. Kritisk undersøgelse af kort fiktion: Italo Calvino - Louise Erdrich. - Salem Press, 2001. - S. 724. - 3092 s. - ISBN 978-0-89356-008-9 .
5. ↑ 1 2 3 Moddelmog, Debra A. Readers and Mythic Signs: The Oedipus Myth in Twentieth-century Fiction . - SIU Press, 1993. - S. 58. - 200 s. — ISBN 978-0-8093-1846-9 .
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 Shipey, Tom. "Deus Irae" af Philip K. Dick og Roger Zelazny (Boganmeldelse  )  // Foundation; Reading, Storbritannien. - 1978. - Maj. - S. 84-88. — ISSN 0306-4964 .
7. ↑ 1 2 3 4 Sutin, Lawrence. Guddommelige invasioner: Philip K. Dicks liv. — Første Carroll & Graf-udgave. — New York. - S. 234-255. — xiii, 352 s. - ISBN 0-7867-1623-1 , 978-0-7867-1623-4.
8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rickels, Laurence A. Jeg tror jeg er: Philip K. Dick. - U of Minnesota Press, 2010. - S. 159-168. — 451 s. - ISBN 978-0-8166-6665-2 .
9. ↑ 1 2 Pippin, Tina, Aichele, Tina. Vold, utopi og Guds rige: fantasi og ideologi i Bibelen. - Psychology Press, 1998. - S. 125. - 180 s. — ISBN 978-0-415-15668-4 .
10. ↑ Wagner, Jeff. I den verden han skrev om: The Life of Philip K. Dick // Foundation. - Efterår 1985. - S. 83.
11. ↑ Levack, Daniel JH, Godersky, Steven Owen. PKD: en Philip K. Dick bibliografi. - Meckler, 1988-10-21. - S. 25, 98. - 168 s. - ISBN 978-0-88736-096-1 .
12. ↑ Wolk, Anthony. The Sunstruck Forest: A Guide to the Short Fiction of Philip K. Dick // Foundation. - 1980. - 1. januar ( nr. 19 ). — S. 25.
13. ↑ Philip K. Dick. Deus Irae. — Houghton Mifflin Harcourt, 2013-04-16. - S. 113-116. — 235 sider. - ISBN 978-0-547-84047-5 .
14. ↑ Philip K. Dick. Deus Irae. - Houghton Mifflin Harcourt, 2013. - S. 159. - 235 s. - ISBN 978-0-547-84047-5 .
15. ↑ McKee, Gabriel. Evangeliet ifølge Science Fiction: Fra Twilight Zone til den endelige grænse . — Westminster John Knox Press, 2007-01-02. - S. 32. - 313 s. - ISBN 978-1-61164-426-5 .
16. ↑ Parrinder, Patrick. Science Fiction: En kritisk guide. - Routledge, 2014. - S. 112. - 251 s. - ISBN 978-1-317-87266-5 .
17. ↑ Fredericks, Casey. Evighedens fremtid: mytologier om science fiction og fantasy . - Indiana University Press, 1982. - S. 179. - 230 s.
18. ↑ Philip K. Dick. Deus Irae. — Houghton Mifflin Harcourt, 2013-04-16. - S. 216-219. — 235 sider. - ISBN 978-0-547-84047-5 .
19. ↑ 1 2 Umland, Samuel J. At flygte fra Dionysos: Enthusiasmos fra "Upon the Dull Earth" til VALIS // Philip K. Dick: Contemporary Critical Interpretations / SJ Umland (red.). - Westport, CT.: Greenwood Publishing Group, 1995. - S. 93. - ISBN 978-0-313-29295-8 .
20. ↑ 12 Holte , Jim. Imagining the End: The Apocalypse in American Popular Culture . — ABC-CLIO, 2019-11-11. - S. 68-69. — 332 s. - ISBN 978-1-4408-6102-4 .
21. ↑ Slusser, George Edgar, Guffey, George Robert, Rose, Mark. Broer til science fiction. - Southern Illinois University Press, 1980. - S. 72-73. — 184 sider. - ISBN 978-0-8093-0961-0 .
22. ↑ Palmer, Christopher. Philip K. Dick: Opstemthed og terror af det postmoderne. - Liverpool University Press, 2003. - S. 48. - 280 s. - ISBN 978-0-85323-618-4 .
23. ↑ Time Out // The Herald-News. - Passaic, New Jersey, 1976. - 1. september. — S. 44.
24. ↑ Peterson, Bob. Ouickies // Longview Daily News. - Longview, Washington, 1977. - 1. januar. — S. 29.
25. ↑ Clayton, James. Science fiction  (engelsk)  // Birmingham Daily Post. - 1977. - 1. august. — S. 2 .
26. ↑ Seneste tilføjelser til Wishaw Library // Wishaw Press and Advertiser. - 1977. - 1. juli. — S. 10.
27. ↑ Hall, Wiley. "Deus Irae" beskriver livet dagene efter // Aftensolen. - Baltimore, Maryland, 1984. - 1. juli. — S. 10.
28. ↑ Frø, David. En følgesvend til science fiction . - John Wiley & Sons, 2008. - S. 390. - 631 s. — ISBN 978-1-4051-4458-2 .
29. ↑ D'Ammassa, Don. Encyclopedia of Science Fiction . — Infobase Learning, 2015-04-22. - S. 1950. - 2075 s. — ISBN 978-1-4381-4062-9 .
30. ↑ Dick, Philip K., Zelazny, Roger. Deus Irae. — Første udgave. Garden City, New York: Doubleday. — 182 sider. - ISBN 0-385-04527-1 , 978-0-385-04527-8, 1-4000-3007-2, 978-1-4000-3007-1.
31. ↑ Lord, Rc. Pink stråle: en Philip K. Dick-ledsager. — 1. udg. - Ward, CO: Ganymedean Slime Mold Pubs, 2006. - S. 255. - 322 s. - ISBN 978-1-4303-2437-9 , 1-4303-2437-6.
32. ↑ Zelazny, Roger, Dick, Philip K. Roger Zelaznys verdener. Bind 6. - Riga: Polaris, 1995. - S. 193-446. — 447 s. — ISBN 5-88132-240-1 .

Links

• Lord of Wrath på Fantasy Labs hjemmeside
• Udgivelseshistorik på ISFDB's  hjemmeside

Litteratur

• Lord Rc, Pink beam: en Philip K. Dick-ledsager. — 1. udg. - Ward, CO: Ganymedean Slime Mold Pubs, 2006. - S. 176. - 322 s. - ISBN 978-1-4303-2437-9 , 1-4303-2437-6.