Unionen af ​​Brest

Brest (Beresteiskaya) Church Union (1596) - beslutningen truffet af en række biskopper fra Kiev Metropolis i den Konstantinopel Ortodokse Kirke , ledet af Metropolitan Mikhail Rogoza , om at acceptere den katolske doktrin og overgå til underkastelse til paven og samtidig bevare tjenesten af den byzantinske liturgiske tradition på kirkeslavisk .

Akten om tiltrædelse af den romersk-katolske kirke blev underskrevet i Rom den 23. december 1595 og godkendt den 9. oktober  ( 19 )  1596  i St. Nicholas Cathedral i byen Brest [1] . Et råd af ortodokse gejstlige, afholdt på samme tid i Brest, ledet af patriarkalsk eksark Nikifor, to biskopper af Kievan Metropolis, og prins Konstantin Ostrozhsky , nægtede at støtte fagforeningen, bekræftede loyalitet over for patriarkatet i Konstantinopel og anathematiserede de frafaldne [1] .

Unionen af ​​Brest førte til fremkomsten af ​​den russiske uniatkirke på Commonwealths territorium . I 1700 sluttede bispedømmet Lvov sig til den græsk-katolske kirke , og i 1702, bispedømmet Lutsk , som fuldendte processen med overgangen fra de ortodokse bispedømmer i Commonwealth til græsk katolicisme .

Som et resultat af foreningen skete der en splittelse i Kyiv Metropolis i Uniates (græske katolikker) og modstandere af forening med den romersk-katolske kirke. De herskende kredse og den katolske adel i Commonwealth, ledet af kong Sigismund III , støttede Uniates, overførte traditionel ortodoksi til positionen som en ulovlig og forfulgt tilståelse af myndighederne [1] [2] , og overførte også dens ejendom til Uniates [2] . Fra Commonwealths myndigheders synspunkt bidrog Union of Brest til svækkelsen af ​​Moskva-patriarkatets krav på landene i det sydvestlige Rusland og de åndelige bånd mellem de ortodokse i Commonwealth og den russiske stat .

Underskrivelsen af ​​Union of Brest førte til en lang og til tider blodig kamp mellem tilhængerne af de to bekendelser i vestrussiske lande. I et kvart århundrede forblev det ortodokse Commonwealth, som ikke accepterede Brestunionen, uden en storby. Den ortodokse metropol Kiev blev først restaureret i 1620, da de ortodokse Kiev-metropoler igen begyndte at bære titlen Metropolit i Kiev og hele Rusland . I 1633 lykkedes det metropolit Peter Mohyla at opnå anerkendelse af den ortodokse kirke af staten, men efterfølgende intensiveredes diskriminationen mod ortodoksi i Commonwealth igen ( dissidentspørgsmål ). På det russiske imperiums territorium (inklusive de lande, der blev afstået til Rusland fra Commonwealth), blev tilhængere af unionen forfulgt.

Den gradvise likvidation af Union of Brest begyndte i slutningen af ​​det 18. århundrede med annekteringen af ​​Højre Bank Ukraine og Hviderusland til Rusland. Den 12. februar 1839 blev mere end 1.600 ukrainske ( Volyn ) og hviderussiske sogne med en befolkning på op til 1,6 millioner mennesker genforenet med den russisk-ortodokse kirke i Polotsk Kirkeråd . Den 11. maj 1875 blev 236 sogne med en befolkning på op til 234.000 i Kholm-regionen tilbageført til ortodoksi . Denne proces fortsatte i fremtiden. I marts 1946, ved Lviv-kirken og folkerådet i den ukrainske græsk-katolske kirke , blev Union of Brest afskaffet på USSR's territorium, og UGCC's aktiviteter blev forbudt af de sovjetiske myndigheder indtil 1990 .

I øjeblikket er græsk katolicisme repræsenteret af de ukrainske , rusynske , hviderussiske og russiske græsk-katolske kirker  - lokale katolske kirker fra den østlige ritus .

Historisk baggrund

Efter den mongolske invasion fortsatte det politiske liv, selvom det var lidt afhængigt af tatarerne, i Galicien-Volyn fyrstedømmet i yderligere 100 år. Afskåret fra sit naturlige centrum, Kiev , strækker det sig mod vest, indgår forskellige forbindelser med Ungarn , Østrig, Polen , Tyskland, Rom. For første gang, under presset fra det tatariske åg, opstår ideen om en tættere forbindelse med Vesten gennem en union med Rom , og denne idé er ikke forsvundet siden Danilo Galitskys tid [3] .

Krisen for økumenisk ortodoksi i XIII-XV århundreder.

I det 13.-15. århundrede var det økumeniske patriarkat i krise. Dette var direkte relateret til den generelle krise, der fandt sted i det byzantinske rige . I 1204, som en del af IV Korstoget, blev Konstantinopel erobret af korsfarerne , og det latinske imperium blev dannet .

I 1274, ved det andet koncil i Lyon , blev der indgået en union mellem kirken i Konstantinopel og den pavelige trone , som senere blev afvist af det økumeniske patriarkat.

Ortodoksiens stilling i det vestlige Rusland

Blandt hovedårsagerne, der fik de højere hierarker i Kiev Metropolitanate til at beslutte sig for en forening med den romersk-katolske kirke, er på den ene side den interne krise i den vestrussiske ortodokse kirke, væksten i spændinger i forholdet mellem biskopperne og flokken i anden halvdel af det 16. århundrede, og på den anden side det katolske præsteskabs proselyterende aktivitet i de ukrainsk-hviderussiske lande. Unionen var ikke en ulykke; det var heller ikke resultatet af personlige beregninger og forsætlige handlinger fra individuelle repræsentanter for det ortodokse kirkehierarki alene - foreningen var betinget af den russisk-ortodokse kirkes historiske liv i Litauen og var dens direkte resultat.

Mens den ortodokse ruthenske befolkning i Galicisk Rus måtte opleve et alvorligt pres fra det polske katolske flertal, blev den formelle ligestilling af kirkers og nationaliteters rettigheder på Storhertugdømmet Litauens territorium og i første halvdel af det 16. århundrede iagttaget. . Ikke desto mindre, givet den polske krones og den katolske tros prioritet, var processen med polonisering af samfundet og dets konvertering til katolicisme uundgåelig. Hvis indbyggerne i den nordvestlige del af Storhertugdømmet Litauen før foreningen af ​​Kreva i 1385 holdt sig til det traditionelle hedenskab , og befolkningen i vestrussiske lande blev døbt til ortodoksi tilbage i perioden med Kievan Rus , så med underskrivelsen af Unionen af ​​Kreva begyndte en aktiv spredning af katolicismen . I 1385 konverterede storhertug Jagiello selv til katolicismen, giftede sig med arvingen af ​​den polske trone Jadwiga og blev konge af Polen, og i 1387 døbte Jagiello officielt Litauen. Hedninger blev direkte omvendt til katolicismen; hvad angår de ortodokse, var de kun forpligtet til at anerkende pavens autoritet uden på forhånd at bestemme, hvad deres underkastelse til den pavelige trone ville bestå i. Litauiske og russiske bojarer, der konverterede til katolicismen, fik det privilegium at eje jord uden begrænsninger fra fyrsterne (adelsværdighed efter polsk model). Således blev ideen om en forening af den ortodokse kirke med den katolske kirke udtrykt i Litauen længe før vedtagelsen af ​​Union of Florence . Den største hindring var, at den vestrussiske kirke var underordnet Moskva-metropolen, og sidstnævnte var altid en ivrig modstander af selv tilnærmelse til den katolske kirke og den pavelige trone.

Da Unionen Firenze blev indgået i 1439, blev den anerkendt i Litauen, hvilket udlignede rettighederne for det katolske og ortodokse gejstlige. Til at begynde med betød dette ikke meget, da Moskva-metropoliten Isidore, der bidrog til vedtagelsen af ​​Union of Florence, blev afvist og afsat ved sin tilbagevenden til Moskva. Men i 1458 , under den polske konge og storhertug af Litauen Casimir IV , i Kiev , trods protesterne fra Moskva-prinsen Vasily II og Moskva-metropolen Jonas, blev der dannet en metropol som en del af den ortodokse kirke i Konstantinopel, uafhængig af Moskva-metropolen. Allerede i anden halvdel af det 15. århundrede blev en række Bernardinerklostre grundlagt i de vestrussiske lande for at omvende de ortodokse til katolicismen . En del af den russiske adel konverterede til den katolske tro gennem ægteskaber med katolske efternavne. De ortodokse bispedømmers områder var dækket af godser af katolske adelsmænd, og kongen, der fremskyndede denne proces, beslaglagde dele af de ortodokse bispedømmer, hvis befolkning konverterede til katolicismen, og overførte dem til ledelsen af ​​katolske biskopper [4] . Metropoliterne i Kiev, Galicien og hele Rusland i det 16. århundrede var adel - familie, velhavende mennesker.

Og alligevel tilhørte en stor del af den vestrussiske adel på dette tidspunkt stadig den ortodokse kirke. Det havde halvtreds klostre, tyve kirker i hovedstaden Vilna og dens omegn, tolv i Pinsk, otte i Ovruch, syv i Polotsk, ikke medregnet de klostre. Der var seks ortodokse kirker i Grodno, ni i Lvov [4] .

Under Sigismund II August begyndte protestantismen at trænge ind i Polen og derefter ind i Litauen. Kongen patroniserede protestanterne og, da han generelt var en religiøs tolerant person, nægtede han ikke at beskytte de ortodokse. Først i slutningen af ​​sin regeringstid begyndte han at falde under indflydelse af katolikker, især den pavelige nuncio Commerdoni. I 1564 kaldte kardinalbiskop Stanisław Goziy jesuitterne til Polen .

Unionen af ​​Lublin i 1569, som forenede Litauen og Polen til en konfødereret stat, fremskyndede processen med polonisering og latinisering af den russiske adel. Dette fratog den ortodokse kirke materiel støtte, fordi det var prinserne og adelige familier, der byggede kirker og åbnede skoler med dem. Ortodokse kristne, der bor inden for den polsk-litauiske stats grænser, blev lovet fri udøvelse af den ortodokse tro, brugen af ​​det russiske sprog i officielle dokumenter og andre rettigheder på linje med katolikker. Men efterfølgende begivenheder viste, at de katolske myndigheder ikke havde til hensigt at overholde disse garantier fra Union of Lublin, hvilket begrænsede og begrænsede de ortodokse i deres rettigheder.

Samtidig oplevede Kongeriget Polen et religiøst opsving på bølgen af ​​modreformationen . Efter koncilet i Trent (1545-1563) begyndte den romersk-katolske kirke at komme sig over det slag, reformationen fik den , og genvinde tabt terræn. Den katolske proselytisme, som aftog med reformationens begyndelse, genoplivede kraftigt fra 1570'erne. I 1569 blev jesuitterne kaldt til Vilna af Vilna-biskop Valerian Protasevich. Både i Polen og Litauen havde de det mål at bekæmpe protestantismen ; men de gjorde snart en ende på det, vendte deres opmærksomhed mod de ortodokse og forberedte i høj grad foreningen. Veluddannede og højtuddannede teologer vandt som regel i teologisk polemik med de ortodokse. I afhængighed af kongemagten flyttede jesuiter-ideologerne mod øst, hvor ortodokse polemikere og individuelle vestrussiske stormænd med besvær modstod deres offensiv. Kun småborgerskabet, som i højere grad forblev ortodoksi tro, gav jesuitterne en håndgribelig politisk afvisning, idet de forenede sig i kirkelige broderskaber .

Kongen af ​​Polen og storhertugen af ​​Litauen Stefan Batory (1576-1586), der erklærede sit personlige engagement i katolicismen, grundlagde inden for fem år jesuittkollegier i Lublin, Polotsk, Riga, Kalisz, Nesvizh, Lvov og Dorpat. I forbindelse med orienteringen af ​​udenrigspolitikken mod øst søgte Batory at udvikle infrastrukturen for offentlig administration inden for grænserne af Storhertugdømmet Litauen, planlagde at flytte Commonwealths hovedstad til Grodno og støttede jesuitterne i deres ønske om at oprette en højere uddannelsesinstitution i Litauen. Den 1. april 1579 udstedte han et privilegium, ifølge hvilket jesuittkollegiet, der blev oprettet i Vilna i 1570, blev omdannet til Akademiet og Universitetet i Vilna Society of Jesus (Almae Academia et Universitas Vilnensis Societatis Jesu).

Gunstige betingelser for jesuitternes aktiviteter lå i den daværende stat i den vestrussiske ortodokse kirke. De polsk-litauiske konger har længe haft ret til at godkende personer valgt af hierarkiet eller folket til de højeste åndelige poster. Stefan Batory forstod denne ret så bredt, at han selv valgte og udnævnte de højeste gejstlige. Han udnævnte ofte lægfolk til åndelige stillinger, og desuden var de ikke altid præsternes værdige, som belønning for ydede tjenester. Hierarker udpeget på denne måde, ikke parate til at udføre ærkepastorale pligter, primært beskæftiget med at berige sig selv og deres pårørende, føre en upassende livsstil, vakte i stigende grad flokkens fjendtlige holdning.

Den protektionsinstitution, der eksisterede i Polen og Litauen, havde en alvorlig indflydelse på udviklingen af ​​situationen [5] . På den ene side gav protektion enkeltpersoner, som for eksempel prins K. K. Ostrozhsky , mulighed for at yde betydelig støtte til den ortodokse kirke i dens kamp med katolicismen; på den anden side åbnede protektionen, der gav lægfolket ret til at blande sig i kirkens anliggender, store muligheder for vilkårlighed og vold, som det var i Litauen i unionsperioden. Protektion i den vestrussiske kirke har fået en særlig bred og unik udvikling. Det tilhørte ikke kun enkeltpersoner, individuelle familier, men også bysamfund, som var grupperet til dette i kirkelige broderskaber . De mest indflydelsesrige var Lvov-broderskabet i Galicien , Vilna- broderskabet i Litauen og Epiphany Brotherhood i Kiev . Broderskaberne deltog i udvælgelsen af ​​biskopper og storbyer, overvågede forvaltningen af ​​kirkens ejendom, protesterede mod biskoppers og gejstliges overgreb i almindelighed, forsvarede kirkens interesser over for myndighederne osv. Biskopper og gejstlige var tynget af indblandingen af broderskaber i kirkelige anliggender. Nogle biskopper havde et ønske om at slippe af med uønsket værgemål; dette krævede en kamp med broderskaberne og førte efterfølgende endda til overgangen til fagforeningen.

Under disse forhold begyndte en gruppe af repræsentanter for det højeste ortodokse hierarki at læne sig mod ideen om det hensigtsmæssige i en forening med den katolske kirke. Sådanne følelser var baseret på præsteskabets personlige interesser (ønsket om at bevare deres egne jordbesiddelser og lige politiske rettigheder med de katolske præster), og magthavernes ønske om at bringe kirken ud af krisen. Den hemmelige diskussion af disse planer fortsatte i flere år. Da de blev kendte i den ortodokse offentlighed, kom udover prins Ostrozhsky , den lille vestrussiske adel, det ortodokse præsteskab på mellemniveau, bourgeoisiet og også den nye ejendom, kosakkerne , ud imod dem .

Historien om afslutningen af ​​Union of Brest

For lederne af den katolske kirke på den tid var den opfattelse karakteristisk, at "russerne" (østslaverne) gik ind i "skismaet" ikke ud fra deres egen overbevisning, men efter autoriteten fra Patriarkatet i Konstantinopel, og følger disse "vrangforestillinger" kun af vane, så de let kan føres til forening med den romersk-katolske kirke. Forslag med en detaljeret opremsning af de fordele, som en sådan forening kunne bringe for den "russiske" kirke og det "russiske" samfund, blev fremsat i jesuitten Peter Skargas essay udgivet i 1577 "Om Guds kirkes enhed under en enkelt hyrde." Skarga foreslog, at polske katolikker indledte forhandlinger med ortodokse biskopper og adelige på Commonwealths territorium for at indgå en lokal union uden at tage hensyn til patriarken af ​​Konstantinopel, som Kyiv Metropolis var underordnet. Samtidig anså Skarga det for muligt for de ortodokse at bevare deres ritualer under forudsætning af anerkendelse af pavens autoritet og vedtagelse af katolske dogmer .

I 1580'erne blev ideen om, at gejstligheden i Kiev Metropolis kunne underkaste sig paven på de betingelser, der blev udarbejdet ved koncilet i Firenze , uddybet i hans skrifter af pavelig legat Antonio Possevino . I 1581 besøgte han Moskva, hvor han fik audiens hos zar Ivan den Forfærdelige , havde en teologisk strid med ham og overrakte ham essayet "Om forskellene mellem de romerske og græske bekendelser". Efter sin tilbagevenden til Rom forærede Possevino paven en rapport om hans aktiviteter. Efter at have forklaret de uoverstigelige vanskeligheder forbundet med forsøg på at indføre katolicisme i Rusland, henledte han pavens opmærksomhed på den vestrussiske kirke i de polsk-litauiske besiddelser og foreslog at styrke den katolske indflydelse i disse lande. I 1590 blev Skarga-bogen igen genudgivet, hvilket var velkendt for de ortodokse, hvilket fremgår af eksistensen af ​​ortodokse polemiske svar på dette værk. Det var disse forslag, der tiltrak sig stor opmærksomhed hos en række ortodokse biskopper i Kyiv-metropolen i begyndelsen af ​​1590'erne.

I 1589 blev der oprettet et patriarkat i Moskva , som legaliserede den de facto autocefale administration af bispedømmerne i Moskva Metropolis. Patriark Jeremiah II af Konstantinopel , der vendte tilbage fra en rejse til Moskva i forbindelse med oprettelsen af ​​patriarkatet, tilbragte flere måneder inden for grænserne af den polsk-litauiske stat. Her, som svar på prins K. K. Ostrozhskys anmodning om at genoprette orden i den vestrussiske kirke, indvilligede han i at afsætte Kiev Metropolitan Onesiphorus the Girl , og erstatte ham med Archimandrite fra Minsk Ascension Monastery Michael (Rogoza) , som han straks ophøjede til rang af storby. Samtidig udnævnte patriarken, der ikke havde fuld tillid til den nye storby, biskop Kirill (Terletsky) af Lutsk til sin eksark , som han gav ret til at føre tilsyn med og dømme vestrussiske præster, og udnævnte til biskop af Vladimir Meletius (Khrebtovich) hans prototron. Patriarken fjernede også fra kirkestolene alle biskopper, der var anklaget for bigami og trepartisme, fastlagde for fremtiden proceduren for at erstatte stolene med munke og udvidede kirkelige broderskabers rettigheder i forhold til biskopperne. Biskop Leonty (Pelchinsky) af Turovo-Pinsk blev truet af patriarken med afsættelse for at skjule bigamistiske præster. I en strid mellem biskop Gideon (Balaban) af Lvov og Lvov-broderskabet om besiddelse af klostrene Onufrievsky og Unevsky, tog patriarken broderskabets parti og godkendte for ham protektionsretten over klostrene. Og lige før han forlod det vestlige Rusland, den 13. november 1589 , tildelte patriarken et nyt charter til Lvov-broderskabet, hvor alle de privilegier, han fik, blev beskyttet af en anathema, klart rettet mod biskop Gideon (Balaban) .

Patriarkens handlinger vakte skarp utilfredshed blandt hierarkerne i den vestrussiske kirke, der var faldet i vanære. Jesuitterne formåede at udnytte dette ved at puste det op, bevise patriarkens vilje og pege på hans modstridende breve. Til utilfredshed med patriarkens foranstaltninger blev der tilføjet ny undertrykkelse af myndighederne mod de ortodokse. Blandt biskopperne og adelen begyndte de at tænke på en forening med den romersk-katolske kirke som en vej ud af den vanskelige situation, der havde udviklet sig for den vestrussiske kirke. Biskop Gedeon (Balaban) af Lvov var den første, der udtrykte sin hensigt om at acceptere foreningen . Han tiltrak Cyril (Terletsky) til de sammensvorne, som han indtil da havde været i fjendskab med.

Patriark Jeremias' indgriben i den vestrussiske kirkes anliggender tvang det lokale bispedømme til selvstændigt at søge efter veje ud af krisen - især gennem genopstandelsen og genoplivningen af ​​praksis med at holde lokale råd, opgivet siden begyndelsen af det 16. århundrede. Det første koncil var planlagt til juni 1590 , efter Trinity. Efter eksemplet fra tidligere russiske katedraler blev ikke kun biskopper inviteret til det, men også abbeder fra klostre, repræsentanter for sognepræster, ambassadører fra broderskaber og den ortodokse adel. Biskopperne Kirill (Terletsky) , Gideon (Balaban) , Leonty (Pelchinsky) og Dionisy (Zbiruysky) af Chelm forsøgte at overtale storbyen til at indkalde et råd for at diskutere kirkelige problemer uden deltagelse af lægfolk. Da de ikke havde modtaget Metropolitans samtykke til dette, mødtes de lidt tidligere og blev enige om at acceptere fagforeningen. Imidlertid holdt de deres hensigt hemmeligt, og ved Brest-katedralen i 1590 tilbød de kun at klage til kongen over undertrykkelsen af ​​den ortodokse kirke. Efter at have erklæret, at kirken lider under forfølgelse fra katolikker og protestanter, lider af sekulære protektorers vilkårlighed og indre lidelser, besluttede deltagerne i koncilet at indkalde konciler årligt, og for manglende møde i koncilet uden en god grund, besluttede den skyldige person. blev truet med afskrækkelse. Af specifikke spørgsmål behandlede rådet striden mellem biskop Gideon (Balaban) og Lviv-broderskabet. Biskoppen blev dømt for at forsøge at underlægge sig broderskabet i strid med de privilegier, som patriarken af ​​Konstantinopel gav broderskabet.

Den 24. juni 1590 henvendte biskopperne af Lutsk, Kholmsk, Turovo-Pinsky og Lvov den polske kong Sigismund III med et budskab, hvori de udtrykte deres ønske om at underkaste sig pavens autoritet som "den eneste øverste præst og sande præst af St. Peter" hvis kongen og paven godkender de "artikler", som biskopperne præsenterer for dem. Der var ikke et ord i budskabet om doktrin og dogmer. Biskopperne var kun interesserede i spørgsmålet om sikkerhedsgarantier. Sigismunds svar fulgte først i marts 1592. Efter at have godkendt biskoppernes hensigter, garanterede kongen, at de ville beholde deres sæder, uanset hvilke sanktioner patriarken og storbyen tog imod dem.

I efteråret 1592 henvendte Lviv-broderskabet sig til patriarken med en anmodning om at indkalde et råd med deltagelse af den patriarkalske eksark, hvor de uværdige biskopper ville blive stillet for retten. Indkaldt til rådet i 1593, Gideon (Balaban) , som tidligere blev fjernet af metropoliten fra stiftets administration og ikke adlød denne beslutning, ønskede ikke at møde op i rådet og blev ekskommunikeret fra kirken.

I mellemtiden foregik der intern agitation blandt biskopperne. Ved udgangen af ​​1594 blev både Przemysl Biskop Mikhail (Kopystensky) og Metropolitan Mikhail (Rogoza) selv overtalt til at tilslutte sig sammensværgelsen. Kun biskop Nathanael af Polotsk var tilbage, men han var allerede gammel og døde i begyndelsen af ​​1595. Ved udgangen af ​​1594 dækkede sammensværgelsen således næsten alle de højere hierarker. Et nyt skridt mod foreningen var mødet mellem de fire biskopper Cyril (Terletsky) , Gideon (Balaban) , Michael (Kopystensky) og Dionysius (Zbiruysky)), der blev afholdt i slutningen af ​​1594 i Sokal . Forud for mødet kom et kirkeråd, hvor repræsentanter for broderskaberne og den ortodokse adel igen kritiserede biskoppernes handlinger. Modsætningerne mellem biskopperne og flokken havde på dette tidspunkt nået en sådan skarphed, at de fleste af biskopperne ikke mødte op ved koncilet, indkaldt af metropolit Michael (Rogoza). På et møde i Sokal blev "artikler" udarbejdet og underskrevet - betingelser rettet til pave Clemens VIII og den polske kong Sigismund III , hvor bispedømmet i Kiev Metropolis var klar til at anerkende pavens kirkelige jurisdiktion. Derefter gik Cyril til Metropolitan Michael og overtalte ham til også at underskrive denne tekst. På sin side korresponderede Ipatiy Potii (Potsei) , den  nyudnævnte biskop af Vladimir, også med Metropolitan, som hurtigt blev venner med Cyril (Terletsky) og Gideon (Balaban) og blev fagforeningens hovedtilhænger. Metropoliten opførte sig ekstremt ubeslutsomt og fortsatte stadig med at præsentere sig selv som en ildsjæl for ortodoksi i kommunikation med repræsentanter for den ortodokse adel. I mellemtiden førte Cyril (Terletsky) på bemyndigelse fra biskopperne, der samledes i Sokal, hemmelige forhandlinger med det latinske hierarki om betingelserne for foreningen. I begyndelsen af ​​1595 rejste Cyril til Krakow for anden gang , hvor han mødtes med den pavelige nuncio og andre romersk-katolske biskopper.

I mellemtiden kunne de højere gejstliges plan om at acceptere foreningen ikke længere skjules. I marts 1595 lærte den mest indflydelsesrige ortodokse adelsmand, prins K. K. Ostrozhsky, om de vestrussiske biskoppers hensigter og offentliggjorde dem, hvilket forårsagede protester fra den ortodokse flok. Metropolit Michael selv, gennem biskopperne Cyril og Hypatia, henvendte sig til kongen for at få beskyttelse - han var nødt til at beslaglægge Kiev-Pechersk Lavra , og han modtog den: kongen udstedte et dekret om at overføre Lavra til hovedstadens direkte jurisdiktion, og fik derefter fra pave Clemens VIII et underskrevet dekret om besiddelse af Lavra, hvis Metropolitan Michael accepterer foreningen.

"Artiklerne" blev afsluttet i en kollektiv handling underskrevet af Metropolitan, biskopperne Kirill, Leonty og Kobrin Archimandrite Iona Gogol, dateret 1. juni 1595. Foreningens vilkår kogte ned til følgende: ukrænkeligheden af ​​ortodokse dogmer og ritualer, kirkens underordning under paven, beskyttelsen af ​​hierarkernes rettigheder mod krav fra pans og broderskaber, bevarelse af kirkegods, erhvervelse af senatoriske titler til det højere gejstlige, og beskyttelse af den vestrussiske kirke mod grækernes indflydelse. Ifølge "artiklerne" skulle Metropolitan of Kiev bevare retten til at udnævne biskopper i den vestrussiske storby uden Roms mellemkomst, og den polske konge skulle hjælpe med at hævde biskoppernes magt over flokken: underordne sognet. præster, skoler, trykkerier og broderskaber til dem, udnævner biskopper efter anbefaling fra Metropolitan Council of Bishops og for at opnå lige rettigheder for de katolske og uniate præster. De vestrussiske biskopper søgte således at få støtte fra den romersk-katolske kirke i deres konflikter med flokken, i håb om at opnå autonomi både i forhold til Rom og i forhold til de verdslige myndigheder. En række artikler fastsatte et forbud mod overgangen fra Unia til katolicisme, omdannelse af ortodokse kirker til kirker, hvilket tvang "russere" til at konvertere til katolicisme, når de indgår blandede ægteskaber. De vestrussiske biskopper forventede, at forholdet til Rom ville være modelleret efter forholdet til patriarkerne i Konstantinopel, som ikke blandede sig i det indre liv i Kiev-metropolisen. Vestrussiske biskopper, selv efter at have truffet beslutningen om at underkaste sig Rom, fortsatte med at se på katolikker som tilhængere af en anden bekendelse.

Den 12. juni 1595 blev de ledsagende "artikler" "Conciliar Message to Pope Clement VIII" dateret, hvorunder underskrifterne fra Metropolitan Mikhail, den udnævnte biskop af Polotsk Gregory og biskopperne var: Lutsk Cyril (Terletsky) , Vladimir Ipatiy ( Potey) , Przemyslsky Mikhail (Kopystensky) , Gideon af Lvov (Balaban) , Kholmsky Dionysius (Zbiruysky), Pinsky Leonty (Pelchitsky), samt Kobrin archimandrite, udnævnt til biskop af Pinsk, Iona Gogol. Som A. V. Kartashev skriver i sine "Essays on the History of the Russian Church" , " Uniate-forfattere kommer med en katedral i Brest for denne handling, men dette kan ikke bekræftes af noget. Underskrifter indsamles separat fra hver biskop. Så det russiske bispeembede, gennemsyret af hierarkismens og gejstlighedens latinske ånd, etablerede gennem et groft bedrag af flokken en forening ved hjælp af magtintriger og garanterede den med beskyttelse af den øverste statsmagt ” [6] .

Den 25. juni 1595 henvendte prins Ostrozhsky sig til de ortodokse i Commonwealth med et distriktsbudskab, hvori han opfordrede dem til at holde fast ved deres tro og ikke anerkende biskopper, der gik med til forening med Rom som deres præster. Forbundet blev modarbejdet af broderskaber, en betydelig del af den ortodokse adel, og mange repræsentanter for gejstligheden. Under indflydelse af masseuroligheder nægtede biskopperne Gideon (Balaban) og Mikhail (Kopystensky) at deltage i forhandlingerne om unionen og erklærede deres loyalitet over for ortodoksi. Prins Ostrozhsky henvendte sig til kongen med en anmodning om at indkalde et råd for at diskutere den aktuelle situation, men den 28. juli afviste kongen anmodningen og opfordrede de ortodokse til at adlyde deres biskopper. Samtidig lovede han at yde storbyen al mulig beskyttelse på statsmagtens vegne og gå i forbøn hos paven for, at alle de i de bispelige "artikler" fremsatte anmodninger blev accepteret.

I breve af 30. juli og 2. august 1595 lovede Sigismund III at hjælpe med at styrke Uniate-biskoppernes magt over flokken og gik med til, at Biskopperådet ville tilbyde kandidater til de ledige formænd, men der blev ikke truffet beslutninger om at udligne rettighederne. af Uniate og katolske præster. Den polske katolske kirke deltog ikke i forhandlingerne om foreningens indgåelse og påtog sig ingen forpligtelser i denne henseende. I fremtiden forsvarede den katolske kirke i Commonwealth sin privilegerede position og ønskede ikke at give indrømmelser til Uniates og foretrak den direkte omvendelse af de ortodokse til katolicismen.

Den 17. august 1595 rettede eksarken af ​​patriarken af ​​Konstantinopel Nikifor, som var i Iasi , en besked til biskopperne og ortodokse i Kiev-metropolen. Han opfordrede biskopperne til at omvende sig - hvis dette ikke skete, så foreslog Nicephorus, at de ortodokse ikke anerkendte de uniale biskopper som deres præster og sendte kandidater til ham for at blive udnævnt til bispestole. De vestrussiske biskopper befandt sig i en kritisk situation: de kunne nu kun beholde deres stole med støtte fra de kongelige myndigheder, og en sådan støtte kunne først ydes efter foreningens indgåelse, så de begyndte at skynde sig at sende ambassadører til Rom at udføre en højtidelig handling af "underkastelse" til Kyiv Metropolis far.

I november 1595 rejste Cyril (Terletsky) og Hypatius (Potey ) til Rom . Paven og hans følge udnyttede til fulde den vanskelige situation, som de vestrussiske hierarker befandt sig i. De "artikler" som blev præsenteret af dem blev ikke officielt diskuteret; der var ikke tale om deres godkendelse af paven og hans accept af nogen forpligtelser i forhold til præsteskabet i Kiev Metropolis. Kyiv-metropolen blev ikke betragtet i Rom som en ligeværdig deltager i dialogen, med hvilken eventuelle spørgsmål kunne diskuteres og aftaler kunne indgås. Biskopperne fra Kyiv Metropolis og deres flok blev behandlet som "skismatikere", der bad om deres accept i den romerske kirkes skød. Handlingen med "underkastelse" af Kiev-metropolen til Rom fandt sted den 23. december 1595, da de vestrussiske biskopper, der kyssede pavens sko [1] , aflagde en ed om lydighed til Roms stol "i henhold til den foreskrevne form for grækerne, der vender tilbage til den romerske kirkes enhed", erklærer på vegne af det vestrussiske præsteskab og flokken den fulde accept af katolicismen som en dogmatisk og kirkelig doktrin, herunder definitionerne af koncilet i Trent . Der var ikke tale om nogen bevarelse af træk ved det ortodokse dogme.

Den 21. januar 1596 godkendte paven den apostoliske forfatning " Magnus Dominus ", som skitserede hele processen for ambassadørernes ankomst og proceduren for at indgå en union. Handlingen sluttede med ordene: " Vi modtager ved vores nuværende beslutning de ærværdige brødre, ærkebiskop Michael - Metropolitan, og så videre. Russiske biskopper med hele deres præster og det russiske folk, der bor i den polske konges besiddelser, i den katolske kirkes skød, som vore medlemmer i Kristus. Og som bevis på en sådan kærlighed til dem, ved apostolisk velvilje, tillader vi dem og tillader dem alle de hellige ritualer og ceremonier, som de bruger i fejringen af ​​gudstjenester og den allerhelligste liturgi, såvel som i udførelsen af ​​andre sakramenter og andre hellige ritualer, medmindre disse riter ikke modsiger sandheden og læren om den katolske tro og ikke hindrer fællesskabet med den romerske kirke - vi tillader og tillader, på trods af andre modstridende dekreter og ordrer fra den apostoliske se " [7] . Til minde om denne betydningsfulde begivenhed blev erindringsmedaljer med inskriptionen " Ruthenis receptis " slået ud af guld og sølv .

Den pavelige tyr Decet Romanum Pontificem , udstedt den 23. februar 1596 , rettet til Metropolitan Michael (Rogoza) i Kiev, Galicien og hele Rusland , sørgede ikke for autonomi for Kiev Metropolis, men garanterede ikke-indblanding af sekulære myndigheder i bispeudnævnelser og respekt for den østlige liturgiske tradition. Clemens VIII gav tilladelse til at udpege biskopper og en storby på plads, men hver ny storby skulle ansøge Rom om godkendelse i værdighed.

Således lykkedes det ikke biskopperne at opnå nogen særlig autonomi for deres kirke. De beslutninger, der blev truffet i Rom, markerede begyndelsen på en stabil proces med at begrænse Uniate-kirkens autonomi og bringe dens indre liv tættere på ordenerne i andre dele af den katolske verden. Samtidig gjorde den romerske Curia ingen anstrengelser for at få den polske kirke til at gå med til lige rettigheder for det katolske og uniate gejstlige.

Samtidig tillod den voksende konflikt med flokken ikke længere at nægte at forene sig med Rom, selvom den tvang nogle af dens tilhængere til at gå over til lejren af ​​unionsmodstandere. Resultaterne af biskoppernes ophold i Rom gav unionens tilhængere fuld støtte fra den polske kong Sigismund III, som beordrede lokale myndigheder til at undertrykke taler fra fagforeningens modstandere.

De ortodokse protester mod fagforeningens arrangører fortsatte. Ved Sejmen i Warszawa (marts-maj 1596) krævede prins K. K. Ostrozhsky, der talte på vegne af de ortodokse adelsmænd i en række voivodskaber i Commonwealth, at de biskopper, der var faldet fra ortodoksien, blev taget bort fra katedralen og overført til Ortodokse i overensstemmelse med traditionelle lovnormer. Da kongen nægtede at gøre det, erklærede de ortodokse adelsmænd, der var imod foreningen, at de ikke anerkendte foreningens arrangører som deres biskopper og ikke ville tillade dem at udøve deres magt på deres besiddelsers område. Broderskaberne og mange medlemmer af præsteskabet fortsatte med at modsætte sig foreningen. Men friheden til social og religiøs selvbestemmelse var ved at være slut. Fagforeningen blev et statsligt program, og kampen mod den blev set som et politisk oprør. Vilna-broderskabet var det første, der blev straffet - af den universelle konge af 22. maj 1596 blev metropolen beordret til at dømme Vilna-brødrene som oprørere og fordrive dem fra Treenighedsklosteret.

Den 14. juni 1596 blev der udgivet et kongeligt universalbrev: " I minde om den gamle forening af kirkerne i øst og vest, som altid har bidraget til statens ophøjelse og velstand, og efterligning af store suveræners eksempel ... blandt vores andre statsanliggender, har vi rettet vores opmærksomhed mod det faktum, at folk af den græske religion fører vores stat til den tidligere enhed med den romersk-katolske kirke, under autoritet af en øverste præst. Til dette formål... blev Vladyka Vladimirsky og Lutsky sendt til Rom som ambassadører for paven. Efter at have besøgt St. far, de er allerede vendt tilbage og bragte intet nyt og i modstrid med din frelse, intet anderledes end dine sædvanlige kirkelige ceremonier. Tværtimod, ifølge den gamle lære fra St. græske fædre og St. katedraler, holdt jer alle intakte, ο end og er nødt til at give jer en detaljeret beretning. Og da der er mange ædle mennesker af den græske tro, der ønsker St. fagforeninger, bad os om at beordre et råd til at samle et råd for at fuldføre dette arbejde, så tillod vi din metropolit Mikhail Rogoza at indkalde et råd i Brest, når han sammen med dine andre højtstående præster erkender, at det er mest bekvemt. Vi er sikre på, at du selv, når du tænker dig grundigt om, ikke vil finde noget mere nyttigt, vigtigere og mere trøstende for dig selv end hellig forening med den katolske kirke, som etablerer og formerer harmoni og gensidig kærlighed blandt folk, værner om integriteten af ​​den katolske kirke. statsforening og andre jordiske og himmelske velsignelser. " " Katolikker fra den romerske kirke og den græske kirke, der tilhører denne enhed " blev inviteret til katedralen . De ortodokse's deltagelse blev begrænset af følgende bestemmelse: " Det vil være gratis for enhver ortodokse at komme til rådet, kun med beskedenhed og ikke bringe folkemængder med sig ." Muligheden for deltagelse i arbejdet i rådet af repræsentanter for protestantismen, som prins Ostrozhsky på dette tidspunkt havde etableret kontakter med på grundlag af en fælles modstand mod katolicismen, var således udelukket.

Den 21. august 1596 udpegede Metropolitan of Kiev, Galicien og Hele Rusland Michael (Rogoza) begyndelsen af ​​rådet til den 6. oktober. Kongen sendte sine repræsentanter til Brest , ledet af Trotskij - guvernøren N.K. Radziwill , som var ledsaget af en militær afdeling. Ved koncilet var foruden de pavelige legater og repræsentanter fra kongen til stede Metropolit Michael (Rogoza) og med ham fem biskopper - Lutsk, Vladimir-Volynsk, Polotsk, Pinsk og Kholmsk. To af de syv biskopper, Gideon (Balaban) og Michael (Kopystensky) , forblev på de ortodokse side. Men under næsten alle de dokumenter, der forudbestemte fagforeningen, var deres underskrifter, givet på forhånd, allerede der. Således blev koncilets program formelt underskrevet af hele det vestrussiske bispedømme.

Den østlige kirkes patriarker sendte deres ambassadører til rådet: den alexandrinske patriark var repræsenteret af Protosyncell Kirill Lukaris , som havde undervist på Ostroh-skolen siden 1594, og den økumeniske patriark af Protosyncell Nikifor, som siden 1592 var patriarkalsk eksark i Moldavien og Polen. Ved ankomsten til Polen blev Nikifor arresteret i grænsen til Khotyn , men blev efter anmodning fra de ortodokse løsladt. Den ortodokse side, ud over de to biskopper, der nægtede at støtte foreningen, var repræsenteret af abbederne fra de mest ærede ortodokse klostre: Kiev-Pechersk, Suprasl, Zhidichinsky, Dermansky, ambassadører for "hele Vilna kliros", mange ærkepræster - repræsentanter for gejstligheden i deres distrikter, ortodokse adelige ledet af prins Ostrozhsky , ambassadører for broderskaber. Det russisk-ortodokse samfund har forsøgt at sikre sig en kanonisk fejlfri og maksimalt solid repræsentation fra både adelen og magistraterne. I strid med brevet i det kongelige dekret mobiliserede lokale Brest-protestanter som sympatisører. Prins Ostrozhsky ankom selv til Brest under bevæbnet bevogtning af en afdeling af tatarer og haiduker med våben.

På den fastsatte dag samlede Metropolitan Michael, uden at invitere eller endda informere den ortodokse side, biskopperne i kirken St. Nicholas  - katedralen i Brest - og efter liturgien og bønnen åbnede katedralen officielt. Alle andre kirker i Brest blev lukket for de ortodokse efter ordre fra Hypatius (Potey) , som kun formåede at finde et sted for sig selv i den protestantiske Pan Rayskys private hus. Den 6. oktober samledes de ortodokse her i forventning om en invitation fra Metropolitan, men uden at vente på ham hele dagen åbnede de deres egen katedral, som blev ledet af eksark Nicephorus, som havde den passende skriftlige autoritet fra patriarken af ​​Konstantinopel . De patriarkalske eksark Nikifor og Kirill Lukaris ønskede at etablere et formelt fællesskab med Metropolitan Michael, og sendte ham en hilsen og en invitation til at mødes for at diskutere tilrettelæggelsen af ​​forligsmøder, men Metropolitan accepterede hverken præsteskabets deputation eller prins Ostrozhsky. Det blev klart, at regeringsrådet besluttede at ignorere de ortodokse.

Den 7. oktober nåede en delegation af åndelige ambassadører at mødes med Metropolitan, som modtog dem "med raseri og foragt" og sagde, at der ikke ville være noget svar på deres spørgsmål. Den 8. oktober tog den tredje ambassade til hovedstaden, men vendte hurtigt tilbage med et svar fra biskopperne: ”Det, vi har gjort, er gjort. Ellers kan vi ikke ændre det. På godt og ondt har vi allerede forenet os med den vestlige kirke.” Vejen til åbningen af ​​den ortodokse katedral var således ryddet. Eksark Nikifor inviterede efter sin tale delegationerne til at fremlægge de ortodokse udtalelser "fra felten." Hovedteserne var som følger:

Mødet blev afbrudt af ankomsten af ​​ambassadører fra kongen, blandt hvilke Peter Skarga selv var . De blev modtaget i et separat rum af prins Ostrozhsky med biskopperne Gideon (Balaban) og Mikhail (Ragoza) samt repræsentanter fra åndelige og sekulære deltagere i den ortodokse katedral. De kongelige ambassadører anklagede de ortodokse for illoyalitet og at bringe bevæbnede vagter ind, samt at have forbindelser med protestantiske kættere og eksark Nikephoros, der blev beskrevet som en allieret med tyrkerne og en fjende af Polen. Lægfolk - russiske adelsmænd blev overtalt i Guds og fædrelandets navn til ikke at gå ind på forræderiets vej og patriotisk acceptere foreningen. De deputerede fra den ortodokse side, efter tålmodigt at have lyttet til bebrejdelser og beskyldninger, lovede at bringe dem til katedralens opmærksomhed. Samme dag sendte domkirken et svar til de kongelige ambassadører: ” ... Vi erklærer, at vi villigt vil begynde at forene os med den romerske kirke, når hele østkirken og især patriarkerne er enige herom, når lovlige veje er valgt til dette og passende foranstaltninger træffes, når de er grundigt enige om alle forskelle i dogmer og ritualer mellem den østlige og vestlige kirke, når på denne måde vejen vil blive banet for deres varige og uadskillelige forening .

Dagen den 9. oktober var den sidste, afgørende dag for koncilet både på Uniatet og på den ortodokse side. De kongelige ambassadører informerede Uniate Council om, at forhandlinger med de ortodokse ikke havde ført nogen vegne. Biskopperne og arkimandriterne iførte sig liturgiske klæder og gik i procession til kirken St. Nicholas. Der læste Herman, biskop af Polotsk, den på forhånd udarbejdede tekst til foreningens erklæring "til alle til evigt minde." Erklæringen slog fast, at de russiske biskopper anerkendte pavens forrang, at de sendte deres brødre til Rom, og på deres vegne aflagde de en ed om troskab til den romerske trone. Nu accepterer de med deres egne hænder og under deres segl igen denne forpligtelse og overgiver deres testamente til de pavelige legater. Derefter gik de katolske og uniate biskopper sammen til den katolske kirke for at synge "Te Deum". Efter bønnen blev der udtalt ekskommunikation for Gideon (Balaban) biskop af Lvov, Mikhail (Kopystensky) biskop af Przemysl, for Kiev-Pechersk Archimandrite Nikifor Tur, for i alt ni arkimandriter og seksten ærkepræster ved navn og i generel form for alle de præster, der ikke accepterede foreningen. Dagen efter blev denne ekskommunikation offentliggjort, og en anmodning blev sendt til kongen: i stedet for de ekskommunikerede, udnævn overalt dem, der accepterede foreningen.

Ved det ortodokse råd den 9. oktober under Nicephorus' formandskab fandt en retssag sted over de storby- og frafaldne biskopper, fordi de overtrådte den hierarkiske ed om troskab til patriarken og den ortodokse tro, og forsømte patriarken af ​​Konstantinopels rettigheder inden for dens grænser, ifølge de gamle råds beslutning, vilkårligt, uden deltagelse af patriarken og det økumeniske råd, vovede at løse spørgsmålet om kirkernes forening og til sidst forsømte at udfordre dem tre gange for en forklaring før patriarkalske ekserker og rådet. Efter at have anerkendt alle anklagerne som beviste, erklærede eksark Nicephorus på vegne af katedralen de frafaldne biskopper for berøvet deres hellige værdighed. Deltagerne i rådet blandt lægfolket afgav et højtideligt løfte om ikke at adlyde de uniære biskopper [8] .

Reaktion og efterspil

Enhedsrådets beslutninger blev godkendt på statsniveau af den kongelige universal af 15. oktober 1596, som ekskommunikerede de to biskopper, der forblev i ortodoksi - Gideon af Lviv og Przemysl Michael. Som svar pålagde de ortodokse, der valgte delegerede til Warszawa Sejm i 1597, dem at fremsætte, med støtte fra protestanterne, et modkrav om fjernelse af sæder fra biskopper, der havde accepteret foreningen. Dette var begyndelsen på de ortodokse to århundreders kamp i alliance med andre dissidenter fra Commonwealth for deres religionsfrihed. Denne kamp var vanskelig og ikke designet til succes, da beslutninger i Sejm ifølge forfatningsloven kun blev truffet i tilfælde af enstemmig godkendelse af hele vicekorpset på 300 mennesker. I religionsspørgsmål kunne en sådan enstemmighed aldrig opnås, så alt forblev som før, men på den anden side gjorde det det muligt for dissidenter at forpurre det katolske partis forslag.

På det tidspunkt tilhørte det åbenlyse flertal af både gejstligheden og flokken modstanderne af unionen med Rom. Statsmagten tog imidlertid initiativtagerne til foreningen under sin beskyttelse og spillede efterfølgende en vigtig rolle i at skærpe konflikten omkring foreningens indgåelse, som i starten kun havde en intra-kommunal karakter og kun vedrørte det religiøse liv i den ortodokse storby . af Kiev . I december 1596 krævede kong Sigismund III, at hans undersåtter ikke anerkendte Gideon (Balaban) og Michael (Kopystensky) som biskopper og undgår kommunikation med dem, og alle lokale myndigheder blev beordret til at forfølge dem, der ville modsætte sig foreningen. I begyndelsen af ​​1597 blev eksark Nikifor, der præsiderede over den ortodokse katedral, anklaget for at spionere for Tyrkiet og for Moskva, dømt og fængslet i Marienburg-fæstningen , hvor han snart døde af sult. Cyril Lukaris  , den anden patriarkalske eksark, der deltog i det ortodokse råds arbejde, formåede heldigvis at flygte.

I fremtiden gik de statslige myndigheder konsekvent ud fra det faktum, at den eneste legitime kirke for den ortodokse befolkning i Commonwealth er Uniate, og at nå dette mål stoppede ikke ved nogen form for pres og tvang: de kirker, hvor præsterne som ikke accepterede fagforeningen, blev lukket, de selv præster blev frataget sogne, og kun Uniate præster fik lov til at holde gudstjenester. Ortodokse filister fik ikke lov til at være en del af byens magistrater , og håndværkere blev udelukket fra værksteder . Uniate gejstligheden opmuntrede aktivt regeringen til at føre en sådan politik, og den katolske kirke støttede den med sin åndelige autoritet.

Statsmyndighedernes indgriben førte til, at den religiøse konflikt begyndte at få karakter af et politisk sammenstød mellem staten og den ortodokse befolkning i Commonwealth, som opfattede myndighedernes handlinger som et indgreb i den traditionelle ret til at frit udøve deres religion. De ortodokse præster og adel forsøgte at overbevise de herskende kredse i Commonwealth om at opgive en sådan politik, men uden held – myndighederne greb i stigende grad til tvangsforanstaltninger og stødte oftere og oftere på væbnet modstand fra de ortodokse, især kosakkerne.

Siden 1597 har en skarp religiøs strid udfoldet sig , som blev startet af jesuitten Piotr Skarga , som udgav bogen "Synod Brzeski i iego obrona" på russisk og polsk.

Da de ikke fandt støtte fra regeringen, indgik de ortodokse en alliance med protestanterne i 1599 for at modsætte sig katolikkerne og Uniaterne. Mange ortodokse, såsom prins Kurbsky, talte kraftigt imod en sådan forening, idet de fandt det ubelejligt ud fra et religiøst synspunkt. I samme 1599 døde den første Uniate Metropolitan Mikhail (Rogoza), en træg, undvigende, ubeslutsom mand. Hypatius (Potius) , den fuldstændige modsætning til Rogosa, blev udnævnt til hans efterfølger . Han ledede energisk sagen for at udbrede foreningen, især da den verdslige magt var helt på hans side.

Hypatius førte en kamp med ortodokse biskopper og klostre, tog deres godser væk, fratog gejstligheden deres pladser og erstattede dem med Uniates. Mere end én gang gjorde han et forsøg på at tage Kiev-Pechersk Lavra i besiddelse , men det lykkedes ikke takket være den energiske modstand fra Archimandrite Nicephorus of Tours . En stædig kamp blev ført af de ortodokse med Uniates og for retten til at eje Kiev Sophia-katedralen . Mere vellykket var Potius' aktivitet i Vilna . Uniaternes hovedfjende her var Trinity Brotherhood . Potiy fordrev ham fra Treenighedsklosteret og grundlagde i stedet for de ortodokse det uniate broderskab, og satte i spidsen for det sin aktive assistent, Archimandrite Joseph Velyamin af Rutsky  , en elev af jesuitterne. Det ortodokse treenighedsbroderskab flyttede til Helligåndsklosteret. I 1609 blev alle kirkerne i Vilna, med undtagelse af Helligåndskirken, udvalgt til foreningen. Irritationen mod Potius voksede, og en af ​​Vilnas indbyggere gjorde et forsøg på livet. Metropolitan overlevede, da han kun havde mistet to fingre på sin hånd.

En intelligent og bevidst skaber og leder af fagforeningen, Metropolitan Hypatius delte fuldt ud regeringens synspunkter om, at for Polen var den opnåede kirkeforening kun en overgangsfase. Idealet er ikke bevarelsen af ​​foreningens orientalske stil, men den hurtige latinisering , så "bomuldstroen" hurtigt forvandles til "herrens tro", bliver som katolicismen og opløses i den. For at gøre dette satte Ipatiy sig som mål at skabe og organisere et magtfuldt organ til genopdragelse af det gamle præsteskab. Ved at kopiere de metoder, der retfærdiggjorde sig selv med sejren over reformationen (oprettelsen af ​​jesuiterordenen ), skabte han også en særlig orden i Uniate Church, der betroede ham uddannelsen af ​​en ny Uniate-præst. Basilianordenens hovedkloster var Vilna Trinity Monastery , som alle andre russiske klostre, der blev fanget i unionen, var underordnet. Ordenen blev ledet af proto-arkimandriten Joseph Velyamin Rutsky . Basilianerne rapporterede direkte til en særlig prokurator i Rom, som var i den romerske Curia . For at styrke den basilianske orden blev katolikker, ja selv jesuitter, sendt til den.

Efter Hypatius Potius' død ( 1613 ) blev Uniate-kirken i et kvart århundrede ledet af metropolit Joseph Velyamin Rutsky. Det var Hypatius og Joseph, der åndeligt dannede og styrkede Uniate-kirkens krop. I. Rutsky styrkede materielt, berigede basilianerne med landområder taget fra ortodokse klostre og kirker. Under ham begyndte ikonostaser at blive ødelagt i kirker , og orgler blev installeret . I 1617 indkaldte Metropolitan I. Rutsky en kongregation af Uniate monasticism. Basilianernes hovedopgave blev erklæret skoleuddannelsen for Uniate-flokken og først og fremmest at hæve uddannelsesniveauet for basilianerne selv. Efter aftale med det pavelige center blev der tildelt stipendier til dette formål i de katolske seminarer i Vilna, Prag, Wien og Rom. En anden beslutning fra kongregationen var i det væsentlige at overføre den øverste magt, der tilhørte de russiske uniatsbiskopper, til ordenen. Siden da havde storbyen ingen ret til at udnævne sig selv til vikar som efterfølger uden ordenens samtykke. Under I. Rutsky sluttede mange katolikker sig til den basilianske orden, som var engageret i at undervise adskillige unge fra Uniate.

Efter foreningen stod kun to biskopper tilbage i spidsen for den ortodokse kirke i Commonwealth: Gedeon (Balaban) af Lvov og Michael (Kopystensky) af Przemysl. Den første levede indtil 1607, og den anden indtil 1612. De måtte halvhemmeligt ordinere præster og forsøge at beholde alle de steder og kirker, som endnu ikke var blevet erobret af Uniates. Med deres død var det i lang tid umuligt lovligt at foretage nogen bispeudnævnelse blandt østkirkens hierarker. Antallet af ortodokse præster er støt faldet. Det var mere sikkert for ortodokse at henvende sig til Uniate-præster for at få sakramenterne, og for dem, der ønskede at blive ortodokse præster, at forlade landet og modtage stillinger i Valakiet og Moldavien. Den triste tilstand af den ortodokse kirke i Litauen blev skildret af læreren fra Vilna-broderskolen, Melety Smotrytsky , i hans essay Frinos, eller Lament of the Eastern Church, udgivet i 1610. Derefter forbød Sigismund III trykning af bøger i Vilna-trykkeriet, der ansporede til et oprør mod myndighederne; kopier af Frinos blev konfiskeret og brændt.

Med prins Konstantin Ostrozhskys død (1608) mistede ortodoksien stærke forsvarere i Commonwealth, indtil kosakkerne gradvist overtog denne funktion. Hetman Konashevich-Sagaydachny holdt indtil sin død (1622) bånd på de katolske myndigheders fanatisme, især da hun havde brug for hans hjælp til at bevare magten over den sydøstlige Dnepr-udkant, til at forsvare sig mod Tyrkiet og for krigen med den moskovitiske stat, som polakkerne troede. om og om Mikhail Fedorovich Romanovs tiltrædelse. Hetman Konashevich-Sagaydachny garanterede regeringen kosaktjenestens troskab på betingelse af religionsfrihed for ortodoksi inden for grænserne af hans særlige autoritet - i Kiev-regionen.

I oktober 1620 ordinerede Jerusalems patriark Theophan III , som ankom til Kiev med støtte fra Hetman Konashevich-Sagaydachny og Zaporizhzhya-hæren, som garanterede ham beskyttelse og frihed, hegumen fra Mikhailovsky-klosteret Job Boretsky til Kiev Metropolitan og udnævnte seks biskopper til alle ledige stole i den ortodokse Kiev Metropolis [9] . Især Meletiy Smotrytsky blev ærkebiskop af Polotsk , Isaiah Kopinsky blev  biskop af Przemysl, biskopper blev udnævnt til Vladimir-Volynsky , Lutsk , Przemysl og Kholm . Lvov -katedraen blev overladt til Jeremiah Tissarovsky som hemmeligt ortodokse. I Ukraine blev det ortodokse hierarki således genoprettet, selvom det tog lang tid, før det ortodokse bispedømme blev anerkendt af de polske myndigheder.

Kong Sigismund III erklærede patriark Theophan for en bedrager og en tyrkisk spion, og de ortodokse hierarker, som han havde udpeget, var ulovlige og underlagt arrestation og retssag. Metropoliten fra Uniate Church I. Rutsky anathematiserede de nyudnævnte ortodokse hierarker som falske biskopper. Uniate-biskopperne, der sad på deres prædikestole, meddelte, at de ikke ville lukke dem ind i deres byer. Paven sendte selv instrukser til kongen om at "underkaste de russiske falske biskopper, der opildner oprør til en velfortjent straf." I denne situation kunne kun Metropolitan Job (1620-1631) åbenlyst bo i Kiev under kosakkernes beskyttelse. I 1621 indkaldte han endda et råd her for at udarbejde foranstaltninger til at styrke ortodoksiens vitalitet. Andre biskopper blev tvunget til at bo hemmeligt i forskellige klostre og styre deres bispedømmers anliggender på afstand. Til støtte for rådets beslutninger nægtede kosakkerne at bekæmpe Tyrkiet, hvis regeringen ikke anerkendte det ortodokse hierarki. Allerede i 1623, ved den næste generalsejm, opnåede de ortodokse en ende på åben forfølgelse af ortodoksi og den formelle afskaffelse af ortodoksi fjendtlige dekreter, eksil og beslaglæggelse af ejendom. De tragiske begivenheder i Vitebsk, mordet på den forenede biskop af Polotsk Josaphat Kuntsevich , forhindrede lempelsen af ​​den ortodokse stilling .

Josaphat var biskop i samme Polotsk, hvor den ortodokse biskop Melety Smotrytsky i 1620 blev indsat. Mange af Polotsk sognene erklærede sig ortodokse og anerkendte Meletius som deres hierark. Josafat og hans tilhængere organiserede pogromer af ortodokse domstole. Uniate Metropolitan Joseph Rutsky selv og den kongelige kansler Lev Sapieha forsøgte at ræsonnere med ham, men forgæves. I efteråret 1623, da han besøgte Vitebsk , fordrev Josafat de ortodokse fra alle kirker og ødelagde endda midlertidige steder for ortodoks tilbedelse uden for byen. Disse handlinger forårsagede en rasende reaktion - den samlede skare angreb Josaphat, som personligt ledede pogromen, rev ham i stykker og kastede liget i Dvina. Pave Urban VIII opfordrede til hævn i en særlig besked. Omkring ti byfolk blev henrettet, Vitebsk blev frataget Magdeburg-rettighederne, det var forbudt overalt, ikke kun at bygge nye, men også at reparere eksisterende ortodokse kirker. Melety Smotrytsky flygtede til Kiev og derfra - til udlandet. Og selvom kosakhæren erklærede, at de ikke ville tillade den annoncerede lukning af alle ortodokse kirker, gik håbet om en legalisering af ortodoksien ikke i opfyldelse. I denne atmosfære af håbløshed sendte Metropolitan Job et forslag til Moskva i 1625 - om at annektere Lille Rusland til Moskva-staten. Tsar Mikhail Fedorovich Romanovs svage regering efter urolighedernes tid turde dog ikke tage dette skridt, som tydeligvis truede en ny krig med Polen. Under indflydelse af forfølgelsen af ​​den ortodokse kirke dukkede ideen om en aftale mellem ortodoksi og uniatisme op igen; de ønskede blandt andet at skabe en fælles patriark. Metropolitan Job og andre biskopper tillod kun en sådan aftale, hvor den ortodokse kirkes integritet ikke ville blive krænket. For mere praktiske mennesker virkede en sådan aftale utænkelig, og efter at have vejet deres fordele skiftede de fra ortodoksi til uniatisme. Meletius Smotrytskys vedtagelse af Uniate-bekendelsen gjorde et særligt stærkt indtryk.

Først den 14. marts 1633 anerkendte kong Vladislav IV , valgt i 1632 efter Sigismunds død, den lovlige eksistens af Kievs ortodokse metropolitanat og fire bispedømmer, som indtil da eksisterede på ad hoc-basis (Lviv, Lutsk, Przemysl og Mstislavl). De fik fuldstændig trosfrihed; rettighederne for broderskaber, skoler og trykkerier blev stadfæstet, nogle kirker og klostre vendte tilbage. Disse beslutninger vakte dog stærk modstand fra katolikker og uniater, og det var ekstremt vanskeligt at omsætte dem i praksis. Uniaterne ønskede ikke at returnere de bedste kirker og klostre; Uniate biskopper opgav ikke deres pladser til de ortodokse. Regeringen var hverken i stand til at begrænse angreb fra katolikker og uniater på ortodokse klostre eller dagligdags vold mod de ortodokse. Misbrug af protektionsretten blev særligt hyppige, og nåede det punkt, at kirker blev lejet ud til jøder, og de krævede betaling for hver gudstjeneste.

Lille Rusland blev centrum for kampen for ortodoksi og mod Uniates. Til Kiev-stolen, som var besat af den gamle storby Esajas , udnævnte kongen en ny storby. De blev til Peter Mogila .

I mellemtiden fortsatte forfølgelsen af ​​de ortodokse i det sydvestlige Rus. Da den vestrussiske ortodokse adel adopterede katolicismen af ​​hensyn til karriere og velstand, og en del af dens besiddelser generelt overgik i hænderne på den polske katolske adel, en national konflikt overlejret den religiøse og politiske konflikt, som resulterede i Khmelnitsky-opstanden , som et resultat af hvilket Polen mistede Ukraines venstrebank. Men i de territorier, der forblev i Commonwealth - i Ukraines højre bred, i Hviderusland og Litauen - fortsatte pres og juridisk diskrimination mod de ortodokse (det såkaldte dissidentspørgsmål ) et århundrede senere. Da det allerede svækkede Commonwealth blev delt, fik Rusland fuldstændig enhedsområder.

I nogle regioner, hovedsageligt i Podolien , vendte mere end 2.300 kirker tilbage til ortodoksien takket være den såkaldte "Sadkovsky-mission". Men i andre områder, især i Hviderusland og Volhynien, slog fagforeningen dybe rødder, og efter at Katarina II udstedte et dekret om religionsfrihed, og også i forbindelse med, at ukrainere og hviderussere hovedsageligt var livegne af polske stormænd, om at flytte tilbage til ortodoksi var udelukket.

Mange i Uniate Church mente, at dens rolle som en midlertidig bro i overgangen fra ortodoksi til katolicisme var fuldført. De fleste af de almindelige præster ønskede at vende tilbage til ortodoksien ; de blev modarbejdet af bispeembedet, som under pres fra Rom begyndte at oversætte Uniates til den latinske ritual . I 1833 konverterede Pochaev Lavra til ortodoksi , og i februar 1839, under ledelse af Joseph Semashko , blev Polotsk-katedralen [10] afholdt , hvor der blev truffet beslutning om at genforene Uniates med den russisk-ortodokse kirke [11] [ 12] [13] .

Efter undertrykkelsen af ​​den polske opstand i 1863, blev de græsk-katolske sogne i Kholmshchyna likvideret , forsøg på modstand blev undertrykt af undertrykkelse, nogle af de græske katolikker, der blev tortureret for at nægte at konvertere til ortodoksi, blev efterfølgende kanoniseret af den katolske kirke ( Pratulin martyrer ).

I USSR blev Uniates forfulgt: deres kirke blev forbudt i foråret 1946 i overensstemmelse med beslutningerne fra Lviv-katedralen , som bekendtgjorde afskaffelsen af ​​Union of Brest [14] , kirkerne blev overført til bispedømmerne i Moskvas patriarkat .

Siden 1990 begyndte processen med genoplivning af den græsk-katolske kirke og tilbagevenden af ​​kirker taget fra de græske katolikker i 1946 i det vestlige Ukraine.

Se også

Noter

  1. ↑ 1 2 3 4 Dmitriev M.V. Mellem Rom og Tsargrad. Genesis af Brest Church Union fra 1595-1596. M.: MGU Publishing House, 2003 [1] Arkiveksemplar dateret 28. november 2016 på Wayback Machine
  2. ↑ 1 2 Uniate Church // Udg. E. M. Zhukova. Uniate Church // Sovjetisk historiske encyklopædi. — M.: Sovjetisk Encyklopædi . - 1973-1982.
  3. ↑ Artikel Sydrussisk litteratur Arkiveret 3. februar 2021 på Wayback Machine i ESBE .
  4. ↑ 1 2 Kartashev A. V. Essays om den russiske kirkes historie, bind I. Generelle karakteristika for den ortodokse kirkes stilling i første halvdel af det 16. århundrede: Sigismund I's regeringstid (1506-1548) . Dato for adgang: 26. februar 2013. Arkiveret fra originalen 18. juli 2014.
  5. ↑ Kirkemæcen er en kirkeretlig institution, i kraft af hvilken en person eller institution tildeles et bestemt sæt rettigheder og pligter i forhold til et kirkeembede og i særdeleshed til dets erstatning. Denne ret er baseret på enhver fortjeneste til kirken (donation af jord, opførelse af en kirke, finansiering af et kirkekontor). En protektionshaver har ret til at repræsentere sin kandidat til en ledig stilling i den kirke, for hvilken der findes protektion. Desuden ejer protektoren rettighederne til en plads i korene under gudstjenesten, en plads i kirkelige processioner, mindehøjtidelighed i kirkelige bønner; og ret til at føre tilsyn med forvaltningen af ​​kirkens ejendom.
  6. ↑ Kartashev A. V. Essays om den russiske kirkes historie, bind I. Metropolit Mikhail Rogoza (1589-1596) . Hentet 7. marts 2013. Arkiveret fra originalen 2. juni 2014.
  7. ↑ Kartashev A. V. Essays om den russiske kirkes historie, bind I. Handling i Rom . Hentet 7. marts 2013. Arkiveret fra originalen 5. juni 2014.
  8. ↑ Kartashev A. V. Essays om den russiske kirkes historie, bind I. Åbning af katedralen . Hentet 12. marts 2013. Arkiveret fra originalen 2. juni 2014.
  9. ↑ Den højeste kirkelige autoritet i den vestrussiske metropol i XV-XVII århundreder. (utilgængeligt link) . Hentet 27. juli 2009. Arkiveret fra originalen 18. oktober 2007. 
  10. ↑ Halvtreds år (1839-1889) efter genforeningen af ​​de vestrussiske uniater med den ortodokse kirke. Domkirkes skøder og højtidelige gudstjenester i 1839 . St. Petersborg, Sovereign Printing House, 1889 (udgav sammen ærkebiskop Anthony Zubkos erindringer og andre materialer)
  11. ↑ AFDELING FOR ORTODOKSE BEkendelse . Hentet 6. december 2012. Arkiveret fra originalen 11. marts 2013.
  12. ↑ Genforening af Uniates // Rusak V. Den russiske kirkes historie. 2002.
  13. ↑ Genforeningen af ​​Uniates og det hviderussiske folks historiske skæbne . Hentet 28. juli 2009. Arkiveret fra originalen 24. september 2015.
  14. ↑ Vladislav Petrushko. En kort oversigt over den katolske kirkes historie i Rusland (Del 2) Arkiveret 1. marts 2009 på Wayback Machine Pravoslavie.ru 30. januar 2003

Litteratur

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger