Et karakteristisk træk ved taoismen og den kinesiske tradition er ideen om, at en person kan opnå udødelighed . Der er mange bøger viet til videnskaben om udødelighed og praksis med at opnå udødelighed. Opskrifter til at opnå udødelighed er blevet indsamlet i tusinder af år og går tilbage til oldtiden. I litteraturen kan man også finde beviser for hundredårige og himmelske, emnet udødelighed er berørt i myter og legender, forskning om at opnå udødelighed blev udført i meget gamle tider, kejsere forsøgte at opnå udødelighed på mange måder. Særligt berømt er søgen efter kejser Qin Shi Huangs udødelighed .
Forståelsen af udødelighed og dens natur har ændret sig meget gennem århundreder. Søgen efter udødelighed ansporede også kinesisk medicin , hvis resultater stadig bruges i dag.
I vestlige Zhou -bronzeindskrifter er shou 壽 den mest populære lovende formel, mens forfædres overjordiske eksistens var klanens fælleseje og tjente dens interesser. I det østlige Zhou (startende fra det 8. århundrede f.Kr.) dukker en ny religiøs "standard" op, som involverer personlige anstrengelser for at opnå udødelighed og ikke er forbundet med en klankult. Ifølge Wen Yido kunne denne nye praksis relateres til troen fra Qiang , hvis begravelseskult brugte kremering , hvilket ikke var almindeligt blandt indbyggerne i Mellemkongerigerne. [en]
Opnåelsen af personlig udødelighed er retrospektivt blevet tilskrevet historiske personer. Således blev Wangzi Qiao 王子喬, prinsen af det østlige Zhou, en populær karakter i taoistiske legender . Det er væsentligt, at Cai Yong slet ikke identificerer ham med en historisk karakter, idet han hævder, at han blev "en perfekt person / en af betegnelserne for" udødelig "/, men det vides ikke i hvilken æra". [2]
I Chunqiu-perioden blev begrebet udødelighed udbredt.
Kejsere og fyrster var engageret i søgen efter udødelighed. Kejser Qin Shihuang var ifølge Han-historikeren Sima Qian (" Shi chi ") meget bekymret over hans forestående død. Under sine vandringer stiftede han bekendtskab med troldmænd og troldmænd af fanshi方士 i håb om at finde ud af dem hemmeligheden bag udødelighedens eliksir . I 219 f.Kr. e. han sendte en ekspedition til øerne i det østlige hav på jagt efter den (se Xu Fu , en: Anqi Sheng安期生). Men ifølge Sima Qian blev sådanne ekspeditioner organiseret fra det 4. århundrede. f.Kr e. Qin Shihuangs virksomhed blev kun kendetegnet ved dets hidtil usete omfang.
Lu Jia ( 240-170 f.Kr.), konfuciansk rådgiver for den første kejser ep. Han, i afhandlingen "Xin Yu" 新語.
Kejser Wu-di af Han (r. 141-87 f.Kr.) viste også interesse for at opnå udødelighed . Ligesom Qin Shi Huang udførte han det kejserlige feng shan -ritual zh:封禅, hvor en af de semantiske komponenter var en anmodning om udødelighed. Ifølge Shiji udtrykte Wu-di sin parathed til at forlade sine koner og børn, hvis han fik lov til at stige op til himlen som den gule kejser . Omtrent samtidig udvikler der sig en legende om, at den gule kejsers himmelfart ikke var enmand, men blev ledsaget af hele hans følge, inklusive et harem på 70 personer. Et endnu mere levende billede er forbundet med Liu Ans selvmord (179-122 f.Kr.), forårsaget af afsløringen af hans plot mod Wu-di, hans egen nevø. Ifølge legenden døde Liu An ikke, men blev udødelig - xian , og med ham fik selv hans gårdhunde og høns vejen til himlen.
Ifølge notatet fra 31 f.Kr. e. i Han-imperiet var der 683 offersale til møder med guder og himmellegemer - et sådant møde lovede angiveligt udødelighed. Sammen med udvidelsen af imperiets grænser ændrede strategien for at søge efter udødelighed sig også: hvis tidligere interesse blev rettet mod havet mod øst, så med erobringen af de vestlige lande, blev ideen om udødelighed erhvervet på det vestlige bjerg af Kunlun fra damen Si-wang-mu spredt . [3]
Temaet udødelighed indtager en vigtig plads i tidlige taoistiske afhandlinger. Udødelighed er også nævnt i afhandlingen Daodejing , dens forfatter Lao Tzu anses for udødelig . Temaet er udviklet i lignelserne om Zhuangzi , adskillige filosofiske afhandlinger fra den periode omhandler dette emne i en eller anden grad. Ud over filosofiske afhandlinger er talrige digte og legender afsat til emnet udødelighed.
Den arkaiske forestilling om sjælen og døden er nævnt i Zhou - afhandlingen Zuozhuan og i Tang- kommentarerne fra Kung Ind . Den menneskelige krop er beboet af sjælene hun ( kinesisk 魂) og po ( kinesisk 魄), efter døden går hunens sjæle op , og sjælene går ned . Huns sjæle forenes og danner den åndelige shen ( kinesisk 神), som går til himlen og opløses i den himmelske qi (pneuma, luft). Pos sjæle , der forenes, danner en dæmon gui ( kinesisk 鬼), som går under jorden til den gule kilde og gradvist falmer og opløses der. Gennem kroppen er der forbindelse mellem sjæle, men når kroppen dør og nedbrydes, efter et stykke tid er denne forbindelse endelig tabt, ånden går til himlen, og dæmonen går under jorden. [fire]
Gamle taoistiske afhandlinger udtrykker tre ideer om døden: [5]
Chuang Tzu beskriver naturen som en kontinuerlig cyklus af qi -energi , som udvikler sig og går over i nye former efter døden. [6]
Der er små frø. Når de først er i vandet, kombineres de til et hindevæv; på grænsen til land får de dækket af en frø, en skal af et bløddyr; på bjergene og bakkerne bliver de til plantain. Plantain, der har fået gødning fra det rådne, bliver en kragefodsplante. Kragefodens rødder ændrer sig til regnorme og træorme, og bladene til sommerfugle, sommerfuglene ændrer sig også og bliver til insekter. Når insekterne fødes i nærheden af saltmarken <ved ildstedet>, er det, som om de smider deres hud og kaldes insekter tsyuido. Qudo bliver efter tusind dage til en fugl, hendes navn er gangyugu. Ganyugus spyt bliver til shim, og shim bliver til en insekt-ilu i madeddike, og fra det - et insekt huanghuang af madeddike, og fra det en insektjuyu. Mouzhui insekt producerer lus på græskar. Den yancy plante, der forbinder med den gamle bambus, som ikke spirede, giver anledning til en mørk hund, en mørk hund - en leopard, en leopard - en hest, en hest - en mand. Mennesket går igen i de mindste frø. Alt tingenes mørke kommer ud af de mindste frø og vender tilbage til dem.
Konklusionen, der drages fra ideen om alt levendes cyklus, er, at hvis du følger den naturlige natur, kan du konstant forny dig selv uden at dø. Det er nødvendigt at følge de fænomener, der er permanente, og undgå det, der er ødelagt. Det er også nødvendigt at følge naturlige rytmer for ikke at miste vital energi; at følge naturlige rytmer giver dig mulighed for at hente styrke fra naturen selv.
Udødelige lever i en anden tidsdimension, en dag af deres liv varer i mange år. Ifølge legenden bor de udødelige på øen Penglai og andre øer, som understøttes af de gigantiske bl.a. skildpadder , [7] ifølge en anden idé - i det yderste vest nær Mount Kunlun . Udødelige spiser speciel mad (for eksempel himmelsk dug) og indtager en eliksir, der forlænger livet.
Ekstern alkymi beskæftigede sig med forsøget på at opnå udødelighed ved at tage medicin tilberedt på en særlig måde. Da nedbrydning er iboende i naturen af organiske stoffer, var mineraler af den største værdi til fremstilling af eliksirer. Guld og cinnober blev især værdsat , hvis legering blev betragtet som en eliksir. Kombinationen af hieroglyfferne "guld" og "cinnabar" ( kinesisk 金丹, pinyin jindan , pall. jindan ) fik med tiden betydningen af udødelighedens eliksir (nogle gange oversat som "gyldne eliksir" eller "gyldne pille").
En detaljeret kritik af metoderne og opskrifterne til ekstern alkymi præsenteres i Ge Hongs afhandling Baopu Zi . Vanskeligheden ved at få eliksiren bestod i at opnå ekstremt rene stoffer, observere teknologien til at smelte pillen, vælge tidspunktet for starten af alkymistiske processer og de korrekte metoder til at tage pillen. Afhandlingen diskuterer eliksirer, der bruger talrige stoffer og mineraler, og giver historier fra udødelige såvel som charlataners liv.
Tilberedning af eliksirer var populær indtil det 3. - 5. århundrede , eliksirer blev også givet til kejsere, der døde en unaturlig død, moderne analyse af resterne viser tilstedeværelsen af arsen , kviksølv og andre giftige mineraler i mange kejseres knogler. Efterhånden som taoismen udviklede sig, blev gamle skrifter om ekstern alkymi gentænket, mineraler og stoffer begyndte at blive forstået som symboler på indre processer i kroppen, og metoder til intern alkymi begyndte at udvikle sig.
Intern alkymi blev især populær under Tang- og Song -æraerne , et stort antal skrifter om det har overlevet fra denne periode, derfor er intern alkymi ifølge skeptikere et sent fænomen. Separate elementer af intern alkymi kan spores tilbage til Han- perioden, så der er også meninger om, at intern alkymi har været praktiseret siden oldtiden og eksisterede parallelt med den ydre. En af de grundlæggende afhandlinger er Wei Boyang Cantongqis værk fra det 2. århundrede .
Intern alkymi er baseret på ideen om, at udødelighed opnås gennem bestemte processer i kroppen, som understøttes af specielle øvelser og meditationer. Læren om intern alkymi har følgende egenskaber:
Laozi (bogstaveligt talt et gammelt barn) var i stand til at føde sig selv på denne måde , mor Li bar ham i 81 år, og kommentarer siger, at mor Li er ingen ringere end Laozi selv. [otte]
For at opdyrkningen af fosteret kan blive mulig, må man ikke spilde energi og vedligeholde sig selv på en særlig måde – spise rigtigt, ikke vige for følelser. Det anbefales især ikke at bruge "essenser" ( ching ) - såsom sæd og spyt. Der er udviklet teknikker til at sluge spyt og forhindre sædceller i at ejakulere. En særlig seksuel praksis er også forbundet med intern alkymi, hvor frøet bevares, men energierne bruges til at forynge kroppen.
Fra en vis tid begyndte mange berømte taoister, der var i stand til at "fri sig selv fra liget", at blive betragtet som udødelige. På samme tid, efter fysisk død, faldt deres lig mærkbart, krympede eller forsvandt helt, hvilket fungerede som et tegn på, at de var befriet og fløj til himlen. I overensstemmelse med taoistisk alkymi fløj det udødelige embryo ud gennem toppen af hovedet i det øjeblik, hvor udødeligheden blev opnået.
I senere tider blev taoistiske mestre med "udødelige knogler" betragtet som udødelige. Efter at have modtaget titlen som en taoistisk mester, modtog adepten også et "udødelighedscertifikat" [9] , som ikke længere karakteriserede den fysiske krops udødelighed, men en vis kvalitet af knogler og ånd.
Ideen om udødelighed i den fysiske krop kom i konflikt med den buddhistiske teori om bevidsthedens vandring i samsara . Ifølge buddhistiske ideer giver den endeløse opretholdelse af livet i den samme fysiske krop ikke mening, og bevidstheden spinder i en endeløs cyklus af genfødsler.
Med udviklingen af taoismen og under indflydelse af buddhismen kom taoistiske ideer om udødelighed tæt på buddhistiske. Begrebet udødelighed begyndte at blive fortolket som en overgang til andre virkeligheder med andre livscyklusser og et andet tidsforløb, målene med at bevare sin krop ændrede sig til målene for åndelig selvudvikling. Senere taoismeskoler fokuserede på meditationer svarende til buddhismens. Kraften til koncentration af bevidsthed opnået under meditation var af stor betydning.