Den falliske kult er et generaliseret navn for en gruppe af trosretninger fra forskellige gamle ( Assyrien , Babylonien , Hellas , Kreta , civilisationerne af de gamle folk i Amerika ) og moderne kulturer ( Shinto i Japan , såvel som Indien , Afrikas stammer ). , Sydamerika , Australien og Oceanien ), præget af ekstatiske ritualer, dedikeret til livets generative kraft, symbolsk repræsenteret i form af en fallus ( mandligt kønsorgan ) eller udbruddet af hans frø [1].
De indoeuropæiske og semitiske religioner, inklusive det gamle Egypten , er fulde af spor fra den falliske kult. Selv i begyndelsen af den vediske mytologi møder vi billedet af den befrugtende tyr, som går igen i mange variationer i alle indoeuropæiske mytologier ( Dionysos er den "kraftige tyr" blandt grækerne); i brahminismen optræder den mægtige deus phalicus, Shiva , allerede tydeligt, hvis hovedsymboler er lingam (fallos) og yoni ( kteis ), de er også symboler på reproduktion og fornyelse. I den allegoriske form af en kugle og et prisme pryder disse symboler templerne for denne fødsels- og ødelæggelsesgud overalt. Fra det 12. århundrede dannede hans falliske tilbedere lingaitter- sekten , som konstant bærer små figurer af falluser med sig som beskyttelse mod onde besættelser.
Som i det gamle Rom tjente billeder af fallosen lavet af bronze eller sten som udsmykning til kvinder, kæmpebilleder af den blev rejst i templer, og selv i dag tilbyder fakirer ved templer golde kvinder at kysse fallos . Den græsk-romerske falliske kult, centreret hovedsageligt omkring Dionysos og Afrodite , er en kult lånt fra de semitiske religioner; under forskellige navne dominerede han hele Vestasien og Egypten. Denne kult udtrykte sig mest typisk i Syrien . Templet for Astarte og Attis var dekoreret ved indgangen med billeder af fallos og hele falliske scener fra Astarte-kulten. Mange kastrerede i kvindedragt tjente gudinden; andre, der vækkede sig med musik og dans, bragte sig selv i ekstase og kastrerede sig selv. I Fønikien , under festlighederne for den døde Adonis , klippede kvinder deres hår af og engagerede sig i rituel prostitution .
Blandt de primitive stammer findes spor af den falliske kult på de mest forskelligartede steder og i de mest forskelligartede former. Gilyaks behandler ærbødigt den afskårne hud af en bjørns fallus ; Ainu'erne satte enorme træfalusser på deres grave; buskmændene , indbyggerne på Admiralitetsøerne , indbyggerne på Sumatra og andre laver falliske billeder af deres guder. Tilblivelsen af den falliske kult ligger i det primitive menneskes animisme i almindelighed og i særdeleshed i ideen om individets flerhed af sjæle, det vil sige i ideen om, at ud over hovedsjæleduplikatet af hele person, der er også uafhængige sjæle af individuelle dele af kroppen. Befrugtningsorganerne burde fra dette synspunkt mere end noget andet have haft en selvstændig eksistens; alt talte for dette: både mysteriet om reproduktionsprocessen og den endnu mere impulsive ubevidsthed i den proces, hvor befrugtningsorganerne virker ud over og endda i modstrid med individets ønske. Derfor ideen om fallos som et individ, der kan eksistere helt adskilt fra en person og manifestere sine mirakuløse handlinger i en sådan tilstand.
Nogle falliske billeder af endnu mere eller mindre kultiverede folk illustrerer tydeligt denne idé. Fra mennesker og dyr blev sådanne ideer om kønsorganernes natur overført til resten af naturen. Træer, blomster, urter, endda sten blev anset for at formere sig på samme måde som mennesker. Derfor synet på årstidernes skiften og den tilhørende ændring af plantelivet som et resultat af den periodiske genfødsel og død af falliske guddomme, plantelivets skabere. Denne sidste opfattelse må have spillet en enorm rolle i landbrugstiden, hvor menneskets hele eksistens var afhængig af dyrkede planters gunstige vækst og dyrenes formering. Det forårsagede en hel cyklus af myter om den døende og genfødte Adonis , om enken Astarte, såvel som landbrugsfolkenes forårs- og efterårsritualer . I lang tid virkede de falliske udskejelser, der fulgte med landbrugsferier blandt de mest forskelligartede folkeslag, uforklarlige for forskere. De så oplevelsen af primitivt fællesægteskab, men dette efterlod uden forklaring udskejelserne af den modsatte natur - den obligatoriske afholdenhed fra seksuelt samkvem og endda selvkastration.
Den oprindelige forklaring blev givet til disse kendsgerninger af J. Fraser ; han reducerede dem til de generelle teknikker for sympatisk magi , som det primitive menneske sædvanligvis tyer til for selvopretholdelsesinteresser og for at garantere sit materielle velbefindende. Alle guderne i Dionysius ' cyklus er guderne for træer og korn, hvis produktive handlinger høsten af visse planter og husdyrenes liv afhænger af. For at påvirke disse guder, velværets hovedsyndere, greb den primitive bonde i de vigtigste øjeblikke - i begyndelsen af foråret eller efteråret, efter høstens afslutning - til højtidelige seksuelle udskejelser, som ud fra sympati, burde have forårsaget øget seksuel produktivitet hos guderne af brød, frugter, husdyr selv. . Selv rituel afholdenhed forklarer Frazer den samme psykologi. Ifølge Frazer, udtrykt i værket The Golden Bough fra 1890 , kan seksuel energi lagres og overføres til andre væsener, hvorfra både behovet for seksuelt farvede ritualer og askese kan udledes .
Blandt grækerne tjente fallos ( græsk φαλλός, φαλλης, φάλης, φαλης ) som et symbol på guddommene fra Dionysos , Hermes , gode dæmoner, Priapus og Afrodite , der kendetegner den seksuelle kraft og den fermende natur, og dens seksuelle kraft , stinificerer den seksuelle kraft, fallos var måske oprindeligt en fetich - blev senere en egenskab i guddommens kult. Fallosens betydning som fetich belyses af, at fallosen i Dionysos mysterier repræsenterer Dionysos selv; i Afrodite-kulten er fallos tydeligvis en egenskab, der symboliserer gudindens hovedtræk . Fallosen spiller den mest betydningsfulde rolle i Dionysos-kulten, især under de landlige højtider for druehøsten og byfesterne, der markerede begyndelsen af foråret . På det landlige eller lille Dionysia blev fallosen løftet op og båret i procession ( græsk φαλληφόρια, φαλλαγώνια ) med særlige såkaldte falliske sange, et eksempel på, som vi har i vers 263-279 af Aristopanyan af Aharesnyan . Processionen beskrevet i denne komedie er arrangeret af Dikeopolis og medlemmer af hans familie; hans datter går foran med en kurv på hovedet ( canephora ), efterfulgt af slaven Xantius med Dionysos-symbolet højt hævet, og endelig marcherer ejeren selv og improviserer en munter sang til ære for Dionysos' ledsager Thales. Ved at supplere Aristofanes' overfladiske omrids af processionen med et mere rummeligt perspektiv, en mere støjende og talrige skare af deltagere, en bredere indfangning af sjove og krydsende vittigheder, får vi den falliske procession ( græsk κώμος ), i hvis latterlige vittigheder kimen fra oldtidens Attic komedie er indeholdt. Ud over sjov var der intet religiøst, dionysisk i disse scener - intet alter, ingen kulthandling, ingen traditionelle satyrer , intet mytisk indhold; de kunne og stammede uden for den dionysiske hverdag, som syditalienske mimer og atellani med deres litterære og folkelige arv ( A. N. Veselovsky , "Three Chapters from Historical Poetics", 1899, St. Petersburg, s. 134). Ud af disse positioner, løsrevet fra kultens former, med deres virkelige typer, opstod der en komedie , når temaer hentet fra hverdagen eller fra fantasiens verden, fulde af karikaturer og uhøjtidelige typer og med lige så åbenhjertig satire over personligheder og samfundsordener , forenede mangfoldigheden af disse bestemmelser. Fallosen, som figurerede i de ovennævnte processioner, var lavet af rødt læder, hvilket gav den stilling som en rejsning ( græsk ίθύφαλλος ), og hang fra en lang stang; deltagere i optoget bandt små falluser til deres hals og hofter, klædte sig ud i farverige kostumer og tog masker på.
I de græske byer i den hellenistiske æra var elementer af falluskulten også til stede: i propylaea af det dionysiske tempel i Syrien var der to gigantiske falluser med en inskription, der sagde, at Dionysius dedikerer dem til sin stedmor Hera ; i Alexandria under Ptolemæus bar Philadelphus i procession en fallus på 120 alen lang, med en krans og en guldstjerne i spidsen. Sammen med dette, i alle lande i den hellenske, såvel som den romerske verden, blev små fallus brugt som amuletter , som blev krediteret med mirakuløs kraft - for at drive dårlige påvirkninger og charme væk. Blandt romerne blev denne amulet kaldt fascinus eller fascinum: den blev båret rundt om halsen i barndommen, hængt over indgangene til huse og værelser, udstillet i haver og marker for deres beskyttelse. Fallos mirakuløse kraft kom fra det faktum, at det obskøne billede tiltrak øjnene og afværgede dem fra den farlige genstand [2] . Kirkefædrene angreb de ekstremer, der fulgte med fallosdyrkelsen i deres tid: for eksempel i Lavinia , i hele måneden dedikeret til Liber , blev fallosen båret i alle landsbyer for at afværge onde besværgelser fra markerne, hvorefter de sæt den på plads og bær den rundt i byen gennem pladsen; ved brylluppet måtte det nygifte sidde på fallos, hvortil hun ligesom ofrede sin kyskhed . Generelt findes dyrkningen af fallos som symbol på produktiv magt i mange naturreligioner , både blandt vilde og civiliserede folk. Navnet itifalla (en oprejst fallus) betegner også en sang til ære for ham og den dans, der ledsager den. Ithyfalliske sange blev komponeret i en speciel meter ( lat. versus ithyphalicus ), som var et trochaisk stativ.
Denne kult regerede ikke kun i den antikke verden, hvor dens navn kom fra (ordet " fallus " kommer fra græsk). Det er almindeligt blandt folk i forskellige sociale organisationer, især blandt japanerne , såvel som blandt bondebefolkningen i Europa. Skikken med at vise " figenen " til en lovovertræder eller beskytte mod det onde øje stammer fra en fallisk kult, da billedet af fallosen, hvis symbol i dette tilfælde er "fignen", blev betragtet som en beskytter fra alle onde ånder og magi .
Den falliske kult har overlevet i Japan til i dag. Spor af en fallisk kult er til stede i kosmogoniske myter: Kamien rejser en rituel søjle og går rundt om den flere gange, hvorefter de begynder at parre sig [3] . Billeder af fallus og skeder er til stede i helligdommene, på vejene. Der afholdes fester, der kulminerer med overførsel af falliske statuer: Kanamara Matsuri , Honen Matsuri . Symboler på fallos (svamp, svinetryne) og skeden (bønner, ferskner) - tjene som ofre .