Spencer, Edmund

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 6. marts 2021; checks kræver 13 redigeringer .

Edmund Spencer
engelsk Edmund Spencer

Fødselsdato	OKAY. 1552
Fødselssted	London , England
Dødsdato	13. januar 1599( 1599-01-13 )
Et dødssted	London , England
Borgerskab	Kongeriget England
Beskæftigelse	digter
Værkernes sprog	engelsk
Autograf
Arbejder hos Wikisource
Mediefiler på Wikimedia Commons

Edmund Spenser ( eng. Edmund Spenser ; ca. 1552 - 13. januar 1599 , London ) - Engelsk digter fra den elizabethanske æra , en ældre samtid af Shakespeare , som først indgydte sødme og musikalitet i engelske vers.

Spencer efterlod sig mesterlige skrifter inden for enhver genre af poesi, lige fra pastoral og elegi, til sonetter og stort epos. Som digter modtog Spencer de højeste tilnavne: "poeternes prins", "ærkedigter af England", "vores nye poet", "poeternes poet" [1] .

Spencers værker udgives i mange lande i verden, der er et stort antal værker dedikeret til hans liv og poesi, International Spencer Society er blevet oprettet. Siden 1980 begyndte et særligt videnskabeligt tidsskrift at dukke op, hvori artikler om Spencer og hans værker er publiceret [2] .

Biografi

Barndom og ungdom

Edmund Spenser blev født i London omkring 1552 eller 1553 . Den nøjagtige dato for hans fødsel er ukendt. Spencer-familien kommer fra byen Burnley , der ligger ved foden af Pendle Hill i det nordøstlige Lancashire) . Mest sandsynligt optrådte Edmund i familien til John Spencer, en ansat lærling fra Tailors Guild, som boede i London-området i East Smithfield. Spencers mor hed Elizabeth. Formentlig havde Spencer en søster, Sarah, og flere brødre, hvoraf den ene hed John. Familien var ikke rig, men i 1561 gik den fremtidige digter ind i den nyåbnede School of the Guild of Tailors (Merchant Taylors' School) , grundlagt for købmandsbørn, hvis direktør var den berømte humanist og vidunderlige lærer Richard Mulcaster (1530- 1611). Drengene blev undervist i værker af gamle forfattere, de studerede latin, græsk og endda hebraisk, hvilket var noget usædvanligt for den tid. Under sine studier blev den fremtidige digter økonomisk støttet, i det mindste delvist, af den generøse arv fra Robert Nowell, bror til Alexander Nowell, rektor for St. Paul's Cathedral . Spencer viste sine kreative evner, mens han stadig gik i skole. Den 25. maj 1569 udkom The Theatre for Worldings af den flamske protestantiske flygtning Jan van der Noodt (1540–1595) , som omfattede hans egen anti-katolske traktat og flere af Spensers digte.

Den 20. maj 1569 blev Spencer indskrevet som "sizar" [3] (en studerende med begrænsede midler, der arbejdede i forskellige husholdningsjob i bytte for bolig og mad) ved Pembroke Hall (nu Pembroke College ) ved University of Cambridge , at modtage yderligere ti shilling fra Nowells ejendom som materiel støtte. Spencers studieperiode ved Cambridge University var uden tvivl vigtig for den fremtidige digter. Han erhvervede omfattende viden ikke kun i latin og oldgræsk, men studerede også italiensk og fransk, stiftede bekendtskab med engelsk litteratur, både tidligere århundreder og moderne. I Cambridge mødte Spenser Gabriel Harvey ( ca. 1545 - 1630 ), som underviste i retorik på universitetet. Forholdet mellem Spencer og Harvey (og måske venskab) varede længe. I denne periode, hvor Spencers poetiske talent og verdenssyn blev dannet, spillede Harvey rollen som rådgiver og guide i det store hav af klassisk litteratur. I 1573 modtog Spencer en Bachelor of Arts (BA) grad, men forlod Cambridge året efter på grund af en form for epidemi. Men han stoppede ikke sine studier, efter at have tilbragt flere måneder hos sine slægtninge i East Lancashire , og i 1576 modtog han med succes en mastergrad (MA).

Tidlig karriere

Efter sin eksamen fra Cambridge, formentlig i 1577 , mødte Spencer Robert Dudley, jarl af Leicester , dronningens almægtige favorit og leder af den protestantiske fløj ved hoffet. Muligvis som sidstnævntes kurer afleverede den fremtidige digter breve til Leicesters svoger, Sir Henry Sidney (1529-1586), dengang løjtnant af Irland . Året efter, 1578 , tog Spencer til Kent , hvor han blev udnævnt til sekretær for John Young, biskop af Rochester ( ca. 1532 - 1605 ).

Mest sandsynligt var det da, at digteren begyndte at komponere sin "Hyrdekalender" ( 1579 ). Dette digt var den vigtigste milepæl i udviklingen af engelsk poesi siden " Canterbury Tales " af Geoffrey Chaucer [4] . Sidneys pastorale roman "Arcadia" blev skabt på samme tid, men blev udgivet senere (1590). Efter Virgils og mange senere digteres eksempel begyndte Spenser sin litterære karriere med et pastoralt tema. "Kalenderen" består af 12 ekloger, opkaldt efter hver måned i året, der minder om middelalderlige timebøger eller kirkekalendere.

Den 27. oktober samme år blev Spencer gift i kirken St. Mary Magdalene i Winchester med en vis Maceibia Childe, som fødte ham to børn - en søn, Silvanus, og en datter, Catherine. Spencer præsenterede sig selv i The Shepherd's Calendar under navnet Colin Clout og beskrev livligt sin lidelse af kærlighed til en vis Rosalind. Denne Rosalind kan ligesom Rosalinden i hans andet digt The Return of Colin Clout (1595) have været den førnævnte Miss Childe. I 1579 vendte Spencer tilbage mod syd på de talrige anmodninger fra Harvey og trådte i tjeneste hos selve jarlen af Leicester.

På Penhurst (Leicester's Strand home ) mødte Spencer Philip Sidney . Inspireret af aktiviteterne i de franske " Plejader ", der havde til formål at forbedre det franske sprog, Sidney sammen med sine ligesindede venner: digterne Edward Dyer (1543-1607), Fulk Greville (1554-1628) og nogle andre unge mennesker - grundlagde et litterært samfund kaldet Areopagus » (Areopagus) . Målet med dette fællesskab var at transformere engelsk poesi. Spencer blev også indlagt på Areopagus.

Spencer var ung, ambitiøs, belæst og oprigtigt interesseret i poesiens teori og praksis. Fra korrespondancen mellem Harvey og Spencer lærer vi om mange detaljer i digterens liv. I disse breve kan man også fange Spencers syn på verden gennem rosenfarvede briller og den konstante støtte fra digteren fra Sidney og Lester, en munter og energisk diskussion af de tekniske træk ved hans færdigheder, med nogle bemærkninger fra hans magtfulde venner og seriøs litterær debat. Men vi bemærker også hans hyppige "retsbesøg i Leicesters følge, hvor han dyrkede et spidst skæg og store overskæg i moderigtig form og skræmmer sin konstant årvågne ven og mentor Harvey med lys, som det sømmer sig for en hofmand, forbindelser med kvinder" [5] . The Shepherd's Calendar, der for nylig blev udgivet, blev triumferende modtaget ved at læse England og bragte forfatteren en god indkomst.

Spencer i Irland

Tilsyneladende tiltrak jarlen af Leicesters tjeneste som "hemmelig agent" ikke Spencer særlig meget, og sandsynligvis på grund af indflydelsen fra den kongelige favorit, blev digteren udnævnt til sekretær for Arthur, 14. Lord Gray de Wilton (1536-1593) ) i juli 1580 . Sidstnævnte skulle efterfølge William Pelam (d.1587) som Lord Chief Justice i Irland og slå jarl Gerald Desmonds (d.1583) oprør ned. Under Tudorerne , hvor England blev protestantisk og Irland forblev katolsk, øgedes presset for at bringe Irland ind i den engelske krone. Under Elizabeth I blev der indført straffelove mod katolikker i Irland, klostre blev lukket, hvis landområder var en velsmagende bid for engelske adelige og embedsmænd. I processen med at underordne Irland til den engelske konge, var der massive konfiskationer af jord fra irerne og deres overførsel til engelske "iværksættere". Af denne grund begyndte den irske adels opstand mod briterne.

Den 12. august 1580 ankom den nye lordløjtnant med sit talrige viceregale følge til Dublin . Spencer deltog som Lord Greys sekretær i belejringen af det "gyldne" fort (Del Oro) i Smurwick Bay, hvor en spansk-italiensk afdeling landede for at hjælpe de irske oprørere. Afdelingen overgav sig, men almindelige soldater (for det meste italienere) og lokale beboere, inklusive kvinder, "blev skåret ned med sværd og gedder" [6] .

Spencer redegjorde for sine egne holdninger til irsk politik i sin eneste prosabog , A View of the Present State of Ireland, udarbejdet på grundlag af 14 års erfaring i regering på kommunalt plan og først trykt i 1633 af Sir James In. Dette værk, som er en filosofisk dialog mellem Irenæus og Eudoxus, er samtidig et statsdokument, hvori i detaljer, dag for dag, en plan for pacificering af Irland fremlægges til forelæggelse for regeringen. Spencer foreslår en hurtig måde at løse problemet på - at sende en magtfuld hær til Irland og fordele soldaterne blandt garnisonerne. Giv irerne et par dage til at tænke på at slutte fred og underkaste sig. Ellers driv dem ud af deres hjem og jagt dem som vilde dyr om vinteren. Spencer er godt klar over, at kun den irske adel har brug for en krig. Han mener, at folk for det meste ikke gør oprør selv, uden at have lyst til det. Men tvunget til handling af oprørerne og fanget af voldsstrømmen, skal de stadig sørge for, at de mister ikke kun deres varer, men muligvis deres liv [7] .

I marts 1581 blev Spencer udnævnt til Clerk of Office of Administration i Dublin. Denne stilling kom til ham fra Lodovic Bryskett (1547-1612), en embedsmand, ven og partner til Philip Sidney.

Spencer søgte at blive en ejer, at erhverve en formue, der kunne give ham uafhængighed og fritid til at arbejde på sit mesterværk - det episke digt " The Fairy Queen ". Den 6. december 1581 fik han som trofast tjener for kronen en lejekontrakt på klostret og godset Enniscorthy, som han straks solgte. Efter at have investeret i Bosset Abbey lejede digteren Lord Bultinglas hus i Dublin, og tog fra august 1582 leje af jorden og huset til New Abbey i County Kildare , og begyndte på dette grundlag for første gang at blive kaldt "godsejer". ". I maj 1583 - juli 1584 tjente digteren som en særlig kommissær (kommissær) for opkrævning af amtsskatter.

I fire år, fra 1584, fungerede Spencer som sekretær for guvernøren i Munster , Irlands sydligste provins. Som sekretær og ven af fungerende præsident Munster Thomas Norris (1556-1599) modtog Spencer 3.028 acres jord, inklusive det gamle Desmond Kilcolman Castle. Det var en af de bedste, skønt en lille ejendom, beliggende mellem byerne Mallow og Limerick , omkring tre miles fra Donerail.

Da han blev en stor ejer, søgte Spencer tilsyneladende at komme ind i den lokale adelskreds ved at bruge de muligheder, han fik her i Irland, og ikke at søge karrierer og fordele i England, hvor jorden længe havde været fordelt. I marts-september 1588 bosatte Spencer sig endelig på sin ejendom i County Cork , selvom det kongelige gavebrev til dette gods først blev udstedt den 26. oktober 1591. Seks lejere arbejdede på hans jord, hvilket gav en god indkomst [8] . Samtidig arvede Spencer fra Lodovic Bryskett den nye stilling som sekretær for kommunalbestyrelsen i Munster, efter at have solgt stillingen som fuldmægtig til kontoret for administrationen i Dublin.

I 1589 fik Spencer besøg af sin irske nabo, Sir Walter Raleigh, som satte et betydeligt præg på engelsk poesihistorie. Raleigh og Spencer var på samme alder, men Raleighs hektiske liv var det stik modsatte af Spencers relativt stille og afsondrede liv. Efter at have læst udkast til de første tre sange af The Faerie Queene, insisterede Raleigh på at udgive den og tog Spencer med sig til England for at præsentere den færdige Faerie Queene direkte for dronning Elizabeth. Endelig vendte Spencer tilbage til London 9 år efter, at han rejste.

Spencer er "poeternes poet"

I sin helhed består The Fairy Queen af seks bøger og et fragment (kendt som "Songs of Change"). De første tre bøger af Fairy Queens, der blev indskrevet i Stationers' Hall (forlagsregister) den 1. december 1589, blev udgivet af William Ponsoby i 1590 , og Spenser blev straks anerkendt af alle sine samtidige som den første nulevende digter, og med bemærkelsesværdig enighed.

Efter udgivelsen af The Faerie Queene ser Spencer ud til at have været i London i over et år for at nyde sin triumf. Raleigh opmuntrede Spencer med håb om at sikre sig en lukrativ stilling ved retten. Men hvis Spencer havde noget håb, var han skuffet. Den sparsommelige dronning tildelte Spencer en årlig pension på £100. Dog bemærkede Lord Treasurer Burghley : "Hvad? Så meget for kun én sang." Som et resultat blev Spencer kun betalt 50 £ i februar 1591 , og først efter at Spencer præsenterede Elizabeth I for et ironisk digt om et brudt løfte.

Vend tilbage til Irland og ægteskab

I 1591 vendte Spenser formentlig tilbage til Kilcolman, og udgav for første gang Daphnais ( en elegi om Lady Douglas Howards død, konsort af Arthur Gorges, Esq.) og en samling af klager . Da han vendte tilbage til sit Kilcomany Castle, blev Spencer sandsynligvis udnævnt til King's Judge for County Cork, og blandt hyppige forretningsrejser blev han forelsket i og begyndte at bejle til Elizabeth Boyle (d.1622), datter af Stephen Boyle fra Bradden, Northamptonshire . Spencers første kone var død på dette tidspunkt, og digteren, efter et langt år med frieri og kærlighedsoplevelser, legemliggjort i Amoretti -sonetcyklussen , den 11. juni 1594, giftede sig i katedralen i Cork med en ung, smuk og stolt pige fra en velhavende anglo-irsk familie. Denne længe ventede begivenhed blev sunget af Spencer i " Epithalamia " - den smukkeste bryllupssang i engelsk poesi. Begge værker blev udgivet i London i en separat samling i 1594. Spenser vendte tilbage til London i 1596 for at udgive anden del af The Faerie Queene og forblev sandsynligvis i hovedstaden i et år, hvor han boede som gæst hos Robert Devereux, 2. jarl af Essex .

I løbet af 1596 blev hans Fire Hymns , Prothalamyon og Astrophilus udgivet, en melankolsk elegi skrevet til minde om Philip Sidney og dedikeret til grevinden af Essex. Samtidig udarbejdede Spencer sin " Review of the Present Condition of Ireland " og bønfaldt den kongelige administration om, at jarlen af Essex blev sendt i spidsen for en hær til Irland. Spensers eneste prosabog blev noteret i Stationers' Hall i april 1598 , men digteren fik ikke tilladelse til at udgive.

Sidste leveår

I de sidste to år af sit liv var Spencer hovedsageligt involveret i politiske og personlige anliggender. Da Spencer i slutningen af 1596 eller i begyndelsen af 1597 , højst sandsynligt med sin kone og børn, vendte tilbage til Irland, fandt han hende i en yderst farlig tilstand. John Perrot, lordløjtnant af Irland i disse år, vendte faktisk Lord Greys politik og forsøgte at behage irerne i stedet for at styre dem. Det var af denne grund, at jarl Tyrone, da han så svagheden i den kongelige administration, Hugh O'Neill, startede et nyt oprør . Tidligt i 1598 begyndte oprøret at brede sig gennem Munster. Efter ordre fra Privy Council (brev fra dronningen dateret 30. september 1598) blev Spencer udnævnt til sherif i County Cork. Spencer høstede glæde og fredfyldt lykke omgivet af sin elskede kone og børn. Digteren havde tre børn: en søn og datter fra hans første ægteskab og en søn (Peregrine, d. 1642 ) fra hans andet. Men Spencers embedsperiode i den nye stilling var for kort. I oktober var næsten hele Munster i hænderne på oprørerne, og mange godsejere flygtede i rædsel fra deres godser. Spencer flygtede med sin familie fra det brændende Kilcolman Castle til byen Cork. Der er forslag om, at hans fjerde nyfødte barn, såvel som alle hans manuskripter og udkast til nye bøger om Eventyrdronningen, døde i opstandens brand.

Efter disse begivenheder, den 21. december 1598, blev Spencer sendt af præsidenten for Munster, Sir Thomas Norris, til London med breve til Privy Council. Den 24. december blev digteren modtaget i Whitehall (det kongelige palads), og den 13. januar 1599 døde han uventet på hotellet, hvor han boede. Edmund Spensers sidste dage blev fortalt af den engelske digter og dramatiker Ben Jonson , hvis ord blev citeret i hans Memoirs af den skotske digter William Drummond . "Han sagde," skrev Drummond, "at Spencers varer blev plyndret af irerne, hans hus og lille barn brændte ned, han og hans kone stak af, og så døde han i King's Street af mangel på brød; digteren nægtede 20 "guld" sendt til ham af jarlen af Essex og sagde, at han var sikker på, at han ikke havde tid til at bruge dem " [9] . Historikeren William Camden rapporterer, at jarlen af Essex betalte for hans begravelse, og at digtere bar hans kiste, kastede deres digte og fjer i hans grav og fældede mange tårer.

Spenser blev begravet den 16. januar 1599 i Poets' Corner, Westminster Abbey, ved siden af graven til hans yndlingsdigter, Geoffrey Chaucer. Det nuværende monument blev rejst af Anne Clifford, grevinde af Dorset (1590-1676) i 1620 (restaureret i 1778 ). I dag kan følgende ord læses på Spencers grav:

"Her ligger (i forventning om vor Frelsers Jesu Kristi andet komme) kroppen af Edmund Spenser, hans tids digterprins, hvis guddommelige ånd ikke behøver andre beviser end de skrifter, han efterlod."

Spencers arbejde

Anden halvdel af det 16. århundrede var renæssancen for alle former for kunst og videnskaber i England, inklusive poesi, som stadig stort set fulgte italienske forbilleder. Philip Sidney begyndte at reformere engelsk versifikation tilbage i 1570'erne-1580'erne, hvor hans arbejde gav anledning til en hel galakse af fremragende digtere, der modtog navnet "Elizabethian poets" i litterær kritik: Edward de Vere , Fulk Greville, Michael Drayton , Samuel Daniel , John Davis - angiv ikke alle.

Men den sande udvikling af engelsk poesi var i værket af Edmund Spenser, som ved sin fødsel var bestemt til at afspejle arten af denne vækst i nationens selvbevidsthed og dens religiøse konflikt i sine strålende kreationer. Dronning Elizabeth I. reagerer med deres kreativitet på alle disse åndelige behov hos det engelske folk, som er gået ind på udviklingens og velstandens vej. Spenser kan betragtes som grundlæggeren af moderne engelsk poesi. I hans værker fik engelsk vers musikalitet, som han tidligere var blevet frataget. Spencers linjer er slående i deres metriske mangfoldighed, der bevarer klang, fleksibilitet og plasticitet i alle værker.

Spensers digtning er ikke kun figurativ og sublim, den er frem for alt musikalsk. Spencers vers flyder som en bjergstrøm, klinger af rim, der flyder ind i hinanden, slående med sine allitterationer, kombinationer af ord og gentagelser. Spencers stil og versificering svarer til det ideelle forløb af hans tanke. Digteren forsøgte ikke at forbedre det engelske sprog, men de gamle engelske ord, kombineret med moderne syntaks og indesluttet i meter inspireret af Chaucerian rytme, "gør et fantastisk smukt indtryk" [10] .

"Hyrdekalender"

I 1579 skrev Spencer sit første større værk, The Shepherd's Calendar , og på Harveys anmodning dedikerede han sit digt til Philip Sidney, "en adelig og galant gentleman, der er mest værdig til titlen som en dannet og ridderlig mand." Sidney, i sin berømte afhandling In Defense of Poetry , 'roste Spencer's Shepherd 's Calendar [11] .

Heltene i Spensers digt - enkle og uskyldige hyrder - taler og skændes, skildret i elegante vers, om forskellige abstrakte moralske spørgsmål i dag. Men rigtige prototyper, rigtige bekendte af Spencer, genkendes i billederne af hyrderne, for eksempel Harvey (Gobbinol), Bishop Young (Roffey), Ærkebiskop af Canterbury Graindal (Algrind), Philip Sidney (Perigot) osv. Spencer portrætterede sig selv som en landsby underholdende Colin Klauth, hvis kærlighedshistorie til Rosalind er det centrale tema i værket.

Spencer, da han skabte hyrdekalenderen , blev ikke kun guidet af Virgils Bucoliki , men snarere af værkerne af Mantua ( Gianbatista Spagnoli), en italiensk humanist, satiriker af det romerske præsteskab og forfatter til latinske ekloger, af Clement Marot , som glorificerede sine franske lånere i præster og græske idyller af Theocritus og Bion. Hver af disse forfattere optrådte i forskellige eclogues af kalenderen. Så den religiøse satire-eklog "Juli" og "September" er en genfortælling af Mantuan, og mindehøjtideligheden "November", "Februar" og nogle dele af "December" er Marots transskription. I The Calendar bruger Spencer specifikt arkaisk sprog til at fortsætte sin yndlingsdigter, Chaucers, poetiske tradition. Der er ikke noget sådant arkaisk ordforråd i Spensers senere skrifter.

Hver måned i kalenderen indeholder bestemte ideer og symboler. Ideen om kærlighed er kun fremtrædende repræsenteret i fire ekloger: "januar", "marts", "juni" og "december", baseret på græske og latinske prøver ("marts" - Bions IV-idyl); de andre fire ekloger: "Februar", "Maj", "Juli" og "September" - beskæftiger sig med spørgsmål om etik eller religion, Mantuans indflydelse er stærk her. "April" (Theocritus XVII idyl) og "November" er elegiske ekloger; "August" beskriver en uskyldig og simpel konkurrence af sangere; "Oktober" er dedikeret til klager over den aktuelle forsømmelse af poesi.

Shepherd's Calendar er det vigtigste monument i engelsk poesi historie. Spencer viste stor dygtighed i at vælge den passende form - den bukoliske allegori. Inde i den fordelte digteren udmærket handlingerne for forskellige måneder af året; man bliver slået af den konsistens, hvormed han bevarer hyrdernes karakterer, passendeheden af det landlige ordforråd, der bruges til at dekorere deres samtaler.

Ved at tage den jambiske 5-fods eclogue, introduceret i engelsk poesi af Chaucer og derefter Wyatt og Henry Howard, Earl of Surrem , som hovedstørrelsen af eclogue , undgik Spencer metrisk monotoni ved at udvikle strofer af forskellige strukturer med rige rim og allitterationer, bl.a. som de mest spektakulære er de otte linjer med skemaet rimer ababbcbc og ababbaba. Variationen af strofer i "Hyrdekalenderen" blev et forvarsel om digterens strofiske kreativitet. Og strofen af "The Faerie Queene" og strofen "Epithalamia" og formen på Spencers sonet udtrykte levende individualiteten og excentriciteten af Spencers genialitet.

Mens de franske digtreformatorer ( Pleiades ) hovedsageligt sigtede på at skabe nye ord ved hjælp af latin og græsk, var Spencer derimod bevidst arkaisk. Med sine litterære arkaismer blandede han træk ved den sydengelske dialekt, som blev grundlaget for hans litterære raffinerede samtale, samt de nordlige varianter af engelsk, som blev brugt til at fremstille digtets helte som enkle og usofistikerede. Ud over disse to kilder til sit ordforråd brugte Spencer et betydeligt antal ord fra sin egen opfindelse, der passede til stilen i hans vers.

Fairy Queen _

I sit brev til Walter Raleigh, som er forordet til den første udgave af dette store digt, meddelte digteren, at det ville bestå af "12 bøger, der repræsenterer de 12 moralske dyder" med henvisning til Aristoteles (" Nicomachean Ethics "). I brevet forklarede Spencer også den "generelle idé og betydning" af sit omfattende epos. Det er en "historisk fantasi" sammensat for at forherlige dronning Elizabeth og "tilbøje en gentleman eller anden ædel person til dyd og fortjenstfuld adfærd" [12] . I dette, som Spencer selv forklarer, fulgte han eksemplet fra de største episke forfattere fra den antikke verden og samtidige tider: Homer , Virgil , Ludovico Ariosto og Torquato Tasso .

Hver bog vil fortælle læseren om en af Glorianas ridders eventyr. I billedet af denne kloge og retfærdige hersker af feerne er dronning Elizabeth selv repræsenteret. Spencer skildrede sin protektor Lord Leicester som kong Arthur, og Lord Gray som ridderen Artegal, Sir Walter Raleigh som Timias. I alt blev der udgivet 6 bøger, seks ridderfortællinger, seks legender: Hellighed (Ridder af Røde Kors), Temperance (Sir Guyon), Kyskhed (Britomart, kriger), Venskab (Triamon og Campbello), Retfærdighed (Artegel) og Høflighed (Kalidor). I hver bog skal en af Glorianas riddere dræbe en af de personificerede laster. Som en scene for handling kom Spencer med det magiske kongeriges land og dets dronning, Gloriana. Alle disse moralske dyder er legemliggjort i en gruppe ædle helte, hvoraf en er kong Arthur. Eventyrdronningen kan kaldes et "Arthurisk" digt, hvori ideen glider underforstået om, at Tudor-dynastiet er arving til de keltiske konger. De første tolv bøger skulle samles af to hovedpersoner: Kong Arthur , den mytiske grundlægger af Det Runde Bord, og Gloriana (Glorious), Eventyrdronningen. I hver af bøgerne skulle Arthur afbildes som en riddervildende, og Gloriana skulle være til stede i alle digtets hovedhandlinger og arrangere årlige helligdage i tolv dage, hvor hun tildelte sine riddere tolv vandringer og kampe, som hver især skulle være en af bøgerne, epos. Til sidst skulle kong Arthur gifte sig med Gloriana.

I sit store digt viste Spencer den rigeste fantasi, skildrede forbløffende smukke billeder af naturen, skabte storslåede billeder af riddere og skønheder. I bedste forstand er Spencers kunst en synkretisme, der forbinder mange traditioner. Selvfølgelig tog Spencer en italiensk model til sit digt, men Gloriana og hendes riddere legemliggør værdierne i det protestantiske England. Spenser kombinerede dygtigt ridderskabet i den romanske poetiske tradition, repræsenteret for eksempel ved Tassos Jerusalem Delivered, med gamle keltiske legender om kong Arthur og ridderne af det runde bord (Thomas Malory 's Death of Arthur ), engelske folkeeventyr med mytologiske billeder af den antikke verden og Aristoteles' etik, nyplatonisk mystik og Åbenbaringens profetier for at opbygge en protestantisk vision af verden og forherlige dronningen, staten og den anglikanske kirke. Det ledende princip for Spenceriansk allegori er den protestantiske tros enhed, som er legemliggjort i Una. I modsætning til Una fungerer hendes forførende fjende, Duessa, som en dobbelthed, i det billede, som Spencer introducerede den katolske Mary Stuart , dronningen af Skotten . Elizabeth I er Una, Astrea, Gloriana, Britomart, hun er vogter af national suverænitet og religiøse værdier, der kæmper for den anglikanske kirkes retfærdighed og den endelige sejr over den romerske kirke.

Fra de allerførste dage efter udgivelsen var den litterære verden enstemmig i sin beundring for Eventyrdronningen . Så hvad er hemmeligheden bag Spencers vedvarende popularitet blandt poesielskere? Først og fremmest i digterens særlige gave, i hans forstand på ordets musik og dets legemliggørelse i hans frembringelser. Spencers vigtigste og ubestridelige overlegenhed er ordet. Man kan diskutere rigdommen i hans fantasi, hans høje episke stil, hans kunstneriske billeder, strukturen og integriteten af hans digt, men der kan ikke være nogen meningsforskel om charmen ved hans vers. Det gør ikke noget, at han skaber denne melodiøsitet med ofte arkaiske effekter eller poetisk ytringsfrihed - vi hører altid forbløffende rig og smuk musik i hans replikker [13] . Spencers sprog i "The Faerie Queene ", som i "The Shepherd's Calendar ", er bevidst arkaisk, selvom omfanget af dette er noget overdrevet af kritikere. Det er blevet anslået, at de arkaismer, der findes i dette store digt, udgør mindre end 1 % af alle ordene i Spencers ordforråd. Ifølge McElderry repræsenterer Spencers sprog ikke den arkaiske tone i digtet: "Plottet i The Fairy Queen i sig selv er en stærk faktor i at skabe en følelse af arkaisme" [14] .

Specielt til dette digt opfandt Spencer en strofe med ni linjer, den første otte - jambisk pentameter, den sidste linje - seks fod. Den rimende form er ababbcbcc. Denne strofe overlevede sin skaber - den blev især skrevet " The Castle of Idleness " af James Thomson , " Childe Harold 's Pilgrimage " af Byron , " The Rise of Islam " af Shelley og Keats ' digt "The Eve of St. . Agnes ".

Som et ridderligt digt af et ret stort bind (ca. 40.000 linjer) er Eventyrdronningen dybt national og elisabethansk, der indeholder mange mere eller mindre mystiske hentydninger til moderne mennesker, deres anliggender, politik og interesser. Det har aldrig været populært i andre lande, og dette bevises af det faktum, at der ikke er nogen fuldstændig oversættelse af Fairy Queen til nogen af de europæiske sprog (inklusive russisk). Alligevel må vi være enige med Roland Greene, der mener, at Spenser fejlagtigt kun betragtes som en engelsk digter, når hans stemme burde lyde den vigtigste i den europæiske poetiske tradition. Eventyrdronningen indeholder mange temaer, billeder og episoder, der er "fælles eje for den igangværende europæiske litterære proces" [15] .

Asteroiden (160) Una , opdaget i 1876, er opkaldt efter digtets heltinde, Una .

Samling "Klager"

Denne bog, udgivet i 1591, består af flere små digte skrevet i forskellige år. Det så ud til, at Spencer havde travlt med at udgive dem i kølvandet på The Fairy Queens popularitet , idet han trak arkene med hans manuskripter ud af kasserne eller kisterne, for de ting, der udgør den nævnte samling, adskiller sig fra hver andet i emne, i form og i kvaliteten af verset. Det udgivne nye bind af Spencer indeholdt ni af hans små værker, forenet af et tema om foranderlighed og forfængelighed af jordiske ønsker. Det omfattede tidlige oversættelser af digteren - " Visions of Du Bellay " og " Visions of Petrarch ", udgivet tilbage i 1569 i " Theater for Worldings ", med tilføjelsen af en cyklus af sonetter " Visions of Worldly Vanity ", samt digtet " Ruinerne af Rom " - en efterligning af Antiquitez de Rome ( 1558 ) af Joashen du Bellay , som er en refleksion over den tragiske forgængelighed af selv de største frembringelser af menneskelig forfængelighed, inkorporeret i det antikke Roms arkitektur. Et andet værk (epilli) - " Virgil's Mosquito " er endnu et eksempel på Spencers talent som oversætter. Det lille digt "Mosquito" i oldtiden blev tilskrevet Virgil. Mosquitos beklagelige skæbne, som reddede hyrden fra et slangebid, underordner dette Spencers arbejde den generelle tone af klager og klagesange, der er iboende i hele samlingen.

Klagerne fortsætter både de eksperimenter i poetisk teknik, der er påbegyndt i Hyrdens kalender, og nogle af de litterære former og temaer, der er berørt i kalenderen. Så digtet " Tårer af muserne ", som for eksempel "Oktober", beklager fraværet af respektable digtere i England. Ligesom "May" og "September" er Spencers andet værk, Prosopopoia, or the Tales of Mother Hubbard , komponeret i Chaucerian couplets, en fabel med dyrekarakterer.

Påvirket af den franske romantik om ræven præsenterer denne fabel fire historier om ræven og aben, der satirisk skildrer overgrebene blandt datidens tre traditionelle engelske klasser: almuen, gejstligheden og adelen. Efter ikke at have opnået succes i deres hjemland, tog Ræven og Aben, klædt i mennesketøj, afsted for at lede efter en bedre andel. Takket være hele samfundets fordærv og syndighed, især overklassen, lykkes fabelens helte. Fablens hovedidé var skæbnens overherredømme over alle menneskets anliggender og planer. Heri udtrykte Spencer i form af skarp satire blandt andet sin utilfredshed med Lord Burleys opførsel, der halverede den kontante belønning til " Queen of the Fay ". Til dette blev en del af cirkulationen af samlingen konfiskeret efter ordre fra en af de mest indflydelsesrige personer i dronning Elizabeths regering.

Samlingen "Klager" omfatter også det dejlige falsk-heroiske digt " Muiopotmos, eller sommerfuglens skæbne ". Dette digt minder lidt om "Februar" i Hyrdekalenderen i dets brug af et dyr til at forklare moralske principper. Dette falske epos om en forgæves sommerfugl fanget af en misundelig edderkop kan være skrevet som et let afbræk fra den seriøse forfølgelse af Eventyrdronningen . Forskere betragter "En sommerfugls skæbne" som en kristen filosofisk fantasi om temaerne for hedenske myter. Clarion, en sommerfugl eller en møl, fungerer som et symbol på den menneskelige sjæl, forbundet med gammel tradition ( Apuley , Ovid ). Spencer portrætterer en lille helt, der blev født til at flyve "til at være Gud for alle naturens skabninger", men som også er bundet i henhold til "himlens vilje i deres hemmelige undergang" (linje 211, 225) [16] .

Det er ikke nok for en sommerfugl, at selve flugten bringer hende glæde; hun tiltrækkes af flere og flere fornøjelser. Tørsten efter glæder tillader dig dog ikke fuldt ud at nyde dem. På jagt efter nydelse falder sommerfuglen i den sataniske fælde af edderkoppen Aragnoll (et billede af den antikke græske Arachne ), fortæret af misundelse. Temaerne menneskelig misundelse og vanvittig efterligning af det guddommelige bruges i historien om Clarion. Aragnoll dræber Klarion, som er dobbelt dømt: fordi han er offer for den onde magts misundelse og fordi han stræber efter det guddommelige. Spencer gentager et af de store temaer i The Faerie Queene, temaet om kontrasten mellem menneskelig vanvid og nærsynethed og "det fatale formål med guddommelig fremsyn" (III.iii.2).

Som om det er i modstrid med det dominerende tema i " Klager " - jordiske tings forgængelighed, vender Spencer sig til poesi som et af de få midler, hvormed folk bør modstå tidens tand. Det er med dette digt, at denne samling begynder. I The Ruins of Time kontrasterer Spenser beskrivelsen af den gamle, store, men glemte keltiske by Verulamium (nu St. Albans) med en elegi til ære for Philip Sidney, der døde af sår i slaget ved Zutphen i 1586. Gennem denne kontrast viser Spencer højtideligt, hvordan poesiens kraft bringer Sidney en herlighed, der vil overleve imperier. Selvom Spencer bruger klagesang til at sørge over sin mentors død, er hans digt ikke nogen almindelig klagesang for store mænd som Sidney, og det er heller ikke en minde om jarlen af Leicester og hele Dudley-familien. " Ruins of Time " taler først og fremmest om problemet med litterær udødelighed. Det er nøgledigtet til at forstå betydningen af alle de værker, der udgør klagerne. Dets skiftende plot viser, hvordan Spencer skaber ny poesi i sin poesi: genopliver traditionel klagesang for at udforske poetiske spørgsmål, han stiller spørgsmålstegn ved traditionel poesi og bygger innovative poetiske tekster [17] .

Til minde om Sidney, hans poetiske mentor, dedikerede Spencer også elegien " Astrophilus ".

"Amoretti og Epithalamion"

Disse værker blev indført i Stationer's Register den 9. november 1594 og blev trykt i 1595 i London i 1/8 arks format af udgiver William Ponsonby under titlen "Amoretti and Epithalamion, nyligt komponeret af Edmund Spenser" (ill. ) . Samlingen består af fire sektioner: et indledende brev fra forlaget Ponsoby til Sir Robert Needham og to sonetter adresseret til Spencer (de roste forfatteren); derefter en cyklus på 89 sonetter, fire små unavngivne digte, som senere redaktører og kritikere døbte Anacreontics, og en bryllupssang - " Epithalamion " , som er et poetisk billede af de unges højtidelige ægteskab den 11. juni 1594. Bogen blev udgivet, ifølge Ponsoby selv, i forfatterens fravær. Hele denne samling er på en måde en poetisk dagbog, som sekventielt skitserer Spencers kærlighedshistorie, fra at bejle til den unge skønhed Elizabeth Boyle til dens fuldendelse med en længe ventet bryllupsceremoni. Ordet Amoretti er oversat fra italiensk og betyder "kærlighedsinteresser".

Spencer var en eksperimentator i poetiske former. Ligesom han for " Feernes Dronning " skabte en ny strofe, idet han kasserede den oktav, hvori Ariosto og Tassos epos blev skrevet, så for " Amoretti " kommer digteren med en ny form for den klassiske sonet. I betragtning af alle de tidligere muligheder besluttede Spencer tilsyneladende, at for større sammenkobling af sonettens indhold er det nødvendigt at oprette en ny rim-rækkefølge - abab bcbc cdcd ee. Spencers rim ser ud til at klamre sig til hinanden, hvilket skaber mere fleksibilitet til at formidle den komplekse poetiske "historie" om hver sonet. Michael Spiller kaldte Spencers form for "lænkede kvad" [18] .

I de sidste årtier af det XX århundrede. mange kritiske værker om Spencers sonetter er dukket op, som præsenterer forskellige tilgange til at betragte " Amoretti ": numerologisk, allegorisk, mytologisk, ikonografisk, retorisk, legende osv. Hver tilgang introducerede nogle nye funktioner i læsningen af Spencers sonetcyklus. Hovedkomponenterne i Spencers sonetcyklus kan bemærkes:

Petrarkisme og anti-petrarkisme
Protestantisk ægteskabsbegreb
Teorien om den "neoplatonske stige"
Kristen moral og liturgisk kalender
Den følelsesmæssige udvikling af høvisk kærlighed

Kilderne til Spensers petrarkisme var ikke kun værker af Petrarca selv. Da Spencer kendte italiensk og fransk, var han bekendt med teksterne af Torquato Tasso, digtene fra Plejadernes digtere ( Pierre de Ronsard , Joashen du Bellay , Pontus de Tiar osv.) og sonetter af Francois Deporte , hofdigteren i den franske konge Henrik III. Nogle petrarkistiske topoi, metaforer, ideer, billeder forbundet med en elskers kærlighedspine og sangen af hans hjertefrue Spencer bruger i separate sonetter. Men ved at tage Petrarch, Tasso eller Deport som model, fyldte Spencer sin cyklus med nyt indhold. Selvom Spencer, ifølge Dasenbrock, ser ud til at være "en mere trofast tilhænger af Petrarch end nogen af 'Petrarkisterne' før ham ... erstatter han Petrarchs lidenskabelige, men uigennemførlige kærlighed med ægteskab, og præsenterer denne forening som en hellig oase af varighed" [ 19] . Dette er den slags "anti-petrarkisme" hos Spencer, kombineret i hans sonetcyklus med det protestantiske ægteskabsbegreb. I de fleste sonetcyklusser, skrevet i traditionen fra petrarkismen, skildrer digteren sin sorg og længsel efter sin elskede dame, som er utilgængelig for ham til manifestation af jordiske følelser og almindelig jordisk kærlighed. Spencer derimod dedikerede, men overgav også til sin hjertefrue hver ny sonet for at "værdigt opnå" [20] hendes hånd.

Der er ingen tvivl om, at Spencer holdt sig til den anglikanske kirkes principper, men "hans protestantisme blev ændret og blødgjort af en anden stærk bevægelse af tiden, nemlig studiet af platonisk filosofi" [21] , som Spencer opfattede gennem neoplatonismen af den italienske teolog og filosof Marsilio Ficino , en ven af herskeren i Firenze, Lorenzo Medici (1449-1492), med tilnavnet den storslåede. I den platoniske teori om kærlighed, udviklet af Ficino og hans elever og tilhængere: Pico dela Mirandola , Baldassare Castiglione og andre neoplatonister, er hovedvægten lagt på skønhedens guddommelige oprindelse. Neoplatonisterne kombinerede kærlighed og skønhed i deres afhandlinger og troede, at ægte kærlighed er kærlighed til den guddommelige, højeste skønhed. Spencer udviklede det samme tema i sine sonetter. Spencers ikke-platoniske begreb om kærlighed og skønhed i " Amoretti " ses bedst ud fra synspunktet om digterens fremskridt langs den berømte "platonske stige", det vil sige vejen, langs hvilken elskeren stiger op fra jordisk kærlighed til himmelsk kærlighed. Trinene på den platonske stige blev afbildet i detaljer i Baldassare Castigliones bog On the Courtier [22] . Men Spencers nyplatonisme blev korrigeret af hans protestantiske opfattelse af ægteskab. Det er det, der adskiller Spencers " Amoretti " som en original filosof fra andre sonetisters arbejde. Robert Ellrodt bemærker, at blandt alle de neoplatonister, hvis værker digteren kendte, var det få, der fordømte sensuel kærlighed, og nogle roste den endda. Men ingen af dem, efter hans mening, "korrelerede platonisk kærlighed med ægteskabelig kærlighed" [23] .

Et andet træk ved Spencers sonetcyklus er dens struktur. Alexander Dunlop fastslog først, at rækkefølgen af Spensers sonetter fulgte det symmetriske mønster givet af den liturgiske kalender for 1594. Så Am.22 afspejler den kirkelige helligdag Omvendelsesdagen (eller askeonsdag), begyndelsen af den store faste, som i 1594 blev fejret den 13. februar (ifølge den julianske kalender). Am.62 fortæller os om nytårets komme, fejret i England den 25. marts og tæt forbundet med bebudelsen (Lady Day) og undfangelsen af Kristus [24] . Am.68 er dedikeret til 1. påskedag, som i 1594 faldt den 31. marts. Det antages, at Spencer arbejdede på sonetterne dagligt, idet han sendte eller bragte dem til sin elskede: 47 dages fastetid - 47 sonetter. Kenneth Larsen forfinede og udviklede denne struktur ved at knytte alle 89 Amoretti-sonetter til de daglige bibelske læsninger foreskrevet af Book of Common Prayer for bestemte datoer i 1594 [25] . "Spencers kærlighedsdigte er rørende harmoniske," bemærker Anne Prescott subtilt, "og disse kalender- eller liturgiske led i dem forbinder endnu mere menneskelig kærlighed med kærligheden, der bevæger solene og lysene" [26] .

I sine sonetter legemliggjorde Spencer ikke kun sit kærlighedsbegreb, han udtrykte ikke kun sine følelser, oplevelser og impulser. Hans digte var også et middel til at tiltrække en ung dames opmærksomhed. Ann Prescott mener, at Spencers sonetcyklus "er den bedste poesi, når den læses med dens bløde humor i tankerne" [27] . Fra dette synspunkt kan vi også betragte " Amorett i" som en slags vittig høvisk sjov, designet til at underholde digteren og hans kommende brud.

I den antikke verden blev bryllupssangen (eller rettere ægteskabssangen) - epithalamus (dr. græsk epithalamion) - fremført af et kor af drenge og piger, før de gik ind i bryllupskammeret (thalamos) med ønsker om lykke til de unge. Det var epithalamus af Catullus (Carmina, LXI), der dannede grundlaget for Spencer 's Epithalamus . Derudover gav digteren sin sang en kompleks struktur, bestående af 24 strofer med 17-19 linjer af forskellig længde, hvis rimskema konstant ændrer sig, men ved at bruge den typiske Spencer-strategi med plotsammenkobling inden for hver strofe. A. Kent Hiatt viste først, at hver af disse 24 strofer svarer til en time af Spencer og Elizabeth Boyles bryllupsdag, som faldt på højden af sommeren (sommersolhverv den 11. juni 1594 ifølge den julianske kalender), med den korteste nat og længste dag. Således skildrer 16 strofer bryllupsdagen fra morgen til solnedgang, og 8 strofer skildrer en kort bryllupsnat (varig 8 timer den 11. juni 1594 i Irland) [28] . Derudover har Epithalamia 365 lange linjer (antallet af dage i et år), hvilket ifølge professor Hiyat gør bryllupsdigtet til en fortættet version af det store cykliske billede af Kærlighed.

I Epithalamia skildrede Spencer et ordentligt indviet kristent ægteskab, hvor forplantning giver håb om en strålende evighed. Da digteren skabte denne sang, følte han hverken behov for petrarkiske eksempler eller stilnovisternes sublime, men noget mådelige topoi eller endda for neoplatoniske ideer. I stedet kombinerer han i sin skabelse de sædvanlige, mest almindelige menneskelige relationer. Ved at synge sin elskedes skønhed viser digteren samtidig, at en kvindes indre dyder: beskedenhed, troskab, dyd er hendes vigtigste egenskaber, og det er dem, der forbinder hans elskede med guddommelig skønhed og kærlighed. Som Max Wickert bemærkede, er Epithalamium en sand mimesis, en efterligning eller ritual af genoprettelsen af en ceremoni, der direkte gengiver den kosmiske orden ... Det er ikke kun menneskets handling, men også universets handling ... " [29] Plottet og formen for Epithalamus, denne store skabelse, repræsenterer digterens universelle reaktion på hans dybtfølte oprigtige kærlighedsfilosofi. Denne bryllupssang var forbløffende i ordets skønhed en model for alt efterfølgende engelsk. digtere at følge.

"Fire salmer"

I " Four Hymns " fortsatte Spencer med at udvikle sit koncept for kærlighed og skønhed, som han havde påbegyndt i " Amoretti " og " Epithalamia ". I forordet til salmerne bemærkede digteren, at han skabte dem på forskellige tidspunkter: de to første - " Hymn in honor of Love " (forkortet - GL) og " Hymn in honor of Beauty " (GK) - komponerede han i sin ungdom, og den sidste - " Hymn to the Heavenly Love "(GNL) og" Hymn to Heavenly Beauty "(GNK) - på et senere tidspunkt, sandsynligvis efter ægteskabet, som fandt sted i 1594. Tilsammen viser disse salmer os ændringen i Spensers syn over tid og bevægelsen af hans følelser fra jordisk kærlighed, legemliggjort i Eros (Amor), til himmelsk kærlighed, legemliggjort i Jesus Kristus. Hovedpersonerne i de to første salmer er Eros og Venus, de klassiske symbolsk-mytologiske billeder af kærlighed og skønhed. Som symboler på himmelsk kærlighed og himmelsk skønhed tog Spencer henholdsvis Guds søn, Jesus Kristus, og visdom som Gud Faders hovedegenskab.

De første to salmer, " Hymn in Honor of Love " og " Hymn in Honor of Beauty ", byggede Spenser til dels på den filosofiske mytologi udviklet af Platon i sine dialoger " Feast ", " Fileb " og " Phaedo ". Den platoniske teori om kærlighed, som vi sagde, dannede grundlaget for de florentinske neoplatonisters værker: Marsilio Ficino, Pico della Mirandola, Baldassare Castiglione og andre filosoffer fra renæssancen. I "Hymn to Heavenly Love" og i "Hymn to Heavenly Beauty" bruges plots af kristen mystik, som er indholdet af Det Gamle og Nye Testamente, såvel som Calvins værker , grundlæggeren af den teoretiske protestantisme . Men en omhyggelig læsning af de to første salmer vil afsløre mange hentydninger, eller endda brugen af helt forskellige kilder. I "A Hymn to Love " kan vi for eksempel finde de petrarkistiske motiver så stærke i Spencers sonetter. Ud over de påvirkninger, der er nævnt ovenfor, er der i alle salmerne referencer til Platon, Plotinus, Aristoteles, Empedocles, gamle hymnografer, Calvin, den hellige skrift , ja endda Kabbalah . Og det faktum, at Spencer læste Platon og andre forfattere i originalen, på oldgræsk, er uden tvivl. Det ser vi af fakta i digterens biografi.

Spencer indleder " Hymn in Honor of Love " med en banal petrarkistisk præmis. Han skriver om lidelsen af et hjerte i kærlighed, karakteriserer Eros, kærlighedens gud, som en tyrann, men han kommer til at synge ham for ilden, som Eros tændte i ham. I strofe 21 af " Hymn in Honor of Love " skriver Spencer, at han "led særlig grusomt" under Eros tyranni, og at han "kun har sår i overflod i sit hjerte". Måske er denne linje selvbiografisk, i betragtning af at Spencer selv i forordet til salmerne udtalte, at de to første var komponeret "i de tidlige dage af min ungdom." Det er sandsynligt, at Spencer henviste til sin passion for Rosalind, hovedpersonen i "The Shepherd's Calendar ". Så kan man nogenlunde datere digterens første salmer til 1577-1579 [30] . Efter at have rost Eros, skriver Spencer " Hymn in honor of Beauty ", det vil sige en hymne henvendt til Venus, hendes personificering. Neoplatonisterne identificerede "Himlens Venus" med Ånden eller englesindet, som genererer ideen om skønhed i sig selv, og den "vulgære Venus" blev sammenlignet med Verdenssjælen, det aktive princip, en engels sjæl , som skal gengive den guddommelige skønhed i verdens sag. I Spencer giver kun én Venus skønhed til jordiske kroppe efter guddommelig skønhed. Og den, der virkelig er forelsket, fortsætter med at klatre op på den "platoniske stige" for at opnå det højeste skønhedsideal.

Hovedideen med " Salmen om himmelsk kærlighed " er en formaning: mediter over Kristi liv og lidenskab, værn om din sjæl i det hellige nadver, og du vil komme til at elske Gud og dine medmennesker med en så inderlig kærlighed, at du vil til sidst modtage en salig vision. . I denne salme søger Spencer ikke at fortsætte den platoniske opstigning til det højeste Kærlighed og Gode, tværtimod bevæger han sig væk fra den nyplatoniske teori om opstigning for på poetisk vis at skildre kristendommens hovedbestemmelser. Hovedtemaet i den tredje salme er "belysning", hvor kristne mystikere ankommer og overvejer Jesu Kristi liv og lidenskab. Spencer skildrede poetisk disse forskellige typer af kærlighed: elskeren, grebet af Eros, er repræsenteret som en slave af lidenskab, og Eros selv er en tyrann, på trods af hans sublime evne til at skabe kærlighed til himmelsk skønhed i en person. Kristus, på den anden side, fungerer som en gud-mand, der ofrede sit liv for menneskers skyld, Lammet givet til slagtningen.

I den fjerde hymne til himmelsk skønhed afviser Spencer også den platoniske Venus som et symbol på himmelsk skønhed. Celestial Venus er forbundet med Fornuften (Intelligentsia), Ånden eller Ficinos "englesind" blandt neoplatonister. Den himmelske Venus er en af hypostaserne i den guddommelige triade, en kreativ kraft. Men Spencer introducerer i stedet billedet af visdom, baseret på bibelske tekster, hvor visdom er et feminint væsen, og at visdom eksisterer adskilt fra Gud, men blev genereret af ham helt i begyndelsen af verdens skabelse: "Herren havde mig som begyndelsen på hans vej, foran hans skabninger, fra begyndelsen …” ( Ordsp. 8:22 ). I den sidste salme besluttede Spencer at rette kærligheden, som ønsket om skønhed, ikke mod neoplatonisternes intellektuelle skønhed, men til skønheden i Herrens visdom, for Calvin, der talte om "evig visdom", pegede på Kristus, i hvis ånd de gamle profeter talte.

Spenser kunne godt have taget Heinrich Agrippa Nettesheims teori om de tre verdener fra hans " okkulte filosofi " som grundlag for konstruktionen af de sidste salmer. Ved at stifte bekendtskab med den florentinske neoplatonisme kunne Spencer tage kabalistiske ideer fra Ficino, Pico og andre filosoffer, især fra den engelske neoplatonist og kabalist John Dee, som mente, at Christian Kabbalah, som en "stærkere" filosofi, burde have erstattet skolastikken i Elizabethan England. Francis Yeats mener, at Spencers neoplatonisme er en slags hermetisk-kabbalistisk variation, der poetisk afspejler Dee's Elizabethanske okkultisme [31] .

" Four Hymns " af Spencer er universets klareste filosofiske og mystiske lærred, hvor kosmiske og guddommelige kræfter i form af kærlighed og skønhed gennemsyrer universet med kraftfulde strømme af lys, der danner ideer om menneskelig kærlighed og skønhed som en refleksion af de guddommelige billeder af Kristus og visdom.

Andre værker

I sit selvbiografiske digt The Return of Colin Clout , udgivet i 1595 , men komponeret i 1591 , klager Spenser over hofintriger og forklarer en ydmyg hyrdes ønske om at genvinde freden i livet på landet og dets pastorale fornøjelser. Colin Clout samler igen sine venner fra Hyrdekalenderen omkring sig, inklusive sin elskede Rosalind, og fortæller dem om sit besøg ved Cynthia's hof (Elizabeth I), og hvordan han, takket være indflydelsen fra hyrdinden "Ocean", fik lov. at lege i gudindens nærvær på hans simple pibe lavet af havrehalm. " The Return of Colin Clout " skrev Spencer efter at have besøgt det kongelige hof med Walter Raleigh.

Spencers poetiske sprog i hans sonetter, " Epithalamia " og " Fire hymner " er mere moderne end i " Hyrdens kalender " og " Fedronningen ". Men næsten fuldstændig fri for arkaisme i " Daphneid " og " Protalamia ", Spencers sidste værk. " Prothalamus " blev skrevet i 1596 for at fejre den dobbelte forlovelsesceremoni for de to døtre af Edward Somerset, jarl af Worcester. Ligesom " Hyrdens kalender " begynder dette digt med en skildring af træthed og fortvivlelse. Digteren vandrer langs Themsens bredder og reflekterer over sit eget ensomme ophold ved monarkens hof og søger at lindre sin smerte, og han ser to smukke svaner flyde på vandet med flodnymfer, der samler sig omkring dem. Svanerne repræsenterer brudene og deres brudepiger. Øjeblikket mellem digterens tristhed og de stigende toner af glæde ved forlovelsesceremonien indfanges af Spencer mest rørende i velsignelsessangen sunget for svanerne af en af nymferne. Kun to år tidligere sang Spencer sin egen glædelige bryllupssang, men siden da har sorgen konstant overvældet ham.

I sit sidste værk, " Sange om forandring ", udgivet posthumt i 1609 , reflekterer Spencer igen over de gamle temaer om flygtig tid, sorger og usikkerhed i livet. Sangene blev tilsyneladende skrevet som den vigtigste allegoriske "kerne" til den ufærdige bog VII af The Faerie Queene . Foregribende de irske opstande og fremtidige krige, der truer hans familie, reflekterer digteren over variationens rolle i Guds skaberværk. Spencer bruger igen klassisk myte til at udforske problemerne med hans dybt kristne syn på verden. Den fortæller historien om gudinden for forandring, datteren af titanerne, der engang gjorde oprør mod Jupiter. Volatility, der lidenskabeligt ønsker at blive lige så beundret som sine søstre Hecate og Bellona , har til hensigt, ved sin første optræden i verden, at ødelægge alt, hvad der var etableret i naturen fra begyndelsen og alle civilsamfundets love og dermed bringe døden til verden. Hun rejser sig til månesfæren og forsøger at afsætte månegudinden Cynthia (en allegori om dronning Elizabeth I). " Songs of Change " repræsenterer toppen af Spencers poetiske kunst, der problemfrit blander de intense moralske, psykologiske og historiske allegorier, der gennemsyrer hele værket.

Spencer blev beundret af Alfred Tennyson , Lord Byron, John Keats og mange andre. Spencers poesi er svær at oversætte. Og pointen ligger ikke kun i en eller anden arkaisme af dets sprog. Kompleksiteten ligger i den store mesters rige poetiske palette, mættet med forskellige ideer, begreber, metaforer, skjulte hentydninger og poetiske troper. Derfor begyndte Spencers værker at blive aktivt oversat først fra anden halvdel af det 20. århundrede. I det 21. århundrede blev professionelle oversættelser af mange af Spencers værker lagt på internettet: "The Ruins of Time" (oversat af V. Savin), "Dafnaida" (oversat af V. Korman), "The Shepherd's Calendar" (12. eclogue, oversat af S. Aleksandrovsky) , "Visioner om verdens forfængelighed" (oversat af S. Shestakov), "Visioner om verdens forfængelighed" (oversat af V. Savin) "Protalamio" (oversat af R. Mitin), "Amoretti, Anacreontica og Epithalamy" (oversat af A. Lukyanov), "Fire hymner" (oversat af V. Korman), udvalgte sange fra de første tre bøger af Fairy Queen (forfatterens titel "Queen of Spirits", oversat af V. Mikushevich).

Udgivet oversættelser af Spencer til russisk

Gerbel N. V. Engelske digtere i biografier og prøver. - Sankt Petersborg. , 1875.
European Poets of the Renaissance / BVL . Serie et. - M. , 1974. - T. 32. - S. 483-497.
Spencer Edmund . Amoretti og Epithalama. / Komp. I. I. Burova. - Sankt Petersborg. , 1999.
Spencer Edmund . Kærlighedsbeskeder. En cyklus på 88 sonetter. / Oversættelse, indgang. Kunst. og bemærk. A.V. Pokidova. - M. , 2001.
Amoretti, Anacreontics og Epithalamius / overs. A. Lukyanova // Spencer, Edmund. Sonetter, sange, salmer om kærlighed og skønhed. - M . : "SPSL"; Russisk panorama , 2011.
Fire salmer / oversættelse. V. Korman // Spencer, Edmund. Sonetter, sange, salmer om kærlighed og skønhed. - M . : "SPSL"; Russisk panorama , 2011.
Spencer E. Shepherds kalender indeholdende tolv Eclogues svarende til tolv måneder / Pr. fra engelsk. S. Alexandrovsky ; syg. W. Crane . - M . : Aquarius forlag , 2016. - 240 s. ISBN 978-5-91763-290-2
Spencer Edmund. Små digte / Komp., artikel og note. A.V. Lukyanova. Per. fra engelsk. V.M. Korman, A.V. Lukyanov, V.A. Savin, S.G. Shestakov. - M . : Aquarius forlag , 2018. - 384 s. ISBN 978-5-91763-444-9
Spencer, Edmund. Fe dronning. Bestil. 1. Sagnet om ridderen af det skarlagenrøde kors eller om hellighed / Edmund Spenser; forord, overs. fra engelsk. og kommentere. Vladimir Mikushevich. - M.: Enigma, 2019. - 320 s. ISBN 978-5-94698-284-9

Noter

↑ Richard Rambuss . Spensers liv, Spensers karrierer // Spensers liv og biografiske emne Bog af Judith H. Anderson, Donald Cheney, David A. Richardson. - University of Massachusetts Press, 1996. - S. 1.
↑ Spenser-studier. A Renaissance Poetry Annual / Redigeret af Thomas P. Roche, Jr., Anne Lake Prescott og William A. Oram. AMS Press Inc., N.Y.
↑ Edmund Spenser // Dictionary of National Biography. - L. , 1898. - Bd. 53. - S. 385.
↑ Urnov D.M. Engelsk litteratur fra XIV-XVI århundreder. Poesi // Verdenslitteraturens historie: i 8 bind. M .: Nauka, 1983-1994. T. 3. S. 299.
↑ Edmund Spenser // Encyclopedia Britannica, 11. udgave, vol. XXV. Cambridge England: ved University Press. - N. Y. , 1911. - S. 640.
↑ Edward O'Mahony . West Cork and the Elizabethan Wars 1565-1603 // Irish Sword. Journal of the Military History Society of Ireland. — Bd. XXIV. - S. 123-159.
↑ Udsigt over staten Irland. Skrevet Dialogmæssigt mellem Eudoxus og Ireneus. Af Edmund Spenser, mdxcvii… // Irland under Elizabeth og James den Første / Ed. af Henry Morley. LL.D. - L. , 1890. - S. 142.
↑ Dunlop , R. Plantagen i Munster, 1584-1589. Engelsk Historical Review, 1888. - Nr. III. — S. 267.
↑ Biografi om Edmund Spenser af John W. Hales. : The Project Gutenberg E-bog. URL: http://www.gutenberg.org/dirs/etext04/esbio10.txt Arkiveret 5. maj 2012 på Wayback Machine
↑ The Cambridge History of English and American Literature i 18 bind. New York: G. P. Putnam's Sons, 1909. Vol. III, Renascens og Reformation. — S. 279.
↑ Philip Sidney . Astrophil og Stella. Beskyttelse af poesi. - M . : Nauka, 1982. - S. 202.
↑ Edmund Spensers komplette værker i vers og prosa / redigeret af Alexander B. Grosart. — I 10 bind. - L. , 1882. - Bd. 8. - S. 315.
↑ Edmund Spenser // Encyclopedia Britannica, 11. udgave... - S. 641.
↑ McElderry BR Arkaisme og innovation i Spensers poetiske diktion. - PMLA, 47, 1932. - S. 159.
↑ Roland Greene . Spenser and Contemporary Vernacular Poetry // The Cambridge Companion to Spenser/ Ed. Andrew Hadfield. — Cambr. , 2001. - S. 241.
↑ Spensers mindre digte / Ed. Ernest De Selincourt. — Oxf. : Clarendon Press, 1910. - S. 211, 225.
↑ Brown RD En 'goodlie-bro' mellem det gamle og det nye: forvandlingen af klagen i Spensers The Ruines of Time. Renæssanceforum. 1997. ISSN 1362-1149. Bind 2, nummer 1, forår 1997. Se: http://www.hull.ac.uk/renforum/v2no1/brown.htm Arkiveret 6. juni 2011 på Wayback Machine .
↑ Spiller, Michael R. G. The Development of the Sonnet: An Introduction. - L. Routledge, 1992. - S. 144.
↑ Dasenbrock, Reed Way . Petrarchan-konteksten af Spensers Amoretti. - PMLA, Jan, 1985. - Vol. 100. - Nej. 1. - S. 47-48.
↑ Prescott, Anne Lake . Spensers kortere digte // The Cambridge Companion to Spenser / Ed. Andrew Hadfield. - N. Y .: Cambridge University Press, 2001. - S. 153.
↑ The Cambridge History of English and American Literature... - S. 242.
↑ Baldassare Castiglione . Om hoffet // Renæssancens æstetik: Antologi. I 2 bind / Komp. og videnskabelige udg. V. P. Shestakov. - M. , 1981. - T. 1. - S. 353-357.
↑ EllrodtR . Neoplatonisme i Edmund Spensers poesi. - Genève: Librairie E. Droz, 1960. - S. 104.
↑ Dunlop, Alexander . The Unity of Spensers Amoretti // Silent Poetry: Essays in Numerological Analysis / Red. Alistair Fowler. N. Y .: Barnes & Noble, 1970. - S. 153-169.
↑ Edmund Spenser's Amoretti and Epithalamion: A Critical Edition / Larsen, Kenneth J. // Tempe, AZ: Medieval & Renaissance Texts & Studies, 1997. - Vol. 146. - S. 1-66.
↑ Prescott Ann Lake . At komplicere allegorien: Spenser og religion i nyere stipendium // Renaissance og Reformation / Renaissance et Reforme. 2001. - Vol.XXV. — Nej. 4. - S. 18.
↑ Prescott, Anne Lake . Spensers kortere digte // The Cambridge Companion to Spenser / Ed. Andrew Hadfield. - N. Y .: Cambridge University Press, 2001. - S. 152.
↑ Hieatt A. Kent . Short Time's Endless Monument: Symbolikken af tal i Spensers "Epithalamion". New York, 1960.
↑ Wickert Max A. Struktur og ceremoni i Spensers epithalamion // ELH. jun., 1968. Bd. 35. Nej. 2. - S. 147.
↑ Lukyanov A.V. Edmund Spencer. Kærlighed og skønhed i "Amoretti", "Epithalamia" og "Four Hymns" af Edmund Spenser // Spencer, Edmund. Sonetter, sange, salmer om kærlighed og skønhed - M . : "SPSL, Russian Panorama", 2011. - S. 408.
↑ Yates, Frances . Den okkulte filosofi i den elizabethanske tidsalder. - L. : Routledge, 1979. - S. 79.

Litteratur

På russisk

Spencer // Kort litterær encyklopædi : I 9 bind T. 7. - M . : Sovjetisk encyklopædi , 1972. - S. 121.
Burova I.I. "Små digte" af Edmund Spenser. - Sankt Petersborg. : St. Petersburg State University, 2001.
Burova I.I. Edmund Spenser (1552?-1599) // Uddannelse og kultur . - Nej. 5-6. 2000. - C. 22-31.
Burova I.I. Edmund Spensers eksperimentelle poesi. - Sankt Petersborg. : Komilfo, 2009.
Lukyanov A.V. Edmund Spencer. Liv, karriere, poesi // Spencer E. Sonnetter, sange, salmer om kærlighed og skønhed. - M . : "SPSL"; Russisk panorama , 2011. - C. 328-365.
Lukyanov A. V. Love and Beauty i "Amoretti", "Epithalamia" og "Four Hymns" af Edmund Spenser // Spencer E. Sonnetter, sange, salmer om kærlighed og skønhed - M . : "SPSL"; Russisk panorama , 2011. - C. 366-424.
Lukyanov A. V. "Lifelong tendens til melankoli" i Edmund Spensers arbejde // Spencer E. Små digte - M . : Aquarius forlag , 2018. - C. 297-376.

På engelsk

Kirke, RW . Spenser. - N. Y .: MacMillan og Co., 1902.
The Complete Works in Verse and Prose of Edmund Spenser / Redigeret af Alexander B. Grosart. — I 10 bind. - L. , 1882. - Bd. 1: Spencers liv.
Edmund Spenser // Encyclopedia Britannica, 11. udgave, vol. XXV. Cambridge England: ved University Press, N.Y. , 1911.
Edmund Spenser // Dictionary of National Biography. - L. , 1898. - Bd. 53.
Jenkins, Raymond . Spenser and the Clerkship in Munster // PMLA. — Bd. 47, nr. 1 (mar., 1932).
Richard Rumrus . Spensers liv og karriere // The Cambridge Companion to Spenser / Ed. Andrew Hadfield. — Cambr. , 2001.
Biografi om Edmund Spenser af John W. Hales. : The Project Gutenberg E-bog. URL: http://www.gutenberg.org/dirs/etext04/esbio10.txt
Spensers liv og biografiens emne. / red. Anderson Judith H., Donald Cheney og David A. Richardson. — Amherst: Univ. af Massachusetts Press, 1996.
Alexander C Judson . Edmund Spensers liv. — Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1945.
The Cambridge Companion to Spenser / Ed. Andrew Hadfield. N.Y .: Cambridge University Press, 2001 .
The Prince of Poets: Essays on Edmund Spenser /red.John R. Elliott Jr. N.Y .: New York University Press , 1968.
William Nelson . Edmund Spensers poesi: En undersøgelse. N.Y .: Columbia University Press, 1963 .
Robert Ellrodt . Neoplatonisme i Edmund Spensers poesi. — Genève: E. Droz, 1960.
Spenser Encyclopedia / red. af Hamilton, Donald Cheney, WF Blissett, David A. Richardson og William W. Barker. - Toronto: University of Toronto Press, 1990.
Lynn Staley Johnson . "Hyrdens kalender": En introduktion. — University Park: Pennsylvania State University Press, 1990.
Elizabeth Heale . Faerie Queene: En studievejledning. — Cambr. : Cambridge University Press, 1987.
Herbert W. Sugden . Grammatik af Spensers Faerie Queene. — Phil. : Linguistic Society of America, 1936.
Paul J. Alpers . Poesi af "The Faerie Queene". — Princeton: Princeton University Press, 1967.
W. L. Renwick . Edmund Spenser: Et essay om renæssancepoesi. — L. : Edward Arnold, 1925.
David R Shore . Spenser and the Poetics of Pastoral: A Study of the World of Colin Clout. - Kingston, Ont.: McGill-Queen's University Press, 1985.
Carol V Kaske . "Spenser's Amoretti og Epithalamion fra 1595: Struktur, genre og numerologi," engelsk litterær renæssance, 8 (efterår 1978): 271-295.
James H. Morey . Spensers mytiske tilpasninger i Muiopotmos // Spenser Studies: A Renaissance Poetry Annual. - N. Y .: AMS Press, Inc.), vol. IX (1991). - S. 49-59.