Der er flere synspunkter på spørgsmålet om interaktion mellem videnskab og religion , som kan opdeles i fire typer [2] :
Pew Research Center Senior Fellow David Muskie (journalist, historiker, religionsforsker) peger også på eksistensen af helt modsatte synspunkter om forholdet mellem videnskab og religion [3] . Et synspunkt fortolker disse forhold som fjendskab , eksempler på dette er den galilæiske retssag og den anglikanske kirkes angreb på Charles Darwin . Det modsatte synspunkt fortolker disse relationer som samarbejde . I meget af oldtidens og moderne historie, hævder Muska, har religiøse institutioner været aktive i at støtte videnskabelig aktivitet. For eksempel var næsten alle universiteter i Europa og Mellemøsten religiøst tilknyttet , og mange videnskabsmænd tilhørte gejstligheden (for eksempel Nicolaus Copernicus og Gregor Mendel ), eller var kendt som dybt religiøse mennesker (for eksempel Galileo Galilei , Isaac Newton , Johannes Kepler ), der ofte så deres arbejde som et "middel til at forklare Guds skabelse" [3] .
V. V. Lokosov (doktor i sociologiske videnskaber, medlem af Institut for Socio-Politisk Forskning ved Det Russiske Videnskabsakademi ) mener: "Den århundreder gamle strid mellem videnskab og religion er ved at miste sin skarphed. Videnskabens påstand om rationelt at overvinde det religiøse verdensbillede, at fortolke det som tilbagestående, mangelfuldt, ser ikke overbevisende ud. Religiøs forfølgelse af videnskabelig forskning er faktisk blevet til intet. Historisk erfaring har vist, at en persons videnskabelige præstationer kan kombineres frugtbart med religiøse orienteringer" [4] .
M. O. Shakhov ( Old Believer - Fedoseyevets , eksekutivsekretær for rådet for ortodokse sogne i Preobrazhensky-klosteret, doktor i filosofi, professor i RAGS og medlem af komiteen for offentlige sammenslutninger og religiøse organisationer i Den Russiske Føderations statsduma [ 5] ) mener, at der er "ubeviselige forudsætninger" i videnskaben "såvel som problemer med pålideligheden af videnskabelig viden , og derfor er det ikke nødvendigt at udlede domme, der tillader Guds indgriben eller et idealistisk verdensbillede i almindelighed [6] . Hans arbejde om dette emne, offentliggjort i tidsskriftet "Problems of Philosophy" [7] , fremkaldte et svar fra G. D. Levin[ hvad? ] , offentliggjort i samme nummer [8] .
Den tibetanske Dalai Lama XIV argumenterede for, at overbevisninger ikke skulle modsige viden, og de overbevisninger, der modsiger videnskaben, kan sikkert kasseres. Han bemærker, at de indiske lærere har gjort det klart, at den buddhistiske tilgang udelukkende skal være baseret på fakta og forskning, og hvis der findes noget i buddhismen, som ikke stemmer overens med virkeligheden, så kan man afvise det og acceptere de fakta, der er etableret i kurset. af videnskabelig forskning. Som eksempel nævner han Abhidharmakosha (encyclopedia of the Abhidharma), som siger, at verden er flad. "Vi bør ikke kræve, " siger Dalai Lama, " at buddhister på trods af videnskabelige opdagelser tror, at verden er flad, bare fordi Abhidharmakosha siger det. Om verden har en firkantet eller en rund form er ligegyldigt, så længe velstand og fred hersker i den” [9] .
Ifølge de eksisterende videnskabelige kriterier kan supranaturalisme ikke være en del af videnskabelige teorier, og er et træk, der adskiller videnskab fra pseudovidenskab [10] .
Forholdet mellem religion og videnskab kan være kontroversielt: lande [11] såvel som amerikanske stater [12] med højere religiøsitet yder mindre økonomisk støtte til videnskaben.
Forfatterne af en tværnational undersøgelse opsummerede undersøgelsesdata om holdninger til videnskabelige resultater mellem 1981 og 2001 og fandt en vis sammenhæng mellem folks holdninger til videnskabelige resultater og befolkningens generelle religiøsitet. Ifølge forfatternes graf viser nogle lande med høj religiøsitet en lidt venligere holdning til videnskabelige resultater, hvilket kommer til udtryk i, at spørgsmålet "vil videnskabelige resultater skade eller hjælpe menneskeheden på længere sigt?" folk var mere tilbøjelige til at svare "vil hjælpe" og "nogle af dem vil hjælpe". Forskerne bemærker også, at der i USA, i modsætning til europæiske lande med et tilsvarende udviklingsniveau, er et højt niveau af tro og videnskabelige fremskridt [13] .
Ifølge andre undersøgelser har USA en mere gunstig offentlig holdning til videnskab end i Europa, Rusland og Japan på trods af forskelle i religiøsitet [14] .
Spørgsmålet om religiøs tro blandt videnskabsmænd har været diskuteret siden begyndelsen af det 20. århundrede.
Ifølge undersøgelser blandt medlemmer af American Association for the Advancement of Science , American National Academy of Sciences , British Academy of Sciences og andre undersøgelser [15] er der betydeligt flere ateister og agnostikere blandt videnskabsmænd end i den generelle befolkning [16] ] [17] (ifølge nogle undersøgelser, med undtagelse af undtagen læger [18] ). Nogle videnskabsmænd forklarer dette med, at de seneste videnskabelige opdagelser , kendte fakta, den videnskabelige måde at opnå viden på og den videnskabelige vision af verden generelt i vores tid, med en upartisk tilgang, ikke efterlader plads til troen på det overnaturlige , eller i det mindste sår tvivl om troværdigheden af religiøse ideer [19] .
En af de første undersøgelser af spørgsmålet om religiøs tro blandt videnskabsmænd blev udført i 1914 af den fremtrædende amerikanske psykolog James Luba fra Bryn Mawr College . Han fandt ud af, at ud af 1.000 tilfældigt udvalgte videnskabsmænd i USA var 58 % vantro eller tvivlere, mens 400 "store videnskabsmænd" fra listen over AMS kun omfattede specialister inden for biologi , fysik , astronomi og matematik , er dette tal steget til 70 % [20] . Tyve år senere gentog Luba sin undersøgelse i en lidt anden form og fandt ud af, at disse tal var steget til henholdsvis 67 % og 85 % [21] .
I 1996 gentog professor i jura og historie Edward Larson fra University of Georgia Lubas undersøgelse fra 1914 og fandt ud af, at situationen ikke havde ændret sig meget - 60,7% af videnskabsmændene udtrykte vantro eller tvivl [22] .
Luba mente, at videnskabsmænds religiøsitet skulle falde over tid, efterhånden som uddannelsesniveauet i et samfund stiger, men Larsons undersøgelser fra 1996 gav stort set de samme resultater. Larson kommenterede: "Lyuba fejlbedømte enten det menneskelige sind eller videnskabens evne til at opfylde alle menneskelige behov" [23] .
Også under sin forskning forklarede Luba årsagerne til et så højt niveau af ateisme blandt "store videnskabsmænd" med det faktum, at "repræsentanter for denne gruppe er bærere af fremragende viden, er opmærksomme på verden i sin helhed og har rig erfaring" [ 22] . På samme måde kommenterede Oxford University -forsker Peter Atkins om Larsons undersøgelse fra 1996: "Du kan selvfølgelig være videnskabsmand og bekende dig til enhver religion, men jeg tror ikke, at du i dette tilfælde kan være en rigtig forsker i den fulde betydning af dette. begreber, da den videnskabelige tankestil er fuldstændig uforenelig med religiøse ideer” [24] . Denne kommentar fik Larson til at lave endnu en undersøgelse.
I 1998 besluttede han at gengive Lubas forskning for "store videnskabsmænd", denne gang som NAS -medlemmer . Det samlede antal medlemmer er relativt lille, så Larson interviewede 517 forskere inden for ovenstående discipliner og fik svar i godt 50 % af tilfældene [25] . Som et resultat viste det sig, at procentdelen af ikke-troende på Gud og livet efter døden blandt biologer er henholdsvis 65,2 % og 69 %, mens niveauet af ateisme blandt fysikere er endnu højere: 79 % og 76,3 %. Af resten var flertallet agnostikere i begge spørgsmål, og få var troende. Det største antal af sådanne var blandt matematikere (14,3% for Gud, 15,0% for udødelighed). Niveauet af tro blandt biologer var det laveste (5,5 % og 7,1 %) og lidt højere blandt astronomer (7,5 % og 7,5 %) [26] . Generelt var den gennemsnitlige fordeling for "store videnskabsmænd" i begge undersøgelser som følger: [27]
1914 | Gud | Livet efter døden |
---|---|---|
Tro | 27,7 % | 35,2 % |
Vantro | 52,7 % | 25,4 % |
Tvivl eller agnosticisme |
20,9 % | 43,7 % |
1998 | Gud | Livet efter døden |
---|---|---|
Tro | 7 % | 7,9 % |
Vantro | 72,2 % | 76,7 % |
Tvivl eller agnosticisme |
20,8 % | 23,3 % |
Både Luba og Larson spurgte i deres forskning videnskabsmænd, om de tror på Gud, på eksistensen af et intellektuelt og følelsesmæssigt forhold mellem ham og menneskeheden, og de var også interesserede i deres holdning til "personlig udødelighed." Respondenterne blev bedt om at vælge en af mulighederne og bekræfte deres overbevisning, vantro eller agnosticisme i hvert enkelt spørgsmål. Både i begyndelsen af århundredet og i slutningen af århundredet var svarene anonyme [26] .
Disse undersøgelser har dog ikke været uden kritik . Amerikansk fysisk antropolog , administrerende direktør for US National Center for Education Eugenia Scott i sin artikel "Er det sandt, at videnskabsmænd ikke tror på Gud?" 1998 hævdede, at "en artikel offentliggjort i Nature med overskriften 'Great Scientists Still Deny the Existence of God' er grundløs." Scott mente, at "både Luba og Larsons spørgsmål handlede om kun én forståelse af Gud, 'som påvirker mennesker, som man kan bede til og forvente et svar til', når der, som Scott siger, er andre former for religiøsitet og forståelse af Gud. " Scott konkluderer derefter, at "gruppen af vantro kunne omfatte mange mennesker, hvis forståelse af Gud er forskellig fra den, der er angivet i spørgsmålet" [28] . Med hensyn til en undersøgelse fra 1996, der viser, at for en tilfældig stikprøve på 1.000 lærde var omkring 60 % vantro eller tvivlere, udtrykte Rodney Stark, professor i sociologi og sammenlignende religion ved University of Washington i Seattle, en lignende holdning: "fordi spørgsmålene i Lubas undersøgelse var så snævert formuleret, at resultaterne kan indikere en undervurderet religiøs følelse blandt videnskabsmænd” [29] . Larson selv bemærkede ved denne lejlighed, at nogle videnskabsmænd faktisk sendte ham feedback-breve, hvori de rapporterede, at formuleringen af spørgsmålene ikke helt passede til dem. Men, som Larson rapporterer, søgte han i denne undersøgelse at gengive Lubas undersøgelse fra 1914 så tæt som muligt for at finde ud af, om antallet af ortodokse troende blandt videnskabsmænd er faldet [30] .
Ifølge data offentliggjort i juni 2005 af forskere fra University of Chicago Medicine, er der meget flere troende blandt amerikanske læger end blandt andre videnskabsmænd. Den publicerede artikel siger, at ifølge en tidligere undersøgelse tror 76% af amerikanske læger på Gud og 59% tror, at der er en form for efterliv. Men en undersøgelse fra juli 2005, oprindeligt udført online, viste, at blandt amerikanske læger besøger 90 % religiøse institutioner i det mindste lejlighedsvis (over den generelle befolkning på 81 % for alle amerikanske voksne), og 50 % af lægerne siger, at religiøs overbevisning påvirker beslutningerne de laver [18] .
En undersøgelse fra maj-juli 2009 af aktive videnskabsfolk, som er medlemmer af American Association for the Advancement of Science (AAAS), udført af forskere ved Pew Research Center, viste, at medlemmer af denne gruppe generelt er meget mindre religiøse end befolkningen. generelt. "Faktisk," rapporterer forfatteren, "viser undersøgelsen, at troen på Gud og en højere magt blandt videnskabsmænd er omtrent halvt så almindelig som blandt medlemmer af den brede offentlighed." Ifølge undersøgelsen tror godt halvdelen (51%) af forskerne på en guddom eller højere magt i en eller anden form. Specifikt hævder 33% af forskerne at tro på Gud, og 18% hævder at tro på en "universel ånd" eller "højere magt." Samtidig tror 95 % blandt alle amerikanere på en form for guddom eller højere magt, hvoriblandt 83 % af amerikanerne siger, at de tror på Gud, og 12 % siger, at de tror på en "universel ånd" eller "højere magt" [ 31] . Generelt fandt en meningsmåling fra Pew Research Center blandt forskere, at 41% af dem ikke tror på eksistensen af Gud eller nogen højere magt, og en offentlig meningsmåling, hvor kun 4% af amerikanerne har samme opfattelse [32] .
Ifølge en rapport fra 2015 udgivet af sociologer ved Rice University identificerer en betydelig del af medlemmer af det videnskabelige samfund sig som troende og finder ikke modsætninger mellem deres egne videnskabelige og religiøse synspunkter. I en undersøgelse blandt 9.422 fysikere og biologer i Frankrig, Hongkong, Indien, Italien, Taiwan, Tyrkiet, Storbritannien og USA viste det sig, at kun et mindretal af specialister finder en konflikt mellem religion og videnskab. Især i Storbritannien - 32%, i USA - 29%. I nogle lande er videnskabsmænd mere religiøse end den almindelige befolkning: i Hongkong 39% sammenlignet med 20% af den generelle befolkning; i Taiwan henholdsvis 54% og 44%. Elaine Ackland , forfatter til undersøgelsen, bemærkede, at "sådanne mønstre udfordrer langvarige antagelser om den ikke-religiøse natur af videnskabsmænd over hele verden" [33] 34] [35] .
Elaine Acklund , en sociolog, udførte forskning fra 2005-2009, der fokuserede på, hvordan videnskabsmænd ser på religion. Sammen med kolleger interviewede hun 1.646 videnskabsmænd fra 21 universiteter, hvoraf hun interviewede 271. Resultaterne er blevet offentliggjort i adskillige videnskabelige tidsskrifter samt en separat monografi af Oxford University Press, Science Against Religion: What Scientists Really Think. [36]
Ifølge Ronald Numbers, professor i videnskabs- og medicinhistorie ved University of Wisconsin, Ronald Numbers, "Siden undersøgelsen af videnskabsmænds religiøsitet begyndte for hundrede år siden, har ingen lavet så dyb og bred undersøgelse som Eklund" [37] .
I sin monografi udtaler Eklund: ”Meget af det, vi troede om fremtrædende videnskabsmænds tro, var forkert. Den 'uimodståelige fejde' mellem videnskab og religion er blot en karikatur, en klichétanke, der måske er en god satire på gruppetænkning , men som næppe afspejler virkeligheden . Ifølge Ekland satte "undersøgelsen spørgsmålstegn ved den fremherskende mening om forholdet mellem sekularisering og udvikling af videnskab", "vil det være meget nyttigt for offentligheden at vide, hvad videnskabsmænd faktisk siger om disse emner, og ikke kun tro på stereotyperne. " [39] . Ifølge Eklands resultater anser mindst 50 % af forskerne sig for at tilhøre en eller anden religiøs tradition.
Nogle andre resultater, som Eklund citerer:
Eklund argumenterer for, at de videnskabsmænd, der tror på Gud, kan "leve i det skjulte" for at undgå diskrimination. Andre, som hun kalder "åndelige iværksættere", leder efter kreative måder at håndtere spændingen mellem videnskab og tro, der går ud over traditionelle religiøse begrænsninger. Bogen fokuserer på et portræt af 10 typiske mænd og kvinder, der arbejder i USA's førende forskningsinstitutioner inden for samfunds- og naturvidenskab. Eklund fandt ud af, at religiøse og skeptiske videnskabsmænd forsøger at få flere religiøse elever ind i deres klasser. Hun hævder, at mange leder efter "studerende ved grænsen" for at overvinde barrieren, der adskiller videnskab og religion og overvinde tesekonflikten.
Ifølge Alan Lesher, administrerende direktør for American Association for the Advancement of Science (AAAS), er Acklands resultater ikke overraskende: Det videnskabelige samfund omfatter mennesker med en bred vifte af verdenssyn, fra evangeliske til ateistiske [41] .
Kritik af Acklands undersøgelseJason Rosenhaus, medlem af University Mathematics Association James Madisonvar kritisk over for nogle af Eklands udtalelser, beslutninger og fortolkninger af resultater, såsom hendes beslutning om ikke at inkludere matematikere, men sociologer i hendes definition af "videnskabsmand", og, som Rosenhaus siger, "hun klart favoriserede dem, der var villige til at tale sødt. om religion. Med hensyn til hendes udtalelse "På vores rejse fra videnskabsmænds personlige til det offentlige religiøse liv vil vi møde omkring 50 procent af fremtrædende videnskabsmænd som Margaret, religiøse i ordets traditionelle betydning," bemærker Rosenhaus, at "religiøse i traditionel forstand" er slet ikke en klar definition. Han siger, at hun kan henvise til tallet på 47 %, hvis hun vil, men at hævde, at 47 % af forskerne er "religiøse i traditionel forstand" er kun vildledende, da kun 25 % af videnskabsmændene har nogen tro på gud (hvoraf kun 9 % er fast overbevist om, at der findes en gud), selvom et større antal forbinder sig med visse religiøse traditioner. Efter et par flere kritikker, konkluderer Rosenhaus: "Hendes forsøg på at minimere graden af konflikt mellem videnskab og religion mislykkedes" [45] .
Undersøgelser, der undersøger forholdet mellem uddannelsesniveauer og religiøsitet, samt undersøgelser af udbredelsen af tro blandt videnskabsmænd, er blevet udført siden begyndelsen af det 20. århundrede.
I 1969 gennemførte Carnegie-kommissionen en omfattende undersøgelse af akademiske og socio-politiske problemer, hvor også spørgsmålet om forholdet mellem religiøsitet og uddannelse blev rejst. Undersøgelsen var meget omfattende - mere end 60.000 lærere og andre forskere fra colleges og universiteter var involveret, det er cirka 25% af personalet på sidstnævnte i USA på det tidspunkt. Som et resultat viste det sig, at niveauet af religiøsitet blandt videnskabsmænd på det tidspunkt var relativt højt. 60 % af matematikerne og 55 % af fysikerne kaldte sig selv troende; fra 55 % til 49 % af de troende var politologer, sociologer og studerende i videnskaberne økonomi, liv og samfund; blandt psykologer og antropologer var der henholdsvis 33 % og 29 % af troende [46] .
I 1985 kom nogle forfattere i deres undersøgelser til den konklusion, at uddannelsesniveauet praktisk talt ikke har nogen indflydelse på religiøsitet og deltagelse i kirkelivet [47] .
I Storbritannien , ifølge forskning udført af R. Lynn , professor emeritus i psykologi ved University of Ulster , er den "intellektuelle elite" meget mere tilbøjelige end almindelige mennesker til at klassificere sig selv som ateister . Efter hans mening skyldes faldet i religiøsitet i samfundet det seneste århundrede en stigning i uddannelsesniveauet [48] .
Lynns forskning og konklusioner har modtaget adskillige kritikpunkter. G. Lynch, direktør for Centre for Religion og Contemporary Society of Birkbeck College London, mener, at "i sin forskning tager Richard Lynn ikke højde for de mange sociale, økonomiske og historiske faktorer, der også påvirker antallet af troende." og at forbinde tro og intelligens på en lignende måde "kan føre til den forkerte konklusion, at religion er noget primitivt, mens vi over for religion har at gøre med et komplekst sæt af spørgsmål af både religiøs og kulturel karakter" [16] [48 ] .
David Hardman, en af de førende undervisere ved Metropolitan University of London, talte også om dette: "Det er ret svært at udføre et fuldgyldigt eksperiment for at identificere forholdet mellem intelligensniveauet og religiøsitet," siger David Hardman, " Men inden for andre vidensområder er der evidens for, at mennesker med et højere intelligensniveau har en mere udviklet evne til at stille spørgsmålstegn ved og undergrave viden baseret på intuition.
Der er også undersøgelser, der bemærker en positiv sammenhæng mellem uddannelse og religiøsitet i nogle lande. I Australien, blandt troende, der går i kristne kirker, var procentdelen af mennesker, der dimitterede fra universitet eller ph.d.-skole, 23%, mens tallet for den generelle befolkning er 13% [49] .
Sociologen Jennifer Glanville har i sin forskning fundet ud af, at det at gå i kirke eller andre lignende aktiviteter, der involverer et ret aktivt tidsfordriv med voksne og jævnaldrende, hjælper med at forbedre den gennemsnitlige testscore (GPA) hos unge [50] .
Nylige undersøgelser tyder på, at tidligere, tidligere undersøgelser, der viste videregående uddannelse og universitetsdeltagelse havde en ætsende effekt på teenageres religiøse overbevisning, ikke er relevante i dag, og collegedeltagelse har ringe eller ingen effekt på nuværende tidspunkt på religiøs overbevisning og kan endda bidrage til deres progression [51] . Dette skift i uddannelsens indflydelse på religion i løbet af de sidste tyve år forklares ved virkningen af mange kumulative faktorer [51] . Blandt dem er tilsyneladende den stadigt stigende indflydelse fra forskellige hemmelige og parakirkelige foreninger og organisationer, der fremmer deres alternative ideer og derved styrker tro og religiøs praksis i uddannelsesinstitutioner. En anden faktor kan være, at uddannelsesinstitutionerne selv ændrer holdning og læseplan i retning af større venlighed og støtte til deres elevers religiøse interesser. En anden del af forklaringen kan være stigningen i antallet af religiøse lærere på sekulære gymnasier og universiteter, som er et eksempel til efterfølgelse og viser måder at kombinere videregående uddannelse og religiøs tro. En anden faktor er væksten i antallet af trosbaserede gymnasier og universiteter, der uddanner deres troende studerende til at kombinere tro og uddannelse og have indflydelse på samfundet og kulturen som helhed.
Ifølge en nylig undersøgelse har ikke-religiøse mennesker i gennemsnit over hele USA lidt højere uddannelsesniveauer end religiøse. Nogle ikke-religiøse mennesker forklarer deres afvisning af religion med, at de fik en fremragende uddannelse, men samtidig er der nogle religiøse grupper, hvis uddannelsesniveau er meget højere end ikke-religiøse [52] .
Ifølge Ph.D. Demyan Belyaev, "I USA, Schweiz og Rusland var der en negativ sammenhæng mellem uddannelsesniveauet og en persons religiøse aktivitet, som det burde være, baseret på det faktum, at de mere uddannede er bedre opmærksomme på moderne naturvidenskabelige syn på verden, som ikke giver plads til det overnaturlige i den . Men i løbet af undersøgelsen, som blev overværet af 1601 personer fra 48 fag i Den Russiske Føderation, blev det afsløret, at ældre mennesker med et lavt uddannelsesniveau konsekvent tror på en række fænomener sjældnere end ældre mennesker med en sekundær uddannelse. uddannelse. Der var for få ældre med en videregående uddannelse i denne stikprøve til at drage nogen konklusioner. Gruppen fra 18 til 24 år blev ikke testet, da næsten alle respondenter i denne gruppe har et gennemsnitligt uddannelsesniveau. For personer i alderen 25 til 39 år var der ingen statistisk signifikante forskelle i religiøsitet mellem personer med et gennemsnitligt og højt uddannelsesniveau, og for personer i alderen 40 til 54 år troede personer med en høj uddannelse meget sjældnere på traditionelle kristne ideer, men mere ofte i det esoteriske og okkulte , hvilket i løbet af andre, større undersøgelser også blev bemærket for mennesker generelt og i europæiske lande og i Rusland. Dette kan forklares med, at mennesker med en høj uddannelse er mere tilbøjelige til at opfatte det billede af verden, som traditionelle religioner tilbyder, som "primitivt", og henvender sig til esoterisme i deres åndelige søgen, som tiltrækker dem med det "videnskabelige" sprog. af dens teoretikere. Generelt bemærker Belyaev, at baseret på data fra alle nyere undersøgelser, er den mindste procentdel af troende observeret blandt mennesker med et meget lavt og meget højt uddannelsesniveau og praktisk talt ikke korrelerer på nogen måde for folk med kun sekundær og højere [53] .
Ifølge Federal Penitentiary Service ( FSIN ) er vækstraten for troende blandt dømte næsten det dobbelte af vækstraten af det samlede antal dømte, mens andelen af troende blandt fangerne er højere end andelen af troende i Rusland som helhed. fanger deltager meget oftere i gudstjenester [54] . Samtidig taler disse undersøgelser kun om væksten af religiøsitet blandt folk, der allerede har været fængslet, og der siges intet om niveauet af religiøsitet og skrifteligt tilhørsforhold hos mennesker, før de begår forbrydelser og efter at de er blevet løsladt.
Nogle kriminologer mener, at religion hjælper med at reducere kriminalitet, selvom det ikke er et vidundermiddel . Dette synspunkt kommer til udtryk i nogle lærebøger om kriminologi:
Ruslands tilbagetrækning fra krisen, statens bekymring for livets åndelige og moralske sfære, væksten i velfærden vil reducere det sociale grundlag for prostitution. Religion indtager en stor plads i dens forebyggelse , og rollen som præster af forskellige bekendelser er vigtig i den moralske genoplivning af faldne kvinder [55] .
Religion har med sin forkyndelse af ikke-vold, kærlighed og gensidig hjælp, beskedenhed og lydighed, med sin evne til at pacificere mennesker, et stort potentiale til at reducere sociale spændinger generelt og kvinders angst i særdeleshed [56] .
Andre kriminologer udtrykker et lignende synspunkt, samtidig med at de understreger, at det er nødvendigt at identificere årsagerne til akkumulerede uenigheder i tide og være i stand til at forhindre begåelse af forbrydelser på et religiøst grundlag [57] .
Ifølge lederen af forskningsinstituttet for den føderale fængselstjeneste, professor, hædret videnskabsmand V. I. Silvestrov, "blandt ortodokse troende er dømte næsten to gange færre end ondsindede krænkere af regimet" [58] .
Ifølge Aleksey Velichko, vicedirektør for Federal Penitentiary Service i Rusland, ændrer udseendet af en præst på steder, hvor en dom afsoner, situationen kvalitativt: aggression forsvinder, positiv indre motivation vises [59] .
I Crime Correlation Handbook [60] citerer forfatterne data, der viser, at områder med højere religiøsitet har lavere kriminalitet. Men en sammenlignende analyse af 50 amerikanske stater viste, at niveauet af religiøsitet i staten er jo højere, jo flere mord og voldelige forbrydelser der begås i den, selvom forskerne bemærker, at dette forhold ikke er direkte, men indirekte, og det vigtigste faktor her er social ulighed [61] .
I en artikel i Psychiatric Times af David Larson, præsident for National Institutes of Health Research (USA), og hans medforfattere, "The Forgotten Factor in Psychiatry: Religious Commitment and Mental Health", konkluderede forfatterne, at "mangel på religiøse eller åndelige interesser forbliver en alvorlig risikofaktor for udvikling af alkoholisme og stofmisbrug. På den anden side kan spiritualitet hjælpe med at overvinde alkohol- eller stofmisbrug , for eksempel: "45 % af patienterne i behandlingsprogrammer for religiøs opiatafhængighed forblev stoffri et år senere - sammenlignet med 5 % i ikke-religiøse samfundsprogrammer" (Desmond og Maddux, 1981). Andre undersøgelser viser lavere niveauer af depression og alkohol- og stofmisbrug; for eksempel viste en undersøgelse af 1900 par kvindelige tvillinger signifikant lavere niveauer af depression, tobak, alkohol og stofmisbrug blandt dem, der var mere religiøse [62] .
Et globalt perspektiv i selvmordsepidemiologien af JM Bertolote giver en sammenlignende tabel over antallet af selvmord blandt tilhængere af forskellige religioner; ifølge denne undersøgelse blev det højeste antal selvmord begået af ateister og det laveste antal af muslimer [63] .
American Journal of Psychiatry publicerede en artikel af Kanita Dervich og andre forfattere (Maria A. Oquendo, Michael F. Grunebaum, Steve Ellis, Ainsley K. Burke og J. John Mann) "Religiøst tilhørsforhold og selvmordsforsøg", hvori, baseret på de gennemførte Forskerne konkluderede, at "religiøst tilhørsforhold korrelerer med en lavere tilbøjelighed til at begå selvmord i tilfælde af indlagte patienter", og bemærkede også, at "mennesker uden religiøst tilhørsforhold gjorde flere selvmordsforsøg i løbet af deres levetid og har flere pårørende, der begik selvmord end religiøse mennesker." Svar på spørgsmålet om, hvad der afholder religiøse mennesker fra at begå selvmord inkluderet såsom "Jeg tror, at kun Gud har ret til at tage liv", "Min religiøse overbevisning forbyder det", "Jeg er bange for at gå i helvede" og " Jeg synes, det er umoralsk" [64] . Også i denne artikel blev det bemærket, at i lande med en officielt etableret religion er selvmordsraten lavere end i stater med en sekulær styreform. En del af denne underrapportering kan skyldes bekymringer i religiøse lande om social stigma [64] .
Forskere ved Mayo Clinic undersøgte forholdet mellem religiøsitet og fysisk, mental sundhed, livskvalitet og andre mål. Forfatterne rapporterer, at "de fleste undersøgelser har vist, at religiøsitet er forbundet med forbedret helbred, længere forventet levetid, livskvalitet (og endda i løbet af uhelbredelige sygdomme), og bidrager også til færre angst, depression og selvmordstendenser" [65] .
US General Social Survey (GSS) i 1998 indikerer også en positiv sammenhæng mellem religiøsitet og sundhed [66] .
I en undersøgelse udført i 2000 ved US Center for the Study of Aging and Human Development blandt 3851 mennesker, og offentliggjort i Journal of Gerontology, konkluderede forfatterne, at ældre mennesker, der deltager i religiøse aktiviteter, har en væsentlig lavere dødelighed. mennesker, der er ligeglade med religion [67] .
Psykologer Paul Wink og Julia Scott fra Wellesley College offentliggjorde også deres resultater i Journals of Gerontology i 2006 i deres papir om religiøsitet og frygt for døden i alderdommen. Forskerne rekrutterede 155 ældre i alderen 60-70 år og fik også gavn af resultaterne fra tidligere undersøgelser. Det viste sig, at de mest religiøse mennesker er mindst bange for døden [68] .
Forholdet mellem forældres religiøsitet og børns psykologiske velbefindende har også været genstand for videnskabelig forskning. Ifølge en undersøgelse offentliggjort på webstedet for American Psychiatric Association er børn og unge fra familier, hvor mødre går i kirke regelmæssigt, væsentligt mere psykologisk og medicinsk velstillede end dem i familier, hvor kirkegang er sjælden eller fraværende [69] .
Professor Andrew Clark fra Paris School of Economics bemærker [70] , at ifølge forskning udført af hans samarbejdspartnere er troende lykkeligere og lettere at udholde livets chok, såsom at miste et job. En række andre undersøgelser bemærker også dette: for eksempel, gennemgangen "Religion and Mental Health" [71] , udgivet af brasilianske psykiatere fra University of São Paulo, demonstrerer troende et markant højere niveau af psykologisk velvære.
Ifølge en undersøgelse af Gallup Foundation [72] udført i USA blandt 550.000 mennesker, har religiøst troende mennesker en højere livskvalitet, mindre tendens til depression og angst og en tendens til en sundere livsstil. Disse data er taget i betragtning under hensyntagen til andre forskelle, der bestemmer livskvaliteten: alder, køn, race og etnicitet [73], region osv. [74] .
Yang Wang Keng og Chan Chun Yuk fra Institut for Anvendte Samfundsvidenskaber ved Hong Kong Polytechnic University bemærker i deres gennemgang af forskning om religiøsitets indvirkning på mental sundhed: "For nylig har synspunkter om forholdet mellem religiøsitet og mental sundhed ændret sig dramatisk. Det er klart, at et stort antal psykologiske, psykiatriske, medicinske, sociale, sociologiske og epidemiologiske undersøgelser udført i løbet af de sidste to årtier har bevist religiøsitets gavnlige og beskyttende egenskaber. Disse samme undersøgelser viser, at religion er det vigtigste aspekt i menneskelivet. Den empiriske evidens opnået fra disse undersøgelser står åbenlyst i kontrast til den skeptiske og fjendtlige holdning til Freuds religion og med andre tidlige meninger fra videnskabsmænd, som i vid udstrækning blev dannet på baggrund af negative erfaringer med patienter " [75] .
Det skal også bemærkes, at nogle ikke-traditionelle former for religiøse bevægelser kan have en negativ indvirkning på menneskers sundhed. En negativ indvirkning på en persons psykofysiologiske tilstand er karakteristisk for destruktive totalitære sekter . Mange publikationer understreger rollen af aktiviteten af repræsentanter for "okkult medicin", der er ugunstig for mental sundhed, baseret både på ideer fra en fjern fortid ( astrologi , hekseri , korruption, det onde øje) og på moderne parapsykologiske synspunkter ( ekstrasensorisk opfattelse , bioenergi ). På den ene side skaber disse fænomener grobund for destruktive religiøse sekters aktiviteter, og på den anden side fører de til en stigning i psykiske lidelser med religiøse og mystiske oplevelser [76] [77] [78] .
Forholdet mellem kirke og stat kan udtrykkes på en af to måder [79] :
Adskillelsen af kirken fra staten betyder kun dens adskillelse fra regeringens institutioner, eftersom kirken ikke kun er en åndelig, men også en social organisation, og staten aktivt interagerer med kirken på det sociale område og i de sociale relationer. måde at adskille kirke og stat på.
Den russiske statsmand L. A. Tikhomirov fremhævede tre typer forhold mellem stat og religion [80] :
Papokæsarisme henviser til den situation, hvor kirkens patriarker har mulighed for at styre den sekulære regerings anliggender. I sin mest slående form var papokæsarismen karakteristisk for middelalderens Vesteuropa, hvor den katolske kirke i vid udstrækning bestemte den politiske situation i den, dog ikke altid, som det f.eks. fremgår af pavernes fangenskab i Avignon .
Cæsaropapisme refererer til det fænomen, når sekulære myndigheder har overdreven indflydelse på kirken, især når de forsøger at bestemme dens dogme . Udtrykket er ofte forbundet med Byzans og post-petrine Rusland [81] . Samtidig betragter den ortodokse kirke selv symfonien som et ideelt forhold til myndighederne i et land, hvor den ortodokse religion er statsreligion - gensidigt samarbejde, støtte og ansvar, [82] med vægt på, at forsøg fra individuelle repræsentanter for sekulære myndigheder at overtage, foruden helt juridiske beføjelser, også magten på doktrinens område, var episodiske og ukarakteristiske fænomener [82] .
Religion kan i en række tilfælde udføre en organisatorisk og politisk funktion, motivere politiske handlinger, danne en ideologi og bidrage til skabelsen af politiske doktriner .
I Ruslands historie er formerne for sammenvævning af politik og religion reduceret til følgende [83] :
![]() | |
---|---|
I bibliografiske kataloger |
|