Tidlig kristen litteraturskrevne kilder , af forskelligt forfatterskab , under den tidlige kristendom .
I det første århundrede af den kristne kirkes eksistens var næsten al dens skriftlige aktivitet rettet mod:
Denne aktivitet havde sine samtidige troendes umiddelbare religiøse behov i tankerne, og litteratur kan kun kaldes i en forkert forstand.
Som en selvstændig gren af kirkens åndelige liv, hvilket betyder en omfattende skildring og udvikling i ordet af alle aspekter af dette liv, hvis ikke for dets egen skyld, så af hensyn til fælles interesser, ikke begrænset til bestemte personer, steder og omstændighederne begyndte litteraturen tidligst i 2. kvartal af det andet århundrede, bragt til live af den ideologiske kamp mod gnosticisme , hedenskab og jødedom .
At de første kristne generationer havde ringe hensyn til fremtidige tider og generationer, det afhang primært af, at disse tider for dem, kan man sige, slet ikke eksisterede: Kristne, der huskede Frelserens ord, at selv englene i himlen ved ikke om dagen og timen for hans komme, men antog, at denne dag og time var ekstremt tæt på døren.
Med en sådan tillid burde den mest presserende kærlighedshandling for medkristne (især når de stadig er ekstremt få i antal) have været at bringe så mange mennesker som muligt til troen på Kristus, Messias, Guds Søn, til dåben og dermed til deres sjæles frelse; med et ord, næste i rækken var den praktiske opgave at forkynde grundlaget for den accepterede undervisning, forkyndelse så bredt og energisk som muligt; for den selvstændige udvikling af doktrinen til rent spekulative formål, hvis der blev fundet arbejdere, så ville der ikke være tid.
For at bevare renheden af den underviste lære, forblev ét middel under sådanne forhold - om muligt ikke at afvige fra den apostolske og evangeliske traditions bogstav. Så hvis denne tidlige kristne skrift var (som virkelig litteratur burde være) en afspejling af dets moderne liv og tanker om kirken, så er disse refleksioner ikke tilsigtede og ikke fuldstændige, delvist endda tilfældige, med undtagelse af dets første afsnit, som reagerer direkte på tidens hovedopgave. .
Heraf er det klart, at uanset hvor dyrebare resterne af denne litteratur er for os (i en vis forstand, jo sjældnere jo dyrere de er), er det umuligt og ville være umuligt at rekonstruere et fuldstændigt billede af urkirken ud fra dem, og det ville være umuligt, selv om denne litteratur blev bevaret i sin helhed.
Så hvis kirken fra det tredje århundrede sporer tilbage til det apostolske og de første gange efter dem visse læresætninger og institutioner, som spor ikke findes i resterne af denne tids litteratur, så beviser dette fravær ikke i sig selv noget. .
Og omvendt er det meget muligt, ligesom i den senere kirke, at nogle holdninger af de ældste (de såkaldt karismatiske: apostle, profeter, evangelister , eksorcister ) forsvandt, og nogle meninger svækkedes eller forsvandt, endda meget udbredt. , men afvigende fra virkeligheden og ikke have solidt grundlag i åbenbaring ( chiliasme , sibyller om den parthiske erobring af Rom), så der var måske andre meninger og andre institutioner i den, som ikke satte spor i litteraturen og ophørte med at eksistere over tid.
Denne situation tvinger til særlig forsigtighed i den videnskabelige konstruktion af dogmets oprindelige historie.
Førstepladsen i den ældste kirkes skrevne arv, både i dens dogmatiske og i dens generelle religiøse betydning, indtages af Det Nye Testamente , en kodeks for specifikt kristen åbenbaring, skrevet, som kirken mener, ved direkte inspiration af Helligånden af de apostle og apostoliske disciple, hvis navne optræder i overskrifterne på de enkelte værker [1] [2] .
Baseret på denne dogmatiske holdning har kirken:
Hvad angår ikke-kirkevidenskab, er ideer om forfatterne og tidspunktet for de Nye Testamentes bøger vidt forskellige, lige fra at være sammenfaldende eller næsten sammenfaldende med den ortodokse kirke og ender med synspunkter fra ekstreme benægtere, som ikke anerkender ægtheden af evt . af dem og tilskriver dem alle, i det mindste i den form, vi har dem i, i det 2. århundrede. Her er det ikke muligt at analysere disse synspunkter i detaljer, men generelt skal det bemærkes, at det negative syn i varierende grad er bygget og hovedsageligt er bygget på argumenter fra en eller anden antikirkelig metafysik (materialisme) eller ikke-kristen filosofi generelt (deisme, panteisme, hegelianisme), overbevisende og obligatorisk kun for tilhængere af denne filosofi, men ikke for videnskab generelt.
Derfor afhænger disse synspunkters succes primært af tidens filosofiske stemning. De rent objektive argumenter, som benægterne fremfører, er i sig selv ubeslutsomme; nye opdagelser og nye værker om teksterne i Det Nye Testamente har ikke mangedoblet disse argumenter, men svækket dem og tvang et stigende antal videnskabsmænd, der er uafhængige af kirkens tankegang, til at anerkende et stigende antal af disse bøger, hvis ikke autentiske, så gamle - af første århundrede og begyndelsen af det andet. Den berømte Harnack karakteriserer i sin "Geschichte der altchristlichen Litteratur", udgivet i 1896, tilstanden i spørgsmålet om gammel kristen litteratur, herunder Det Nye Testamente, som følger: "Der var en tid, hvor det blev anset for uundgåeligt at se her en virvar af forfalskninger og bedrag. Den tid er gået. For naturvidenskaben var det en episode , som hun lærte meget af, men hvorefter hun må glemme en masse.
Oldtidskristen litteratur (hvilket betyder: som den anerkendes af kirketraditionen) er i sine hoveddele autentisk og pålidelig.
I hele Det Nye Testamente er der måske kun én bog, pseudonym i ordets nøjagtige betydning” (Harnack [3] henviser til Peters andet brev).
Sådan lyder dommen fra den mest lærde repræsentant for liberal protestantisk videnskab, meget langt fra Tübingen-skolen, som kun anerkendte Apokalypsen og de fire breve fra St. Paul. Sandt nok går på ingen måde alle repræsentanter for den ikke-kirkelige videnskab så langt som til Harnack til at møde den kirkelige opfattelse; men at Videnskaben i Almindelighed, forsaavidt det drejer sig om Oldtiden og til Dels Autenticitet, og ikke Indholdet af Det Nye Testamentes Bøger, nærmer sig den kirkelige Anskuelse, er hævet over enhver tvivl. Særligt bemærkelsesværdigt er det, at repræsentanter for en rent filologisk videnskab, som fordomsfrit går ind i et argument i nogen retning, for størstedelens vedkommende viser sig at være meget mere konservative end liberale teologer (Curtius og Mommsen - om evangelisten Luke, p. Blass). - om Lukas og Matthæus) [2] .
Af Det Nye Testamentes apokryfer, bortset fra de ikke-kanoniske evangelier, om hvilke se artiklen Kristus nedenfor, hører følgende til det 2.-3. århundrede:
Den muratoriske liste over hellige bøger (ca. 200) nævner de to første som forfalskninger af Marcionitterne; ingen spor af førstnævnte har overlevet; brevet til laodikeerne, citeret for første gang i pseudo-augustinske "Liber de divinis scripturis" (5. århundrede) og i det 6.-15. århundrede. almindelig på latin. Bibelens kodekser , alt er sammensat af sætninger valgt fra de originale paulinske epistler og indeholder ikke noget Marcionit i sig selv. Så det laodikeiske brev fra det andet århundrede er ikke kommet ned til os; der er en opfattelse af, at det blot var et kanonisk brev til efeserne, fordrejet af Marcion. Årsagen til forfalskningen blev givet af teksten Colossus . 4, 16. Dette brev er citeret af Tertullian i bog 5 mod Marcion, faktisk er det en anden udgave af Efeserbrevet.
De korintiske præsbyters brev til apostlen Paulus og apostlens svar, bevaret i armenske og latinske oversættelser (fra syrisk), udgjorde, som nævnt ovenfor, en del af de katolske "Paulus handlinger". Dette er det tredje brev af St. Paulus til Korintherne fortolkes af St. Efraim den syriske, sammen med begge kanoniske. Indholdet af korrespondancen er som følger: de korintiske præsbyter skriver til Paulus, at visse Simon og Cleovius forårsagede en stor uro i Korinth, idet de fornægtede skabelsen af verden og mennesket af Gud, profeternes guddommelige mission, Frelserens fødsel . fra Jomfruen og kødets opstandelse. Alle disse lærepunkter er detaljerede i apostlens svar, især vedrørende kødets opstandelse. 8 (latinske) breve fra Seneca til an. Paulus og 6 svar fra apostlen (alle meget korte) dukkede tilsyneladende ikke op tidligere end i det 4. århundrede. Denne korrespondance udmærker sig ved dens mangel på indhold og klodset stil.
Af de apokryfe apokalypser af utvivlsomt kristen oprindelse bemærker vi Peters apokalypse . Han er flere gange citeret af St. Clement af Alexandria ; i sin Hypotypose (tegninger, konturer, essays) kommenterede han den endda (Eusebius, Kirkehistorie VI, 14, 1). I Muratorian Canon er det opført blandt de kanoniske bøger, selvom det bemærkes, at nogle af de troende ikke ønsker at lade det læses i kirken. I nogle palæstinensiske kirker blev den læst offentligt langfredag; men Eusebius og Hieronymus afviste det kraftigt som ukanonisk. I 1892, fra samme manuskript fra det 8. århundrede. , hvor et uddrag af det apokryfe Peters evangelium findes, er der udgivet et stort uddrag af denne apokalypse. Passagen begynder midt i Herrens tale og fortæller om en række syner: 12 disciple på bjerget viser sig i hellighedens udstråling, to brødre, der er gået til en anden verden; disciplen, på vegne af hvem historien fortælles (Peter), ser himlen, og på den modsatte side af verden er et sted for evig pine for syndere. En strålende beskrivelse af disse pinsler fortsætter indtil slutningen af passagen. Teksten kommer mere end én gang i kontakt med Peters andet brev og er uden tvivl opstået i det 2. århundrede, måske endda i første halvdel af det [2] .
Ud fra den præsenterede gennemgang er det klart, at videnskabens dom over monumenter, der rejste sig til den apostolske æra, generelt falder sammen med kirkens dom, som Harnack også erkendte. Dette påvirker følgende:
Dette er så meget desto mere bemærkelsesværdigt, fordi den kirkelige kritik i forgrunden ikke var et historisk og litterært, men et dogmatisk og moralsk spørgsmål. En tilsyneladende undtagelse er Apokalypsen; men kirken tøvede med, om den skulle optages i kanonen eller ej, ikke fordi den tvivlede på dens forfatter, men fordi den på grund af indholdets mørke var til ringe nytte til liturgisk brug. Den eneste virkelige undtagelse er således Johannesevangeliet: kirken accepterer det betingelsesløst, mange lærde afviser det. Men undtagelsen her bekræfter kun reglen, da der ikke er nogen tungtvejende, ubetinget grund til at forkaste Johannesevangeliet [2] .
Den anden cyklus af litterære værker, der følger i rækkefølge apostlenes skrifter og om apostlene, er skabelsen af de såkaldte. apostoliske mænd , det vil sige kirkeledere i æraen mellem apostlene og apologeterne, for det meste apostoliske disciple, cirka 90-150 år. Denne cyklus præsenterer udlægninger af den "apostolske doktrin", som dog ikke blev lavet af apostlene. Dette er den berømte "De tolv apostles lære" udgivet i 1883 og til dels forbundet med den litteraturen om de såkaldte apostoliske regler og forskrifter.
Forfatterne:
"Læren (Didache)" - eller "Læren (didachai)" - fra de "tolv apostle" i det andet og følgende århundrede, ligesom Peters Apokalypse, egypternes evangelium osv., blev nogle gange fortolket som "skriftsted " (graf). Det pseudo-cyprianske (faktisk pave Victor I, 189-199) essay "De ale a toribus" citerer ham sammen med apostlen Paulus' breve; Clement af Alexandria og Origenes behandler ham på samme måde . Eusebius af Cæsarea klassificerer det dog blandt de "uautentiske" (notha) apostoliske skrifter; St. Athanasius den Store anbefaler den til læsning for katekumenerne sammen med de Gamle Testamentes apokryfer. Senere ophører citater fra doktrinen: hans eukaristiske ritual og instruktioner om "profeter" og "apostle" er for længst blevet anakronismer, og den første del - instruktioner "om to veje" - blev revideret og inkluderet i den 7. bog af "apostoliske dekreter". ". Der er ingen tvivl om, at teksten, der blev trykt første gang i 1883, er den originale "Teaching" citeret af Victor og Clement; det hele er gennemsyret af ånden fra den mest gråhårede kristne oldtid, der disponerer over at henføre dens kompilering til det første århundrede eller til selve begyndelsen af det andet, senest omkring 130. Til et senere tidspunkt kan Didaches bekendtskab med de fjerde evangelium, skrevet tidligst omkring 100, taler; i dette tilfælde må man indrømme, at de arkaiske træk ved kirkestrukturen i det første århundrede fortsatte med at leve nogle steder i det andet. At antage, at kapitler fra IX til slutningen, der vidner om bekendtskab med det fjerde evangelium, udgør en senere tilføjelse, ville det være fuldstændig vilkårligt, om ikke andet fordi det er i denne del (kap. XI-XIII og XVI ), at de mest arkaiske træk af monumentet er placeret.
Indholdet af "Læren":
Spørgsmålet om "to veje" kræver særlig analyse. Faktum er, at denne del af teksten er fremsat i en lidt anden udgave, ikke kun i senere, men også i næsten nutidige "lære"-monumenter, såsom Barnabas brev og Hermas "Hyrde". Dette tyder på, at instruktionen til de døbte eksisterede selvstændigt i kirken allerede før kompileringen af den fulde Didache. Nogle forskere har forsøgt at gå endnu længere og har set de "to veje" som oprindelig jødisk instruktion til proselytter. Hvis ja, så kom "læren" fra jødisk-kristne kredse. Men intet er kendt om en sådan undervisning, og det er desuden svært at forklare, hvordan den jødiske undervisning kunne komme ind i det anti-jødiske brev Barnabas. Antagelsen om, at forfatteren tog det fra Didache, modsiger den mest sandsynlige kronologi af begge monumenter (meddelelse - ca. 97, Didache ca. 110-120) [2] .
Med navnet Clement, ep. Roman (ifølge Eusebius, 92-101) er fire breve kommet ned til os, hvoraf kun det første er autentisk. Fuldtekst såkaldt. Det andet brev til korintherne fandt ud af, at dette ikke engang er et brev, men en samtale. For første gang nævner Eusebius ham i øvrigt, idet han udtrykker tvivl om hans ægthed (“Church. History”, III, 38, 4). To breve til "jomfruerne", bevaret i den syriske oversættelse og fragmenter af den græske tekst, kunne indholdsmæssigt ikke have opstået tidligere end det 3. århundrede; Den tidligste omtale af dem går tilbage til slutningen af det 4. århundrede. (Epiphanius og Hieronymus). Det første korintherbrev er tværtimod bevidnet indirekte allerede i polykarps brev (ca. 115) og direkte i brevet fra Dionysius af Korinth til pave Sotira (ca. 170). Årsagen til at skrive dette brev var givet af urolighederne i den korintiske kirke, rettet mod de åndelige myndigheder. Efter at have beskrevet den korintiske kirkes tidligere blomstrende tilstand med klare farver og angivet, hvor trist dens nuværende tilstand er (kap. 1-3), har forfatteren i kap. 4-36 giver en række generelle instruktioner, advarer mod misundelse og forfængelighed, anbefaler ydmyghed og lydighed, forstærker konstant sine ord med eksempler fra Det Gamle Testamente. Derefter taler forfatteren i kapitlerne 37-61 om de egentlige korintiske anliggender, om hierarkiets betydning, om behovet for at underkaste sig legitim kirkelig autoritet; de sidste kapitel 62-65 gentager kort indholdet af brevet. Katolske forfattere ser i dette brev og i kendsgerningen af den romerske biskops indgriben i de korintiske problemer en indikation af pavelig forrang i den universelle kirke allerede i det 1. århundrede; men der er intet direkte bevis herfor i brevet, bortset fra opfyldelsen af den sædvanlige anvisning: "bær hinandens byrder". Forfatterens identitet med den kristne konsul T. Flavius Clement er i øjeblikket afvist af videnskaben; overfloden af gammeltestamentlige reminiscenser af brevet antyder snarere forfatterens jødiske oprindelse. Det er vigtigt, at hverken for Rom eller for Korinth antyder brevet spor af uenighed i forbindelse med navnene på apostlene Peter og Paulus. Brevet giver en gammel indikation af begge store apostles martyrdød; deres nære sammenligning taler for, at Peters martyrium formodes i Rom, hvor ca. Paul. Budskabets stil er enkel og klar. Alle andre skrifter (de såkaldte Clementiner) tilskrevet St. Clement, er falske og ikke ældre end omkring 200 år [2] .
Besked , indskrevet med navnet på medarbejderen ap. Paul, Barnabas, på trods af de konsekvente vidnesbyrd om kristen oldtid (Clement Alex., Origenes, såvel som Eusebius, som tilsyneladende ikke tvivler på forfatteren, selvom han udelukker brevet fra kanonen; "Tserk. ist." III, 25, 4; VI, 13, 6), næppe autentisk: den blev under alle omstændigheder skrevet efter Jerusalems ødelæggelse, efter al sandsynlighed under imp. Nerve (96-98) eller endda under Hadrian (117-138), og ca. Barnabas kunne næppe have levet så længe. Indholdsmæssigt kan budskabet næppe tilhøre en medarbejder i St. Paulus, som et monument over den ekstreme anti-jødedom, der er tilladt i kirken; app. Paulus underviste den gammeltestamentlige kirke på en forkert måde (se nedenfor om den kristne kirkes doktrin) [2] .
Med navnet Ignatius, ep. Antiokia, gudsbæreren, tretten breve er kommet ned til os; af disse er seks utvivlsomt ikke autentiske, og de øvrige syv, der allerede er attesteret i Polykarps brev (s. 115) og Eusebius, findes i to udgaver - interpolerede og originale. Interpolatoren er tilsyneladende én person med et falsarium på seks uægte beskeder; han er tilhænger af Apollinaris kætteri (4. århundrede), da han to steder benægter, at Frelseren havde en menneskelig sjæl. Ifølge Funk er den identisk med opstilleren af de "apostoliske dekreter", der opstod i Syrien i begyndelsen af det 5. århundrede. Ud over disse 13 breve er der kun yderligere to breve af Ignatius til St. John, en til Guds Moder og svaret fra Guds Moder. Disse breve er også forfalskede; Deres oldtid kan kun spores tilbage til det 12. århundrede. ; de er sandsynligvis kompileret i Vesten. Ægtheden af de syv gamle epistler (til efeserne, til magniserne, til trallianerne, til romerne, til philadelphierne, til Smyrnas og til Polycarp) blev diskuteret i videnskaben i lang tid og heftigt; men ligesom i spørgsmålet om de værker, der er trådt ind i kanonen, er de negative argumenter for det meste af karakter af bias, og for tiden er de mest autoritative dommere mere og mere tilbøjelige til at anerkende disse epistlers ægthed. Epistlerne blev brugt af Irenæus, Lucian af Samosata (ca. 167), Smyrna-kirkens brev om Polykarps martyrdød og endelig Polykarp selv i et brev til Filipperne; det første indirekte, men meget tydeligt, det sidste peger direkte på Ignatius' forfatterskab. At acceptere uægtheden eller interpolationen af Polykarps budskab er at falde ind i en logisk cirkel, da der, bortset fra forbindelsen med Ignatius' budskaber, absolut ingen grund er til dette. Ifølge Ignatius' martyrhandlinger blev han personligt forhørt i Antiokia af imp. Trajan og sendt til Rom for henrettelse af udyr. Fra Pamfylien eller Kilikien drog han gennem Lilleasien over land; et længere stop blev gjort i Smyrna , og her kom deputationer fra flere Lilleasien kirker til Ignatius. Ignatius befriede dem fra sig selv og overleverede til ambassadørerne i Efesos, Magnesia og Tralles meddelelser til deres samfund, hvor han takker dem for den kærlighed, han har vist ham, advarer mod kættere, jødedom og dokter og overbeviser dem om at adlyde de åndelige autoriteter, mellem hvilke biskoppen præsiderer - som Guds stedfortræder, præsbyterne - som et apostolisk råd; hvor der ikke er nogen regering, er der ingen kirke. Fra Smyrna blev der sendt et brev til romerne, hvori Ignatius bønfalder det romerske samfund om ikke at gøre nogen indsats for at redde ham fra martyrdøden; her er det berømte ordsprog: "Jeg er Guds hvede , og jeg maler med dyrenes tænder, så jeg kan blive fundet Kristi rene brød." Fra Smyrna blev Ignatius ført til Troas ; da indhentede et sendebud ham med nyheden om, at der var etableret fred i kirken i Antiokia, som han længe havde ønsket. Herfra skrev han breve til Filadelfianerne, Smyrnas og biskoppen af Smyrna Polycarp: han takker for kærligheden til sig selv, beder om at sende en ambassade til Antiokia for at lykønske brødrene med fredens genkomst, beder Polycarp om at disponere over samme ambassader fra andre kirker, hvor han ikke havde tid til at sende beskeder, og inspirerer igen til at adlyde kirkens myndigheder og passe på kættere. Enheden af stil og synspunkter i alle syv bogstaver udelukker kun antagelser om ægtheden af nogle af dem (ifølge Renan er et brev til romerne autentisk, ifølge Felter er det et falsk). Bogstavernes stil er yderst original, impulsiv, ofte ukorrekt; de er gennemsyret af en dyb religiøs følelse, nogle gange næsten i ekstase, nogle gange giver forfatterens tale en imponerende strenghed af overbevisning. Med hensyn til styrken og højden af det indtryk, der er gjort, indtager Ignatius' breve førstepladsen blandt apostoliske mænds værker og er kun lidt ringere end brevene fra St. Paul [2] .
Vi har allerede nævnt Polykarps budskab til filipperne mere end én gang. Ifølge Irenæus skrev Polykarp, ud over det filippiske, flere breve til forskellige kirker og enkeltpersoner, men kun dette er kommet ned til os. Den græske original er defekt, men der findes en komplet latinsk oversættelse. Brevet taler først og fremmest om mod og tålmodighed og især om pligterne for dem, der lever i ægteskab, enker, diakoner, ældste, unge mænd og jomfruer. Den blev skrevet kort efter martyrdøden St. Ignatius (kap. 9, 2; 13, 2), det vil sige, kort efter 116 døde Polykarp som martyr den 23. februar 155, da han var mindst 86 år gammel [2] .
En jævnaldrende og ven af Polycarp, biskop Papias af Hierapolis , skrev En forklaring af Herrens tale i fem bøger; kun nogle få fragmenter er bevaret af Irenæus, Eusebius, Anastasius Sinai osv. Der er en indikation af, at en fuldstændig latinsk oversættelse af Papias fandtes i Vesteuropa allerede i det 15. århundrede. Papias selv, som det kan ses af hans forord, så hovedsageligt på sit arbejde som en samling af traditioner, fortolkninger og tilføjelser til "Herrens ord", der nåede ham gennem de apostoliske disciple af første og anden generation. Papias imponerede Eusebius som en mand med "meget ringe forståelse". Han er dog utilfreds med Papias hovedsageligt for hans tilslutning til sensuel chiliasme og siger på dette grundlag, at Papias tog det, han lærte ham, for pålydende som en allegori . Det er mere sandsynligt, at Papias var en sand repræsentant for en ukritisk, uudviklet, men brændende troende kristen skare, som samlede sine traditioner fra, hvor det skete og derfor bevarede meget værdifuldt og ægte, men også en masse avner. Papias' stil er, som det allerede kan ses af de endeløse stridigheder om fortolkningen af hans passager, meget klodset og dunkel. Det vigtigste spørgsmål i forbindelse med Papias vedrører forholdet mellem Herrens ord, han kommenterede, til vores evangelier. Det er vanskeligt at tænke, at der var en mærkbar forskel mellem dem, for i et sådant tilfælde ville han nok i den senere kirke blive anerkendt, om ikke for en kætter, så for en farlig forfatter; i mellemtiden blev den læst, kopieret og citeret uden forbehold af forfattere fra det 4.-9. århundrede. Det er muligt, at Papis værk slet ikke indeholdt ordsprog, men kun legender og fortolkninger. Papias' vidnesbyrd om Matthæus og Markusevangeliet er kendt og kommenteret gentagne gange på forskellige måder; det er sikkert, at han citerede Peters første brev og Johannes' første; det er højst sandsynligt, at udsagn fra Johannesevangeliet (Harnack) også indgik i hans kommentar; ifølge et citat fra Papias, 9. århundrede, synes dette evangelium endda at være skrevet af Papias selv personligt, efter forfatterens diktat. Et andet, hidtil uafklaret spørgsmål er, hvem der var læreren Papias, John the Presbyter: en apostel fra de tolv eller en anden person end ham. Som jævnaldrende med Polycarp måtte Papias skrive omkring 120-130 g [2] .
"Hyrden" af Hermas og "Epistlen til Diognetus" af en ukendt forfatter regnes blandt de apostoliske mænds værker på grund af en misforståelse. Erm, nævnt i brevet af St. Paulus til Romerbrevet 16, 14 kan ikke være identisk med forfatteren til "Hyrden" i lyset af de direkte beviser fra det muratoriske fragment om, at "Hyrden" blev skrevet af Hermas, bror til den romerske biskop Pius, under regeringstiden for sidstnævnte (140-155). Forfatteren afslører selv sig selv som samtidig med Klemens af Rom, men da hele værket dels er lignelse, dels apokalyptisk , kan man hverken tage det bogstaveligt eller bebrejde forfatteren for bedrag. Teorier, der foreslog for "Hyrden" adskillige forfattere ( Gilgenfeld ) eller en jødisk prototype (Spitt) er af få beviser. Hele værket er opdelt i 5 "syner", 12 "bud" og 30 "lignelser" eller "lignelser", men forfatteren selv opdeler det i to afsnit: åbenbaringer meddelt ham af kirken i form af en efterhånden yngre matrone [5] (syn 1-4), og åbenbaringerne formidlet af omvendelsens engel under dække af en "hyrde" (resten). Alle åbenbaringer i sidste ende kommer ned til én ting: til et kald til at omvende sig, da kirken snart vil lide forfølgelse, og så vil en frygtelig dom komme . Det centrale billede af "Hyrden" er billedet af kirken under dække af et stort tårn, der bygges over vandet.
Diognetusbrevet blev betragtet som en apostolsk ægtemands værk, eftersom forfatteren i begyndelsen af det 11. kapitel kalder sig selv en discipel af apostlene. Men de to sidste kapitler i et enkelt manuskript var adskilt fra resten af teksten ved et stort hul både i sprog og indhold, der skulle tilskrives en anden forfatter og til et andet (homiletisk, ikke brev) værk; den sande afslutning af brevet er tabt. Brevets adressat, Diognet, identificeres enten med filosoffen Diognet, nævnt af Marcus Aurelius, eller med kejseren selv. Adrian (Diognet = søn af Zeus). Epistelns anti-jødedom antydede forfatterskabet af kætteren Marcion (Bunsen) eller Marcions discipel Apelles (Drazeke); men denne anti-jødedom går ikke længere end i Barnabas brev. Manuskriptet tilskrev meddelelsen til Justin Martyren; men dette er udelukket. Forfatterens verdensbillede ligner delvist Aristides fra Athens undskyldning ; men det er risikabelt herfra at slutte til forfatterskabet af Aristides (Dulce, Keene [6] , Kruger [7] ). Epistlen rummer en skarp og vittig kritik af vulgærhedenskab (fetichisme) og jødisk rituel fromhed, og derefter en skildring af de kristnes liv i verden som en sjæl i en krop. Episteln er skrevet animeret, veltalende, i et storslået sprog og vidner om forfatterens store retoriske talent og uddannelse. Med hensyn til dybden af religiøs følelse er den kun næst efter Ignatius epistler [2] .
En af oldtidens litteraturs hovedformer, epistlen (epistola, έπίστολή), blev, efter de apostolske epistlers eksempel, en af hovedformerne for senere kristen litteratur. I "apostlenes mænds tid" var dette næsten den eneste form for skrift, der redegjorde for kristen doktrin og moralsk lære, såvel som organiseringen af gensidige relationer og de kristnes ydre liv. Sådan er budskaberne fra Clemens af Rom, Ignatius gudsbæreren, Polykarp af Smyrna, apostlen Barnabas.
Simpelheden i denne form svarede fuldt ud på den ene side til uddannelsesgraden for disse kirkefædre, som ikke havde ydre uddannelse, på den anden side til det kristne samfunds behov for en elementær og alment tilgængelig fremstilling af lære, for hvilken formen af et brev eller brev er særlig bekvem. I den udstrækning, allerede i det 2. århundrede, uddannede og lærde mennesker kommer ind i kirken, og sammen med kirkens tro (πίστις της έχχλησίας), kristen "kundskab" (γνώσις ηes ovenfor) i kristen litteratur hersker kompositionsformen (i østen - λόγος, i vesten - tractatus), hvilket gav plads til en systematisk og dialektisk afsløring af emnet.
Men selv i det 2. og 3. århundrede, såvel som i efterfølgende tider, forblev et stort område for andelen af "beskeder". Først og fremmest inkluderer dette hele området for kirkeret og projekter til løsning af forskellige kontroversielle spørgsmål om kirkelig praksis. Sådan fremstod kanoniske breve (f.eks. det kanoniske brev fra Skt. Gregor af Neocaesarea om omvendelsesgrader, Dionysius af Alexandria osv.), epistler med en meddelelse om kætteri, der dukkede op i bispedømmerne og en anmodning om bistand vedr. deres ødelæggelse (f.eks. Alexanders, biskop af Alexandrias brev, ifølge om Arius kætteri), velkomst- og opmuntringsbreve (under forfølgelse) fra en kirke til en anden (f.eks. Theons og Pamphilus), formaninger - ca. intern uro og stridigheder, P. Paschal Bishops of Alexandria - om tidspunktet for fejring af påske i et givet år, om den monotone struktur i kirkedekanatet (Cyril of Alexandria), om dogmatiske spørgsmål (f.eks. Pave Leo den Store - om Eutychian kætteri, Johannes den Hurtige - om mødom).
Nogle af disse breve, godkendt af Kirken, udgør en af de primære kilder til kristen undervisning, som en del af hellig tradition, sammen med andre værker af St. fædre; andre indeholder de hellige fædres såkaldte private meninger. Med beskederne fra St. Fædre bør ikke forveksle deres breve, som, selv om deres udgivere ofte også omtales som "epistler", adskiller sig fra dem ved, at de ikke er tildelt en hel eller lokal kirke, men til personer, der er knyttet til korrespondenter gennem slægtskabsbånd, venskabsbånd. eller officielle forhold. Disse breve har ofte en vigtig historisk betydning, der indeholder en masse detaljer om kirkens, offentlige og statslige liv i en given æra [8] .