Obaku ( japansk : 黄檗, O:baku; kinesisk : 黄檗, Huang Bo) er en japansk skole for zenbuddhisme, der blev dannet i 1661 af en lille gruppe Chan - mestre fra Kina og deres japanske elever fra Mampuku-ji i Uji . Grundlæggeren af Obaku-skolen er Ingen Ryuki (på kinesisk - Yinyuan Longqi ).
Mampuku-ji er Obakus vigtigste tempel. Fra 2006 har det 420 underordnede templer [1] . Ud over Ōbaku-skolens bidrag til Zen -kulturen spredte skolen nogle elementer af Ming -kulturen i hele Japan [2] . Mange af de munke, der kom fra Kina, var anerkendte mesterkalligrafer. For eksempel var grundlæggeren af Obaku Ingen Ryuki, såvel som to andre mestre: Mokuan Shoto ( Sokuhi Nyoitsu ( som Obaku sampitsuno . Som Zen-forskeren Steven Heine områder, som Obaku er blevet påvirket af - eller dem, der har reageret på denne påvirkning - har været mangfoldige. Obaku påvirkede endda japansk kultur, især træsnitspraksis og maleri" [3] . Skolen bragte også ny viden om kinesisk medicin og arkitektur med sig. Praksisen med automatisk skrivning blev introduceret , hvorigennem Obaku-munkene menes at have kommunikeret med den taoistiske helgen Chen Tuan [4] .
Skolen har sine rødder fra den kinesiske Linji -skole , som forbinder den med Rinzai-shu- skolen , som har en lignende oprindelse. Med andre ord er der nogle kinesiske elementer i Obaku-skolen. For eksempel tilhører abbederne fra både Obaku- og Rinzai-templerne den Otokandharmiske slægt [5] , så mange af praksisserne i begge skoler er nu ens. Dette var dog ikke altid tilfældet. Tidligere blev Obaka nedsættende kaldt " Nenbutsu Zen", hvilket afspejler skolens kombination af Zen- og Amida-praksis [6] . Forsker Helen Baroni beskriver Obaku-skolens nuværende tilstand som følger: "Med nogle få undtagelser, såsom stilen med at synge sutraer (som stadig reciteres med en antydning af Fujian-dialekt ), er templerne og klostrene i Obaku ekstremt lig med deres Rinzai-kolleger” [7] . Statistisk set er Ōbaku den mindste zen-sekt i Japan i dag, ligesom Rinzai-skolen, kendt for at være konservativ og intellektuel i modsætning til Soto-shu [8] .
Historien om Obaku-shu i Japan begynder i 1620. I de dage, med beslutningen fra shogunatet , fik kinesiske købmænd lov til at drive forretning i Nagasaki . Disse købmænd ønskede til gengæld, at kinesiske munke også kunne blive i Nagasaki. Kinesiske munke var nødvendige af købmænd for at opfylde religiøse behov og bygge meget mere velkendte templer fra den sene Ming [9] . Fællesskabet af kinesiske købmænd i Nagasaki var henrykte, da den velkendte mester i Linji -skolen og grundlæggeren af Obaku-sekten Yinyuan Longqi (alias Ingen Ryuki) ankom fra Kina med sin gruppe elever. Yinyuan selv var kun glad for at forlade sit hjemland - på det tidspunkt var det opslugt af krig [9] . Ingen havde det specifikke mål at hjælpe udviklingen af de tre kinesiske templer i Nagasaki. Disse templer: Kofuku-ji , Fukusai-ji og Sofuku-ji er også kendt som "lykketempler" [10] . Mange japanere hørte om Ingen Ryukis forkyndelse og tog til Nagasaki for at se den berømte lærer. Nogle af dem sluttede sig til hans samfund og blev studerende [11] . Yinyuan Longqi havde ikke planer om at blive længe i Japan. Men en gruppe af hans japanske studerende overbeviste ham om ikke at vende tilbage til Kina. De samme tilhængere var i stand til at få officiel tilladelse til, at Ingen kunne tage til Kyoto. Der skulle Ingen blive den nye abbed i Myōshin-ji-templet , som ønsket af hans elev Ryūkai Shosen. Overklassen i Rinzai , skolen, som templet tilhørte, viste tilbageholdenhed over for en sådan idé. Deres uenighed med Ingen var primært, at den zen, som Ryuki prædikede, var for "karakteristisk kinesisk" og næppe kompatibel med japansk [10] . Som et resultat af disse begivenheder begyndte Ingen at bygge sit eget tempel i Uji i 1661 , som senere blev kendt som Obakusan Mampuku-ji [12] , Obaku-skolens hovedtempel. Denne begivenhed markerede fremkomsten af en ny skole for zenbuddhisme i Japan [11] .
Byggeriet stod færdigt i 1669. Arkitektonisk blev templet lavet i stil med templerne i Ming-dynastiet i Kina. Fremkomsten af Ōbaku-skolen blev støttet af bakufu- regeringen og blev set som en måde at genoplive den "korrekte" religiøse praksis i Rinzai-skolen i Japan [13] . Religiøse praksisser i Mampuku-ji på det tidspunkt var meget forskellige fra dem i Rinzai-templerne. Mampuku-ji var meget mere kinesisk i sin tilgang til praksis. Desuden bragte Ingen aspekter af Pure Land-skolen, det vil sige amidisme , ind i Zen . Som regel kom koans og zazen altid i forgrunden i japansk zen, og først da var tempelritualet og i Obaka begge disse religiøse aspekter ækvivalente. Derudover dukkede en doktrin kendt som Obaku Shingi op i klostrene i Obaku, som introducerede recitationen af Nembutsu i Zen-praksis og opfordrede tilhængerne af Obaku til ikke at overlade de kinesiske rødder af deres undervisning til glemsel. Så langt tilbage som i Obak blev Amida sutraer sunget til akkompagnement af kinesisk musik [14] .
Efter Ingens pensionering i 1664 og hans død i 1673 fortsatte andre kinesiske munke, der kom til Japan omkring samme tid, som Ingen selv kom til Japan, Ōbaku-traditionen ved Mampuku-ji. I 1664 blev Ingens mest fremtrædende elev, Mokuan Shoto den anden abbed Mampuku-ji I endnu et århundrede bestod toppene i Mampuku-ji af etniske kinesere, og de japanske tilhængere af Obaku var engageret i at prædike deres skole i andre templer [15] . Den fjerde abbed af Mampukuji-templet, Dokutan Shokei, var berygtet for sin overdrevne iver for udøvelse af Nembutsu, som han modtog kaldenavnet "Nenbutsu Dokutan" for [16] .
En anden fremtrædende tilhænger af Obaku er Tetsugen Doko (1630-1682). Tetsugen trykte hele den kinesiske Ming tripitaka på træblokke. Dette arbejde blev kendt som tetsugen-ban eller obaku-ban [16] .
Den første japaner blev abbed i Mampukuji i 1740, og siden 1786 har hele toppen af Obaku været sammensat af etniske japanere.
Hovedkilden til læren var Obaku Shingi, også kendt som Obaku Monastic Pure Rules, en tekst komponeret i 1672 med 10 kapitler, der dikterede den daglige rutine og livet i Mampuku-ji. Obaku-singyen afspejlede også de forandringer, som Chan-buddhismen havde gennemgået under sin eksistens i Kina, men i det hele taget svarede teksten til de klassiske regler for rituel renhed i Chanyuan-Qingui og Chisu-Baizhan-Qingqu, der går tilbage til vinaya og reglerne. af Baizhang . Dette regelsæt påvirkede også andre skoler. Faktum er, at den strenge overholdelse af klosterløfter, som var hovedvægten i Obaku Singy, var i ånden hos mange munke fra andre skoler. For eksempel studerede reformatorerne af Soto Gesshu skole og Manzan Dohaku under Obakus mestre. Og Myoshin-ji-templet måtte indføre et nyt Rinzai - regelsæt for munke, da der var fare for et stort antal afhoppere-proselytter til Obaku-skolen [17] [18] .
Obaku-skolen adopterede Dharmaguptaka vinaya og nye kinesiske versioner af sutra-oversættelserne. En anden nyskabelse for japansk zen var praksis med "nembutsu koan", som bestod i samtidig at gentage navnet på Buddha Amida og beslutte koan "Hvem laver nembutsu?" Denne praksis var fremmed for Japan, men var almindelig i Ming Kina. Det er rimeligt at sige, at Ōbaku-skolen var langt mere stringent og stringent end de andre Zen-skoler i Japan [17] [19] [20] .
Hakuin Ekaku (1687-1769) og hans tilhængere forsøgte at ændre Ōbaku-skolen. De var især utilfredse med praktiseringen af Nembutsu og fortolkningen af vinaya , som var usædvanlig for Japan . Gennem deres indsats blev disse religiøse elementer erstattet af meget mere traditionelle metoder til at løse koaner [19] .
Begyndende med fremkomsten af overabbed Ryochu Nyoryu ( japansk : 良忠如隆) (1793-1868), blev Ōbakus zen-praksis meget lig Rinzais, som den er den dag i dag. Men på trods af dette er der stadig nogle kulturelle og klostermæssige forskelle mellem Obaku-skolen og andre Zen-skoler i Japan den dag i dag [21] .
Ōbaku-skolen er også kendt for sit særlige vegetariske køkken, fucha ryori (普茶料理, fucha ryō: ri), en version af japansk buddhistisk køkken, shojin ryori . Faktisk er fucha ryori shojin ryori med et kinesisk twist. Den blev introduceret af Ingen selv. Også takket være Obak dukkede sencha -te op i Japan med en slags te-ceremoni, hvor netop denne te bruges [22] .
| Chan / Zen / Søn skoler | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||
| Skoler for fjernøstlig buddhisme | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||