Nichiren-shu (jap. 日蓮宗) er en af de førende japanske grene af buddhismen . Grundlagt i midten af det 13. århundrede af munken Nichiren . Skolen, som vi nu kender som Nichiren, hed oprindeligt Hokke-shu (fra det forkortede japanske navn for Lotus Sutraen - Hokke-kyo ). Skolen fik navnet Nichiren-shu i 60'erne af det 19. århundrede [2] .
Nichiren var meget forskellig fra andre japanske buddhistiske tendenser i det 13. århundrede ved en særlig soteriologisk doktrin. Ifølge den kan frelse opnås allerede i dette liv, og ikke gennem et mellemliggende paradis, som man troede i Pure Land-skolen . Derudover er frelseobjektet i Nichiren ikke en enkelt person, men samfundet og landet som helhed. I næsten hele sin historie har Nichiren-shu været i opposition til sekulære myndigheder og andre buddhistiske skoler. Dogmet fra Nichiren-shu var ofte uforeneligt med andre skolers doktriner. På trods af ideen om frelsespluralisme, som der tales om i Lotus Sutraen, fremmer Nichiren-skolen sin eneste sande måde at frelse på [2] .
Et af de vigtigste dogmatiske begreber i Nichiren er de tre store hemmelige love, som igen er baseret på læren fra tendai- skolen med ti indbyrdes gennemtrængende "dharma-verdener" . Ved at følge alle tre love undertrykker en person i sig selv alle de lavere verdener og vækker i sig selv " Buddha-verdenen " [2] [3] .
1) Tilbedelse af gohonzon (lit. virkelig æret), det vil sige mandalaen , hvor Lotus Sutraens fulde navn på japansk er indskrevet i midten. Fra synspunktet om Nichiren-læren er gohonzon ønskelig for alle indbyggere i Japan. Hvert tegn på inskriptionen er en indprentet åbenbaring af Buddha, når hele teksten er legemliggørelsen af den sande essens af Dharma .
2) Besøg i Kaidan, et sted med universel enhed. I sådanne kaidans skal Nichiren-munken indlede alle, der er kommet til at forstå betydningen af tegnene på Lotus Sutraens fulde navn. Der er også konceptet om en "stor kaidan ", hvor den landsdækkende høvding gohonzon ville blive holdt .
3) I lighed med den amidaistiske Nembutsu- praksis har Nichiren praksis med at sige daimoku - sætningen "Namu Myoho-renge-kyo!" (lit. "Pris den Mirakuløse Dharma's Lotusblomst Sutra!").
Der er spor af shinto-buddhistisk synkretisme i Nichirens værk . Nichiren henviser gentagne gange til kamiens autoritet som bevis på sandheden om den frelsesvej, han foreslog [2] .
Grundlaget for Nichirens verdenssyn blev dannet fra 1242 til 1251 under hans vandringer til forskellige japanske klostre. Nichiren studerede et stort antal forskellige sutraer og afhandlinger, så det er forkert at sige, at hans verdensbillede udelukkende er baseret på Lotus Sutraen. Hans anti-Amida følelser kan være kommet fra munkene på Mount Hiei , som havde en negativ holdning til kulten af Buddha Amitabha [2] .
Til at begynde med tænkte Nichiren på at returnere den tidligere storhed til Tendai- skolen , men konservatismen hos munkene på denne skole, striden mellem fraktioner og den esoteriske lære fik Nichiren til at tænke på at skabe en ny buddhistisk religiøs bevægelse [2] .
Da munken i 1253 vendte tilbage til sit hjemlige kloster Kiyozumi-dera , ifølge en version af hans liv, tidligt om morgenen i den 4. månemåned på den 28. dag, besteg han bakken, stod i lang tid, ubevægelig at se mod øst. Ved daggry slap den elskede "Namu Myoho-renge-kyo!" fra hans læber, så året 1253 anses for at være året for åbenbaringen af daimoku-sætningen til Nichiren . I selve Nichiren-skolen kaldes denne dag kaikyo - "Opdagelse af undervisningen." Ved middagstid samme dag kommer Nichiren ud med en prædiken for munkene, hvis indhold vi ikke kender med sikkerhed. Mest sandsynligt kritiserede han Amida- og Zen- skolerne hårdt og anklagede dem for frafald fra den "sande lov", og erklærede også Lotus Sutraen for den eneste korrekte åbenbaring i Mappo -æraen (med andre ord , æraen af lovens ende Dette er en tidsperiode i buddhistisk eskatologi , hvor Buddhas lære endelig er glemt, og forskellige katastrofer og ulykker opstår). På den ene eller anden måde fik hans prædiken ikke svar blandt munkene, og den lokale jito dømte umiddelbart efter prædikenen Nichiren til døden. Nichiren flygtede fra klostret ad hemmelige veje. Der er et anonymt dokument, ifølge hvilket den lokale jito ønskede at tage Kiyozumi-dera i besiddelse, fordi klostret havde store godser. Mest sandsynligt så denne jito i Nichiren en trussel mod sig selv og sine ejendele allerede før prædikenen. Efter at have fejlet ved Kiyozumi, rejste Nichiren til Kamakura , hovedstaden i shogunatet . Shogunen tiltrak til sin kreds alt progressivt og energisk i landet, hvorfra det kun var i Kamakura [2] [3] at planerne om at genoprette Tendais tidligere herlighed kunne realiseres .
I Kamakura bosatte Nichiren sig i et hus i Matsuba-Ga-Yatsu-distriktet i den sydlige udkant af hovedstaden. Hans berømmelse voksede støt, og med tiden samledes flere og flere mennesker hjemme hos ham for at lytte til prædikenen. I slutningen af 1253 havde Nichiren sin første elev ved navn Joben, som tog imod Hokke-shu's lære med stor entusiasme. Jōben studerede også med munkene ved Mount Hiei, og han delte næsten fuldstændig Nichirens mening om Tendai-skolens forfald. Som en af Nichirens nærmeste følgere fik Jōben "dharma-navnet" Nisho. Siden 1256 begyndte der at blive organiseret regelmæssige kongresser med et stort antal asketer nær Nichiren-huset. Nichirens metode til proselytisering blev kaldt shakubuku. Det bestod i at påpege vrangforestillingerne i synspunkterne og anklagen om uvidenhed om Buddhas vej. Valget mod shakubuku (bogstaveligt oversat som "Bøj og dæmp"), og ikke dets modsætning shoju (bogstaveligt oversat som "Grib og tag", frelse gennem medfølelse, rækker en hjælpende hånd ud til en almindelig person) er ikke tilfældigt: Nichiren selv kaldte for at undertrykke aktiviteterne i alle andre buddhistiske foreninger på grund af, fra hans synspunkt, doktrinernes falskhed. Hokke-shu-tilhængere begyndte at gå på gaderne i Kamakura og prædike deres lære, hvilket skabte en tilstrømning af tilhængere til den nye buddhistiske religiøse bevægelse. Nichiren behandlede både lægmænd og munke lige og kaldte alle sine disciple. Hans holdning var den samme over for munke med formel ordination (hvilket Nichiren selv var) og over for munke uden. Det var laget af uofficiel klostervæsen, der dannede rygraden i bevægelsen [2] .
De formelt ordinerede munke, der blev en del af Hokke-shu, havde en tendens til at komme fra Tendai. De støttede ideen om at genoprette skolens tidligere storhed eller delte Nichirens synspunkter om Tendais moralske og ideologiske forfald. I starten havde Hokke-shu'erne ikke sine egne templer, så mange munke med officiel indvielse boede i Tendai-klostre, hvor de praktiserede Nichirens lære i hemmelighed. Og for første gang boede munkene, der tog tonsur, i husene hos de lægfolk, der støttede Nichiren-skolen. Der var særlige koordinerende munke, som ledede aktiviteterne i Nichiren Sangha . Hver af disse "koordinatorer" var ansvarlige for sin region [2] .
I 1261 blev Nichiren dømt for ondsindet bagvaskelse mod den buddhistiske kirke og stat i henhold til artikel 12 i Joei Shikimoku-koden , for hvilket han blev forvist til Izu-halvøen . Politiske fiaskoer stoppede ikke Nichiren, men gav snarere kun næring til hans interesse for yderligere prædikener. I 1271 blev han igen i henhold til samme artikel dømt til eksil på øen Sado . Ifølge Nichirens apologeter sendte myndighederne ham umiddelbart efter domstolens dom til Kamakura-forstaden Tatsu no Kuchi , et sted for henrettelse af kriminelle. Der indtraf en væsentlig begivenhed for ham, som ofte optræder i den hagiografiske litteratur om Nichiren. På vej til Tatsu no kuchi holdt Nichiren en tale ved statuen af Hachiman , hvor han kaldte sig den første asket af Lotus Sutraen, Japans beskytter og derfor beskytteren af Amaterasu og Hachiman. Endnu en tale blev holdt på henrettelsesstedet, hvor Nichiren hævdede at være den første person, der gav sit liv for Lotus Sutraen, efter at have opbrugt alle sine kræfter til at gøre gode gerninger for landet. Da forberedelsesstadiet til henrettelsen var afsluttet, blændede den skarpeste lysstråle bødlen og konvojen. Bøddelen tabte sit sværd fra sine hænder, da alle de krigere, der fulgte med Nichiren, flygtede. Nichiren opfordrede dem til at vende tilbage og huggede hans hoved af, men ingen turde vende tilbage [2] .
I anden halvdel af 70'erne slog Nichiren sig ned på Minobu- bjerget . Så begyndte han at styre sin skole ved hjælp af korrespondance med betroede elever. Nichiren opgav aktiv politisk aktivitet og viede 8 år af sit liv til systematisering af lære og andre religiøse skriveaktiviteter. Proselytismen blev nu taget op af hans elever, som Nichiren fulgte tæt, igen ved korrespondance. I efteråret 1282 tog Nichiren til de varme kilder ved Hitachi for at få behandling. På vej til kilderne blev han syg og blev hos en af sine lægtilhængere. I forventning om sin forestående død navngav han navnene på seks af sine nærmeste elever, på hvem han lagde ansvaret for bevægelsens skæbne [2] .
Den religiøse bevægelse startet af Nichiren tog organisatorisk form under Nichirens disciple. Før sin død udnævnte Nichiren seks seniormunke, blandt dem var Nisshō , Nichiro , Nikkō , Nico , Nitcho og Nichiji . Han testamenterede til at begrave sine rester på Minobu -bjerget og tage sig af hans grav og Kuonji-templet. Den 23. januar 1283 blev der holdt en mindehøjtidelighed. Mange religiøse tilhængere og lægfolk kom til gudstjenesten, men de to seniorelever var fraværende, det var Niko og Nitcho. Dette skyldtes det faktum, at Minobu var ret langt fra de steder, hvor tilhængerne af Nichiren boede. For eksempel boede Niko 330 kilometer fra Minobu. I den forbindelse blev det besluttet at tilføje yderligere 12 elever til de oprindelige seks. Ifølge Nichirens testamente skulle tjeneren til templet skiftes regelmæssigt. Til disse formål blev der udarbejdet en månedsplan. Hver af de studerende var ansvarlige for foreningens aktiviteter i forskellige regioner i landet, denne kendsgerning bidrog til udviklingen af separatisme i feltet. For at koordinere aktiviteterne for lederne af de lokale grupper blev det besluttet at afholde årlige møder på Minobu-bjerget af en måneds varighed.
Det blev hurtigt klart, at regelmæssige møder var umulige af en række årsager: forfølgelsen af skoletilhængere, vanskeligheden ved at rejse til Kuondzi. I denne henseende besluttede Nikko at blive abbed for Kuonji-templet, som hovedlægens "sponsor" i Nambu Sanenaga-området var enig med. Fra slutningen af 1285 blev Nikko officielt leder af klostret og blev i denne stilling i tre år. Allerede i begyndelsen af 1286 besteg Niko, der ledede organisationens aktiviteter i Simosa-provinsen, Minobu. Formelt ville han hjælpe Nikko med at bære den tunge byrde med at beskytte det hellige sted. Nambu Sanenaga sluttede sig også til Niko, hvilket tvang Nikko til at forlade Minobu. Nikko slog sig ned i Taisekigahara ved foden af Fuji-bjerget, hvor han byggede et tilflugtssted for sig selv, som senere blev til Taisekiji-templet.
I 1289 splittes bevægelsen endelig, da Nikko anklagede Nissho og Nichiro for at forråde navnet Nichiren. Senere fik Nikko-skolen navnet Fuji-skolen, og Taisekiji-templet blev Nichiren-shoshu's centrale tempel. Tilhængerne af Nikko samarbejdede ikke med andre grene af skolen og i næsten syv hundrede år kæmpede de.
Ichi er den største destination i Nichiren. Ichi-skolerne ærer både den "teoretiske" ( japansk : 迹門, "Inkarnerede port") og den "essentielle" del ( japansk : 本門, "Original Port") af Lotus Sutraen [4] .
Shoretsu-skolen anerkender overlegenheden af den "essentielle" del af Lotus Sutraen over den "teoretiske" [5] .
| Skoler for fjernøstlig buddhisme | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||