| Mani | |
|---|---|
| 𐭌𐭀𐭍𐭉 𐭬𐭠𐭭𐭩 𐮋𐮀𐮌𐮈 𐫖𐫀𐫗𐫏 | |
| Fødselsdato | omkring den 14. april 216 |
| Fødselssted | Ctesiphon , Parthia (nu Irak ) |
| Dødsdato | 2. marts 274 [1] (57 år)eller 26. februar 277 [1] (60 år) |
| Et dødssted | Gundeshapur , Sasanian Empire (nu Iran ) |
| Land | |
| Beskæftigelse | teolog , forfatter , profet , religiøs leder , filosof , digter |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Mani ( 14. april 216 i Mardin, Ctesiphon , Parthian Empire - 274 eller 277 , Gundeshapur , Sasanian Empire ) - spirituel lærer, grundlægger af manikæismen , gammel persisk kunstner og digter. Rigtigt navn - Suraik, søn af Fatak ( andre græsk Πατέκιος ). Kristne forfattere beholdt hans eget navn, i en forvrænget form af Kurbik, men han er kendt under sin ærestitel: Mani ( andre græsk Μανης ), der betyder "ånd" eller "sind".
Manis far var en parthisk prins af arsakisk oprindelse ved navn Patik, som boede i Hamadan , hovedstaden i Media ; mor, Mariam, kom fra det armenske fyrstehus Kamsarakans . Som mange andre i den æra var Fader Mani passioneret omkring søgen efter religiøs sandhed. Mani blev født den 14. april 216 i den babylonske region i byen Mardin, nær Ctesiphon , og blev opdraget af sin far i sin tro. At dømme efter arabiske kilder tilhørte Mani-familien bevægelsen af de "vaskede" (dette bekræftes også af Köln-koden for Mani ), men det er i dag vanskeligt at fastslå, hvilken del af de "vaskede" - til sabianerne eller elkasaiterne .
Da Mani var 12 år gammel, fik han den første åbenbaring. "Kongen af det lyse paradis" fortalte Mani beskeden "Forlad det samfund! Du er ikke en af hendes følgere. Din virksomhed er at rette skikke og dæmme op for fornøjelser. Men på grund af din unge alder er det endnu ikke tid for dig at tale åbent" [2] . Fra det øjeblik modsætter Mani sig sin fars vilje og bryder med sine forældre. Ved at adlyde ordren fra den himmelske budbringer er Mani i afsondrethed. Han kan have studeret forskellig religiøs litteratur i denne periode. Endelig modtager Mani en længe ventet ordre fra oven om at tale åbent med sit budskab. Ifølge Fihrist viste en engel sig i år 240/241 for ham og sagde, at tiden var inde til at tale åbent og højlydt forkynde hans lære. Efter englens instruktioner rapporterer Mani en åbenbaring til sin far og omvender sin familie til en ny tro.
Imidlertid begyndte han først at prædike ikke i Mesopotamien , men i Indien. Mest sandsynligt var disse den fjerne østlige udkant af Iran , der støder op til det nordvestlige Indien, hvor buddhismen blomstrede på det tidspunkt . Mødet med denne verdensreligion gjorde et dybt indtryk på Mani; dette kom til udtryk i, at Mani overtog nogle af principperne for fællesskabets organisering og metoder til at forkynde hans doktrin. Manis aktiviteter i Indien varede lidt over et år, hvorefter han gik ombord på et skib og vendte tilbage til provinsen Persis . Derfra gik han til provinsen Mesenu ( Maishan ). Mayshans hersker var bror til den sasanske konge Shapur Mihrshah, den værste fjende af Manis lære. Profeten viste sig for Mihrshah ved en fest i haven og viste et mirakel, hvorfra Mihrshah mistede bevidstheden, og da han kom til, erkendte han rigtigheden af Manis lære. Efter denne omvendelse tog Mani for at prædike i Babylonien, derefter Media og Parthia .
Under sit ophold i hovedstaden, Ctesiphon , lykkedes det Mani at etablere kontakt med kong Shapur og få tre audienser i træk med ham, som blev arrangeret af en anden bror til kongen, Peroz, som tidligere var konverteret til en ny tro. Mani var på det tidspunkt allerede velkendt i det sasaniske rige for at blive accepteret på et så højt niveau. Ved den første audiens dukkede Mani op, ledsaget af sin far og eleverne Simeon og Zakko, præsenterede sin bog og prædikede før Shapur (manichæiske kilder rapporterer, at prædikenen gjorde et dybt indtryk på Shapur). Måske blev der etableret et tillidsfuldt forhold mellem dem, eftersom Shapur tillod Mani at prædike i hele kongeriget og endda accepterede ham i hans følge, hvor Mani fulgte Shapur på hans kampagner mod vest.
I samme følge var Manis rival og hans fremtidige fjende Kartir , som drømte om at genoprette den gamle zoroastriske religion i hele riget, som var blevet stærkt undertrykt siden hellenismens æra. Tilsyneladende besluttede kong Shapur på det tidspunkt ikke, hvilken religion han skulle vælge som stat - zoroastrisme eller manikæisme. Mani blev støttet af to brødre af kongen konverteret til hans tro, men det vides ikke, hvem fra kongens følge støttede Kartir. Gennem de 30 år af Shapurs regeringstid var der en velafbalanceret balance mellem de to rivaliserende religioner, men det kan antages, at kongens personlige sympatier var på Manis side.
Omkring dette tidspunkt går begyndelsen af processen med at blande de iranske præstelige grupper og bringe dem til en enkelt undervisning - magikere med et center i Shiz ( Media Atropatena ) og herbads i Persis (Fars) tilbage til omkring denne tid. Resultatet var fremkomsten af et ægte zoroastrisk samfund og skabelsen af kanonisk litteratur - " Apastaka " og " Avesta ". Magikere havde en ledende position, og senere, under det sasaniske dynastis regeringstid, blev kristne, manikæere, buddhister og andre religiøse minoriteter voldsomt forfulgt som medlemmer af den inkvisitionelle domstol. Kort sagt, zoroastrianismen i midten af det 3. århundrede konsoliderede sig for at slå manikæismen tilbage. Dette førte til gengæld til endnu større opfindsomhed hos Mani og hans medarbejdere: de prædiker i vest og øst og foretager missionsrejser til forskellige dele af imperiet.
En af hans disciple, Addai, prædikede og grundlagde et manikæisk samfund selv i Egypten. Men det lykkedes især i den østlige del af imperiet og i Mesopotamien, hvor de selv 100 år senere stadig huskede Mani Addai's og Ozeos' disciples manikæiske prædikener. En visuel repræsentation af Mani er givet af de kristne " Arkelaus handlinger ": Mani dukkede op foran mennesker i brede flagrende bukser, malet i gulgrøn og grøn, i en himmelblå kappe og med en lang ibenholt stok i hånden (f.eks. var den traditionelle beklædning af præsterne i Mitra ). Der var sandsynligvis en forbindelse mellem Mani og religionen Mithra, selvom han i brevet omtaler sig selv som "Mani, Jesu Kristi apostel ."
I midten af april 273 døde kong Shapur, og hans søn Hormizd I efterfulgte tronen . Mani aflagde ham straks et besøg. Ligesom sin far behandlede den nye konge Mani positivt og fornyede beskyttelsesbrevet udstedt af hans far. Ormizd regerede dog ikke i mere end et år - han døde i det øjeblik, hvor Mani var i Babylonien. Hormizd blev efterfulgt af sin bror Bahram I. Mani prædikede på bredden af Tigris og havde til hensigt at tage til Kushan-riget , men Bahram forbød ham at gøre det. Bahram tilkaldte derefter Mani til sin bolig, Betlabad.
Hvad der er sikkert er, at bag denne udfordring stod Kartir , som under Bahram var noget af en minister med ansvar for religion og ideologi. Koptiske kilder rapporterer, at Magi indgav en klage mod Mani ( "Mani lærte imod vores lov"), og hun nåede kongen op ad den bureaukratiske rangstige. Under audiensen, som mere lignede et forhør, lyttede Bahram ikke til Manis argumenter, kaldte ham en værdiløs person, der "ikke fører til krig og ikke jager", ikke kan helbrede og ikke har viden om medicin. Det stormfulde forhør endte med, at Mani mindede kongen om de velsignelser, som Shapur og Ormizd havde givet ham, og afslutningsvis sagde han: "Gør med mig, hvad du vil!".
Så beordrede kongen Mani at blive sat i lænker. Tre lænker blev sat på hans hænder, tre par lænker på hans fødder, og en kæde blev hængt om hans hals. Så blev lænkerne forseglet, og han blev ført i fængsel. Mani blev i denne stilling fra 19. januar til 14. februar 276 . I løbet af disse 26 dage fik Mani ifølge den gamle østlige skik lov til at se sine elever og tale med dem. Han følte, at hans afslutning var nær, og derfor gav han sine nære elever de nødvendige instruktioner. De blev senere kommunikeret til kirken af Mar Ammo, som var til stede der.
Til sidst var styrken af den 60-årige Mani opbrugt, og han døde af udmattelse. Ifølge andre versioner blev Mani enten korsfæstet eller flået levende. Nyheden om hans død spredte sig hurtigt over hele Betlabad. Mange mennesker strømmede til byen og samledes i menneskemængder. Kongen gav ordre til at gennembore Manis krop med en brændende fakkel for at sikre sig hans død. Derefter blev det døde legeme skåret i stykker, og det afhuggede hoved blev placeret over byportene til Betlabad. De jordiske rester blev senere begravet af de trofaste disciple i Ctesiphon.
Muslimsk tradition betragter Mani som grundlæggeren af persisk maleri , en uforlignelig og uovertruffen kunstner. Faktisk var Mani en æstetisk udviklet person. Han elskede musik og maleri og værdsatte dem så højt, at hans tilhængere, som Augustin fortæller , sporede musikken tilbage til en guddommelig kilde. Og alligevel spillede Manis succes som kunstner den største rolle for eftertiden. Mani gav for at hjælpe de missionærer, han sendte, både skriftkloge og kunstnere. Med hans egne ord skulle malerierne, der prydede hans skrifter, supplere uddannelse for de uddannede og forstærke åbenbaring for de uuddannede. Han overtog sandsynligvis dette fra mandæerne, hvis manuskripter var dekoreret med tegninger.
I dag er illustrationsstilen for hans manuskripter umulig at bestemme. Det er sandsynligt, og der er bevaret legender om dette, at Mani skabte ikke kun bogtegninger, men også store værker på tavler, der glædede offentligheden. Han er også krediteret for opfindelsen af de første persiske fresker, som senere spredte sig i Centralasien, og en turkisk kilde rapporterer, at der var et manikæisk helligdom i stedet for Chigil, som Mani dekorerede med malerier. Den østlige muslimske tradition hylder Mani som kunstner, og muslimske forfattere kappes med hinanden for at ære ham som en storslået mester, der udførte mirakler i kunsten. For eksempel skriver Abul Maali i sin berømte religionshistorie: ”Denne mand var en mester i malerkunsten ... Som man siger, malede han en streg på et stykke hvid silke på en sådan måde, at det var muligt at stræk dette stykke silkestof langs trådene, og denne streg ville forblive usynlig".