Kritikken af den praktiske fornuft ( tysk: Kritik der praktischen Vernunft ) er det andet af tre kritiske værker af Immanuel Kant og en direkte fortsættelse af Kritikken af den rene fornuft . Udgivet 1788 i Riga af J. F. Hartknoch . Oversat til russisk i 1879 .
Den anden kritik havde en afgørende indflydelse på den efterfølgende udvikling inden for etik og moralfilosofi, startende med Johann Gottlieb Fichtes lære om videnskab og blev i det 20. århundrede det vigtigste referencepunkt for deontologisk moralfilosofi.
De fleste af de to første kapitler er viet til at sammenligne den teoretiske og praktiske fornufts position , og derfor diskuteres spørgsmålet om, hvordan " Kritikken af den praktiske fornuft " forholder sig til " Kritikken af den rene fornuft ".
Den første kritik af "den rene fornuft " var en kritik af påstandene fra dem, der bruger den rene teoretiske fornuft , som hævder at forstå metafysiske sandheder uden for rammerne af anvendt ræsonnement. Konklusionen var, at den rene teoretiske fornuft skal holdes tilbage, fordi den producerer indviklede argumenter, når den anvendes uden for dens respektive rammer. Kritikken af den praktiske fornuft er dog ikke en kritik af den rene praktiske fornuft, men derimod et forsvar for den som egnet til at retfærdiggøre adfærd, der overskrider det, der er begrundet i praktiske ræsonnementer baseret på begær. Således er det reelt en kritik af påstandene om anvendt praktisk fornuft . Faktisk skal den rene praktiske fornuft ikke begrænses, men dyrkes.
Kant siger, at mens den første kritik mente, at Gud, frihed og udødelighed er ukendelige , vil den anden kritik mildne denne påstand. Frihed er virkelig kendt , fordi den er åbenbaret af Gud. Gud og udødelighed er også kendt , men praktisk fornuft kræver nu tro på disse fornuftspostulater.
Kant inviterer igen sine utilfredse kritikere til rent faktisk at fremlægge et bevis for Guds eksistens og viser, at dette er umuligt, da de forskellige argumenter ( ontologiske , kosmologiske og teleologiske ) for Guds eksistens helt afhænger af ideen om, at eksistensen er et iboende prædikat. i de begreber, som det anvendes på.
Kant insisterer på, at kritik kan skille sig ud fra de tidligere grundlæggelser af moralens metafysik , selvom hun adresserer nogle af de kritikker, der er rettet mod dette værk. Dette arbejde vil fortsætte på et højere abstraktionsniveau.
Mens gyldig kritik af fonden skal overvejes, afviser Kant mange af de kritikpunkter, som han anser for ubrugelige. Han antyder, at mange af de fejl, som anmelderne finder i hans argumenter, faktisk kun er i deres hjerner, som er for dovne til at forstå hans etiske system som helhed. Hvad angår dem, der beskylder ham for at skrive uforståelig jargon, udfordrer han dem til at finde et mere passende sprog til hans ideer eller bevise, at de virkelig er meningsløse. Han forsikrer læseren om, at den anden kritik vil være mere tilgængelig end den første.
Til sidst præsenteres en oversigt over den anden kritik i indledningen. Den er bygget på den første kritiks model, opdelt i to dele: principlæren (analytik og dialektik) og metodelæren. Analytics undersøger det pågældende fakultets aktiviteter; dialektikken udforsker, hvordan dette fakultet kan vildledes; og metodelæren diskuterer spørgsmål om moralsk uddannelse. Men analytikkens og dialektikkens generelle ræsonnement er vendt om i forhold til den første Kritik: hvis undersøgelsen der begyndte med objekter og ideer om dem i den kognitive evne og bevægede sig hen imod formuleringen af grundlaget for teoretisk viden i almindelighed, nu udgangspunktet er fornuftens grundlag. Det skyldes, at den praktiske fornuft som definition af vilje i første omgang er ren, det vil sige autonom i forhold til omverdenen.
Praktisk fornuft er evnen til at bestemme viljen, som virker ved at anvende det generelle handlingsprincip på en bestemt situation. For Kant kan et princip enten være en ren maksime , hvis den er baseret på menneskelige ønsker, eller en lov, hvis den gælder universelt. Ethvert princip, der forudsætter i mennesket et forudgående ønske om et eller andet objekt, forudsætter altid, at mennesket er den type person, der ville være interesseret i den pågældende genstand. Alt af interesse kan dog kun være betinget og er aldrig nødvendigt. Derfor kan det ikke være en lov.
At sige, at loven for eksempel består i at tjene Gud, betyder, at loven afhænger af en interesse i Gud. Dette kan ikke være grundlaget for nogen universel morallov. At sige, at loven er at søge den største lykke af det største antal, eller det største gode , indebærer altid en vis interesse for den største lykke, det største antal, det største gode, og så videre. Kant kommer til den konklusion, at kilden til morallovens nomologiske karakter ikke bør stamme fra dens indhold, men kun fra dens form. Indholdet af den universelle moralske lov, det kategoriske imperativ , bør ikke være noget ud over lovens form, ellers vil det afhænge af dens ejers ønsker. Ifølge Kant er den eneste lov, hvis indhold består i dens form, udsagnet:
Handl på en sådan måde, at din viljes maksime altid kan finde sted samtidig med princippet om universel lovgivning.
Kant fortsætter med at sige, at den vilje, der virker ud fra praktisk lov, er den vilje, der handler ud fra ideen om lovens form, ideen om fornuften, som ikke har noget med sanserne at gøre. Derfor er den moralske vilje uafhængig af sansernes verden, en verden hvor den kan begrænses af menneskets tilfældige ønsker. Således er viljen grundlæggende fri . Det omvendte gælder også: hvis viljen er fri, så skal den være styret af en regel, men en regel hvis indhold ikke begrænser den frie vilje. Den eneste passende regel er en, hvis indhold svarer til dens form, det kategoriske imperativ. At følge en praktisk lov er at være autonom, mens at følge enhver af de andre typer betingede love (eller hypotetiske imperativer) er at være heteronom og derfor ikke fri. Den moralske lov udtrykker frihedens positive indhold, og indflydelsesfriheden udtrykker dens negative indhold.
Derudover er vi bevidste om den moralske lovs virkning på os, og det er gennem denne bevidsthed, at vi realiserer vores frihed, og ikke gennem nogle særlige evner. Selvom vores handlinger normalt bestemmes af beregningerne af " selvkærlighed ", forstår vi, at vi kan ignorere egoismens impulser, når det kommer til moralsk pligt. Bevidstheden om den moralske lov er a priori og kan ikke analyseres.
Kant afslutter dette kapitel med en diskussion af Humes tilbagevisning af kausalitet .
Hume hævdede, at vi aldrig kan se en begivenhed som årsagen til en anden, men kun en konstant sammenhæng af begivenheder. Kant foreslår, at Hume forvekslede de fænomenale og noumenale verdener (verdenen af "ting i sig selv"). Da vi er autonome, hævder Kant nu, at vi kan vide noget om den noumenale verden, nemlig at vi er i den og spiller en kausal rolle i den. Denne viden er dog kun praktisk, ikke teoretisk. Derfor påvirker det ikke vores viden om tingene i sig selv. Vi undgår metafysiske spekulationer i noumenalverdenen.
Kant påpeger, at hvert motiv har en vis effekt på verden. Når vi er drevet af begær , udforsker vi først de muligheder, som verden lader åbne for os, og vælger en effekt, som vi ønsker at stræbe efter. At handle efter en praktisk moralsk lov fungerer ikke på den måde. Det eneste mulige objekt for en praktisk lov er det gode, da det gode altid er et passende objekt for en praktisk lov.
Det er nødvendigt at undgå at forstå den praktiske lov blot som en lov, der fortæller os at stræbe efter det gode, og forsøge at forstå det gode som det, den praktiske lov stræber efter. Hvis vi ikke forstår godhed i form af praktisk lov, så har vi brug for en anden analyse for at forstå det. Det eneste alternativ er at misforstå godhed som stræben efter nydelse og ondskab som selvforskyldt smerte.
Denne form for forveksling mellem godt og fornøjelse opstår også, når vi forveksler begreberne godt og ondt med begreberne godt og ondt . Det gode mod det dårlige er bare en fornøjelse. Men dette gælder ikke for godt i betydningen moralsk godt. Et moralsk godt menneske kan lide af en alvorlig sygdom (dårlig), men han bliver derfor ikke en dårlig (ond) person. Hvis en moralsk dårlig person bliver straffet for sine forbrydelser, så kan det være dårligt (smerteligt) for ham, men godt og retfærdigt i moralsk forstand.
Fejlen ved alle tidligere filosofiske studier af moral er, at de har forsøgt at definere moral ud fra det gode og ikke omvendt. Således blev de alle ofre for den samme fejl - at forveksle nydelse med moral. Hvis en person ønsker det gode, vil han handle for at tilfredsstille dette ønske, det vil sige at frembringe nydelse.
Den moralske lov svarer ifølge Kant til ideen om frihed. Da det noumenale ikke kan opfattes, kan vi kun vide, at noget er moralsk rigtigt, ved at ræsonnere intellektuelt, om den særlige handling, vi ønsker at gøre, kan udføres universelt. Kant kalder ideen om, at vi kun kan vide, hvad der er rigtigt eller forkert gennem abstrakt refleksion, for moralsk rationalisme . Dette står i kontrast til to alternative, misforståede tilgange til moralsk epistemologi : moralsk empiri , som tager moralsk godt og ondt som noget, vi kan opfatte fra verden, og moralsk mystik, som tager moral som følelsen af en overnaturlig egenskab, såsom Guds godkendelse. Selvom begge disse positioner er fejlagtige og skadelige, er moralsk empiri ifølge Kant så meget desto mere nyttig, fordi den svarer til teorien om, at det moralske rigtige ikke er andet end jagten på fornøjelse.
I dette kapitel giver Kant sin klareste og mest levende formulering af den holdning, han indtager til spørgsmålet om moralens grundlæggende natur. Kants holdning er, at moralsk godhed, som består i at følge det kategoriske imperativs regel, er mere grundlæggende for etikken end gode konsekvenser, og at det er de rigtige motiver - pligten til pligten - der er kriteriet for at bestemme en person som god. . Kant er således deontolog i moderne filosofis terminologi, især analytisk filosofi. Han tager også stilling til det vigtige spørgsmål om, hvordan vi kan skelne rigtigt fra forkert. Kant mener, at vi aldrig rigtig kan være sikre på, når vi har været vidne til en moralsk handling, eftersom den moralske korrekthed af en handling er, at den er korrekt påberåbt fra den noumenale verden, som per definition er ukendelig. Derfor er han en moralsk rationalist.
Den rene fornuft, både i sin teoretiske og praktiske form, står over for et grundlæggende problem. Det meste i det fænomenale erfaringsrige er betingede (det vil sige afhængige af noget andet), men den rene fornuft tenderer altid mod det ubetingede. Problemet er, at det ubetingede, ifølge Kant, kun kan findes i noumenalverdenen. Den rene fornuft, når den forsøger at gå ud over sig selv ind i noumenonets ubetingede område, mislykkes uundgåeligt, og resultatet er skabelsen af fornuftens antinomier .
Antinomier er modstridende udsagn, som begge synes at være begrundet i fornuft. I den første Kritik afslørede Kant adskillige sådanne antinomier af spekulativ fornuft. I den anden Kritik finder han den rene praktiske fornufts antinomi, hvis opløsning er nødvendig for den videre udvikling af vor viden.
I dette tilfælde er antinomien, at genstanden for den rene praktiske fornuft skal være det højeste gode (Summum bonum). Gode gerninger afhænger af det højeste gode for at gøre dem umagen værd. Men at antage eksistensen af et højere gode fører til et paradoks, og at antage, at et højere gode ikke eksisterer, fører også til et paradoks.
Kant postulerer to forskellige betydninger af "det højeste gode." På den ene side henviser det til, hvad der altid er godt, og hvad der kræves af alle andre goder. Denne følelse svarer til "at gøre sin pligt ". I en anden forstand refererer det til til den bedste af gode tilstande, selvom en del af denne tilstand kun er betinget god. I denne sidste forstand kombinerer det højeste gode dyd og lykke .
Det højeste gode er genstand for ren praktisk fornuft, så vi kan ikke bruge det sidste, hvis vi ikke tror på, at det første er opnåeligt. Men dyd fører naturligvis ikke nødvendigvis til lykke i denne verden, og omvendt. At stræbe efter det ene er ikke at stræbe efter det andet, og tilsyneladende ved et tilfælde vil resten af verden udfylde hullet ved at belønne os for vores dydige adfærd.
Men Kants løsning er at påpege, at vi eksisterer ikke kun fænomenalt, men også noumenalt. Selvom vi ikke kan belønnes med lykke i den fænomenale verden, kan vi stadig blive belønnet i efterlivet, som kan antages at eksistere i den noumenale verden. Da det er den rene praktiske fornuft, og ikke kun Maxims af uren praktisk fornuft baseret på begær, der kræver eksistensen af et sådant efterliv, udødelighed, forening med Gud og så videre, så må disse ting være nødvendige for fornuftens evne. som helhed, og derfor kræver de samtykke. .
Det højeste gode kræver det højeste niveau af dyd. Vi kan lære ved introspektion, at en sådan dyd ikke eksisterer i os nu og sandsynligvis ikke vil eksistere i en overskuelig fremtid. Faktisk er den eneste måde en fejltilbøjelig menneskelig vilje kan blive som en hellig vilje, hvis det tager en evighed at nå perfektion. Derfor kan vi postulere eksistensen af udødelighed. Hvis vi ikke postulerer dette, så vil vi enten blive tvunget til at blødgøre moralens krav for at gøre dem opnåelige her og nu, eller også vil vi stille det absurde krav til os selv, at vi skal nå den hellige vilje nu.
Det større gode kræver også det højeste niveau af lykke for at belønne det højeste niveau af dyd. Derfor må vi postulere, at der er en alvidende Gud, som retfærdigt kan styre verden og belønne os for vores godhed.
I den første kritik skitserer metodelæren den videnskabelige undersøgelse af den rene teoretiske fornufts principper. Her vil metodelæren dog i stedet være en diskussion af, hvordan den praktiske fornufts principper kan anvendes på det virkelige liv. Metodelæren i den anden kritik handler med andre ord hovedsageligt om moralsk uddannelse : spørgsmålet om, hvordan vi kan få mennesker til at leve og handle moralsk.
Kant viste, at virkelig moralsk adfærd kræver mere end blot den ydre manifestation af god opførsel; det kræver også de rigtige iboende motivationer . En kyniker eller pragmatiker kan være i tvivl om, hvorvidt folk virkelig kan handle ud fra en følelse af "pligt til pligt". Efter hans mening, selv hvis vi kunne skabe et udseende af et moralsk samfund, ville alt dette være et enormt teater for hykleri, da alle internt, hemmeligt ville fortsætte med at forfølge deres egen fordel. Desuden ville denne ydre manifestation af moral ikke være holdbar, men ville afhænge af, at den fortsat gavner hver enkelt. Heldigvis, mener Kant, er sådan tvivl forkert.
Næsten hver gang der er nogen form for socialt samvær, vil samtalen omfatte sladder og argumenter, der involverer moralske domme og domme om rigtigheden eller forkertheden af andres handlinger. Selv folk, der normalt ikke bryder sig om komplicerede argumenter, har en tendens til at være skarpe og med stor opmærksomhed på detaljer, når de bliver fanget i at retfærdiggøre eller fordømme deres umiddelbare naboers adfærd.
Moralsk uddannelse bør bruge denne naturlige menneskelige tilbøjelighed til moralsk dømmekraft ved at præsentere eleverne for historiske eksempler på gode og onde gerninger. Ved at diskutere værdien af disse eksempler fra sag til sag, vil eleverne få mulighed for selv at opleve den beundring, vi har for moralsk gode, og den misbilligelse, vi har for moralsk ondskab.
Men for at demonstrere ægte moralsk godhed er det nødvendigt at vælge de rigtige eksempler. Og her, siger Kant, har vi en tendens til at tage fejl i to henseender. Den første type fejl er at forsøge at engagere eleverne i moral ved at give dem eksempler, hvor moral og selvkærlighed er sammenfaldende. Den anden type fejl består i at forsøge at vække følelsesmæssigt hos eleverne ideen om moral ved at give eksempler på ekstraordinær moralsk heltemod, der går ud over, hvad moral normalt kræver. De eksempler, vi vælger, skal understrege enkel ydelse.
Den første af disse metoder, hævder Kant, er dømt til at mislykkes, fordi eleverne ikke kommer til at forstå pligtens ubetingede natur. Disse eksempler vil heller ikke være særlig inspirerende. Når vi ser ekstraordinær selvopofrelse i navnet på at følge et eller andet princip, bliver vi inspireret og bevæget. Men når vi ser nogen følge et princip med ringe eller ingen ofre af sig selv, får vi ikke det samme indtryk.
Den anden metode vil også mislykkes, fordi den appellerer til følelser frem for fornuft. Kun fornuft kan medføre varige ændringer i en persons karakter. Denne metode får også eleverne til at forbinde moral med melodramas umulige teatralitet og dermed foragte de daglige pligter, de skal udføre, som kedelige og ubrugelige.
Kant afslutter den anden kritik med en håbefuld tone om etikkens fremtid. Både den fysiske og den etiske verdens vidundere er ikke så langt væk fra os: For at føle ærefrygt må vi kun se op på stjernerne eller indad på den moralske lov, som vi bærer i os selv. Studiet af den fysiske verden har været i dvale i århundreder og indhyllet i overtro selv før de fysiske videnskaber. Vi har lov til at håbe, at moralvidenskaben snart vil erstatte overtro med viden om etik.
| Kantianisme | ||
|---|---|---|
| Mennesker | ||
| Begreber |
| |
| Tekster | ||
| strømme |
| |
| Andet | Kritik af kantiansk filosofi | |