Gregory Palamas

Gregory Palamas
Γρηγόριος Παλαμᾶς
Ikon fra 70-80'erne. 14. århundrede
Var født	1296 Konstantinopel( 1296 )
Døde	14. november 1359 Thessaloniki( 1359-11-14 )
æret	i den ortodokse kirke
Kanoniseret	i 1368
i ansigtet	helgener
hovedhelligdom	relikvier i Thessaloniki
Mindedag	14. november (27) og anden søndag i store faste
Mediefiler på Wikimedia Commons

Gregory Palamas [1] [2] ( græsk Γρηγόριος Παλαμᾶς , kirkeslavisk . Gregory Palamas [3] [4] ; 1296 , Konstantinopel - 14. november 1359 , Thessaloniki ) - Ærkebiskop af Thessaloniki , kristen mystiker , teolog og filosof , systematør og skaber af den filosofiske begrundelse for udøvelse af hesychasme , kirkens fader og lærer [5] .

Glorificeret af den ortodokse kirke i skikkelse af helgener . Mindehøjtideligheden finder sted den 14. november (27) såvel som et forbigående minde om den anden uge (søndag) i Store faste .

Biografi

Født i Konstantinopel i en aristokratisk familie fik han en god uddannelse. Efter sin fars, senator Konstantins, tidlige død i 1301, befandt Gregor sig sig under protektion af kejser Andronicus II . Således boede den unge mand i tyve år ved det kongelige hof, og i fremtiden havde han en hurtig og succesrig karriere. Han studerede sekulære discipliner og filosofi med tidens bedste lærer - Theodore Metochites , en fremtrædende hofmand, filolog og teolog, rektor ved universitetet. Det menes, at Gregory Palamas var den bedste af sine elever; han interesserede sig særlig for Aristoteles' filosofi . I en alder af 17 holdt Gregory et foredrag i paladset om Aristoteles' syllogistiske metode for kejseren og adelige. Foredraget var så vellykket, at Metochites til sidst udbrød: "Og Aristoteles selv, hvis han var her, ville ikke undlade at ære hende med ros" [6] .

Men omkring 1316, i en alder af tyve, forlod Gregory paladset og de filosofiske studier og trak sig tilbage til Athos -bjerget , hvor han helligede sig et asketisk liv og studier af esoterisk teologi. På Athos arbejdede Gregory i en celle ikke langt fra Vatopedi under vejledning af munken Nikodim , fra hvem han modtog klosterløfter . Han flyttede til Lavra i St. Athanasius , hvor han tilbragte tre år som regent . Derefter, begyndende i 1323, askesede han i skitsen af Glossia .

I 1325 forlod han sammen med andre munke Athos på flugt fra tyrkerne. I Thessalonika tog han præstedømmet , derfra gik han til nærheden af byen Berea (hvor apostelen Paulus prædikede ifølge Apostlenes Gerninger 17:10 ) , grundlagde et eremitsamfund der . Hans hule er bevaret i Johannes Døberens kloster nær Veria. Der hengav Gregory sig til "smart" (det vil sige kontinuerlig stille) bøn hele tiden, bortset fra almindelige gudstjenester. I 1331, efter den slaviske invasion, vendte han tilbage til Athos, hvor han fortsatte sit eremitliv i ørkenen St. Sava ved Athos-foden over Lavra. Derefter blev Gregor for en kort periode valgt til abbed for klostret Esfigmen , hvorefter han måtte udskyde sin afsondrethed og engagere sig i polemik med Barlaam af Calabrien .

Striden med Barlaam varede seks år fra 1335 til 1341. I anden og tredje fase af stridighederne blev Palamas modarbejdet af Gregory Akindin og Nikifor Grigor . Den anden fase af striden falder sammen med borgerkrigen mellem John Cantacuzenus og John Palaiologos og fandt sted mellem 1341 og 1347, da kejser Andronicus III døde den 15. juni 1341 . I kampen om magten mellem den store hjemlige John Kantakuzenos og den store hertug Alexei Apokavkos støttede patriarken John Kalek Apokavkos, mens Palamas støttede Kantakuzenos.

I mellemtiden, i juli 1341, blev endnu et råd indkaldt, hvor Akindin blev dømt. I slutningen af 1341 lukkede Palamas først i klosteret St. Michael af Sosthenia og derefter (efter den 12. maj 1342) i en af dets ørkener. I maj - juni 1342 blev der afholdt to konciler for at fordømme Palamas, hvilket dog ikke gav nogen resultater.

Snart trak Gregor sig tilbage til Heraclius , hvorfra han fire måneder senere blev ført under eskorte til Konstantinopel og fængslet der i et kloster. Efter to måneders ophold i kirken Hagia Sophia , hvor Saint Gregory sammen med sine disciple nød immunitet ved asylret, blev han fængslet i paladsfængslet. I november 1344, ved Gregors koncil, blev Palamas udelukket fra kirken, og Akindin, hans hovedmodstander, blev ordineret til diakon og præst i slutningen af det år. Efter Cantacuzenus' sejr ved koncilet den 2. februar 1347 blev Gregory Palamas frikendt, og hans modstandere blev dømt. Så begyndte den tredje fase af Palamit-kontroversen. Den største modstander af Palamas var Nikephoros Gregoras.

Efter John Cantacuzenus' tiltrædelse blev den patriarkalske trone besat (17. maj 1347) af Isidore Vukhir , en ven af hesychasterne , og Gregory Palamas blev snart valgt til ærkebiskop af Thessaloniki. Zeloterne , tilhængere af Palaiologos, forhindrede Palamas ankomst, indtil Cantacuzenus erobrede Thessalonika i 1350. Før dette tidspunkt havde Palamas besøgt Athos og Lemnos . Da han først var i Thessalonika, var han i stand til at pacificere byen. Striden med Gregory stoppede ikke, så i maj-juni og i juli 1351 blev der indkaldt to konciler, som fordømte hans modstander Nicephorus Gregory og udråbte Palamas til " fromhedens forsvarer ".

Da han rejste til Konstantinopel i 1354 for at mægle mellem Cantacuzenus og John Palaiologos, blev Palamas taget til fange af tyrkiske pirater, som holdt ham fanget i omkring et år, indtil de modtog den løsesum, de søgte fra serberne for at blive løsladt. Han betragtede sit fangenskab som en passende anledning til at forkynde sandheden for tyrkerne , hvilket han forsøgte at gøre, som det kan ses af Thessalonicenske Kirkes brev, såvel som af to tekster af Samtaler med repræsentanter blandt tyrkerne. Palamas mente, at romerne straks skulle fortsætte med at omvende tyrkerne til kristendommen .

Efter at være blevet befriet fra tyrkerne og vendt tilbage til Thessalonika, fortsatte Gregory sin pastorale aktivitet i sit bispedømme indtil 1359 eller, ifølge den nye datering, indtil 1357. Der blev Nikolai Cavasila hans elev og kollega . Ramt af en af hans langvarige sygdomme, der fra tid til anden plagede ham, døde Saint Gregory den 14. november 1359 i en alder af 63 (eller 61). Hans sidste ord var: "Til højderne!".

Først blev han glorificeret som en lokalt æret helgen i Thessalonika, men snart i 1368, ved en forligslig beslutning, blev han officielt optaget i kalenderen for Hagia Sophia af patriark Philotheus Kokkin , som også kompilerede sit fortjenstfulde liv i skikkelse af en helgen , for Gregory Palamas blev i sin levetid hædret med åbenbaringer og havde gaven til helbredelse. Sankt Gregors relikvier blev lagt i katedralkirken Hagia Sophia i Thessalonika . Efter tyrkernes erobring af byen og omdannelsen af templet til en moské , blev relikvier af Gregory Palamas først overført til Thessalonika klosteret Vlatadon og derefter til storbyens katedral. Siden 1890 har de været holdt i byens nye katedral, indviet i 1914 i denne helgens navn.

Palamite-kontrovers

Kontrovers med Varlaam

Athonitmunkene var ekstremt ophidsede over Varlaams angreb og henvendte sig til en af de fremtrædende byzantinske asketer og videnskabsmænd, Gregory Palamas, med en anmodning om at tale med Varlaam og overbevise ham om at stoppe verbale og skriftlige angreb på dem og ikke fornærme de hellige mænd. som ærer den guddommelige ild.

Der er flere teser, der forårsagede den gradvise divergens mellem St. Gregory og Barlaam:

(1) Varlaams tese: Viden er én. Det er umuligt at opdele viden i guddommelig og menneskelig, ligesom sundhed givet af Gud og en læge ikke kan opdeles. Filosofi er lige så vigtigt for kristne som Skriften.

Palamas' indvending: Læger kan ikke oprejse de døde, men Gud kan. Ydre viden er helt anderledes end sand og åndelig viden, det er umuligt "fra [ydre viden] at lære noget sandt om Gud." Samtidig er der ikke kun forskel på ydre og åndelig viden, men også en modsigelse: "den er fjendtlig over for sand og åndelig viden." Når verdens visdom tjener den guddommelige visdom, danner de et enkelt træ, den første visdom bringer blade, den anden bærer frugt. Guds visdom begynder med det gode på bekostning af livets renhed, såvel som med den sande viden om væsener, som ikke kommer fra lærdom, men fra renhed. "Hvis du er uden renhed, selvom du studerede al naturfilosofi fra Adam til verdens ende, vil du være et fjols, eller endnu værre, og ikke en klog mand."

(2) Barlaams tese: det er umuligt at kende Gud. Kun en symbolsk vision af Gud er mulig. Det er umuligt at se Gud i dette liv, men kun efter døden.

Palamas' indvending: noget viden er muligt, når en person har forudsætningerne for viden om Gud, som bliver tilgængelig gennem hans energier. Gud er både begribelig og uforståelig, kendt og ukendelig. Yderligere citerer Palamas ræsonnementet fra Areopagiten Dionysius om katafatisk og apofatisk teologi: "... det bedste af ethvert bevis og, som det var, en bestemt begyndelse af helligt bevis, der ikke kræver bevis, er tro." P. Christou skrev, at ifølge Palamas' lære er "apofatisk teologi troens overnaturlige handlinger." Apostlen Paulus, der blev henført op til den tredje himmel, blev ikke oplyst med tanker og sind, men modtog oplysningen af "den gode Ånds kraft i overensstemmelse med hypostasen i sjælen." Belysning, der opstår i en ren sjæl, er ikke viden, fordi den overskrider mening og viden. "Det vigtigste gode" sendes fra oven. Dette er "et løfte om den fremtidige tidsalder, uvidenhed, der overstiger viden, hemmeligt fællesskab med hemmelig og uudsigelig vision, mystisk og uudsigelig kontemplation og viden om evigt lys." Profeternes og apostlenes visdom erhverves ikke ved undervisning, men undervises af Helligånden, er en nådegave og ikke en naturlig gave.

Palamas er dog enig i, at Gud i det væsentlige er uforståelig.

(3) I modsætning til Varlaam, for Gregory Palamas, er kontemplation over alt, inklusive apofatisk teologi. En ting er at tale eller tie om Gud, noget andet er at leve, se og besidde Gud. Apofatisk teologi ophører ikke med at være "logos", men "kontemplation er højere end logos". Varlaam talte om katafatisk og apofatisk syn, og Palamas talte om syn over syn, forbundet med det overnaturlige, med sindets kraft som Helligåndens handling.

I syn over syn deltager kloge øjne, og ikke en tanke, mellem hvilken der er en uoverstigelig afgrund. Palamas sammenligner besiddelsen af ægte kontemplation med besiddelsen af guld: én ting er at tænke på det, noget andet er at have det i sine hænder [7] . "Teologisering er lige så ringere end denne vision om Gud i lys, og lige så langt fra fællesskab med Gud, som viden er fra besiddelse. At tale om Gud og møde Gud er ikke det samme.”

Palamas skrev i perioden fra 1338 til 1341 ni ord imod Varlaam, og opdelte dem i tre treklanger. Varlaam svarede sin litterære modstander med essayet "Κατα ̀ μασαλιανω̃ν" ("Mod messalerne"). Andre personer blandede sig også i striden: Palamas fandt sympati med den økumeniske patriark Philotheus Kokkin , kejserinde Anna og hendes søn John Palaiologos , med hofmanden, og senere kejseren, John Kantakouzenos og, selvfølgelig, blandt byzantinerne, især "Athos". lyddæmpere", og efter sejren over Barlaam mod Palamas blev lavet af teologen og filosoffen Gregory Akindin og historikeren Nicephorus Gregory . Således blev der dannet to partier - Palamitterne og deres modstandere, som de begyndte at kalde Varlaamiterne - og striden blussede op med stor styrke. Det varlaamitiske parti var ikke monolitisk; hverken Akindin eller Grigora var imod hesychasme (derudover mente Grigora, at de russiske hesychaster og den russiske kirke som helhed fuldt ud holder sig til hans synspunkt, selvom der ikke er andre beviser for dette end Grigoras skrifter), og Akindin oprindeligt støttede Palamas.

Som et resultat heraf blev spørgsmålet formuleret som følger: er lyset af Herrens forvandling på Tabor det guddommeliges fylde, eller er der et særligt oplysende lys, men skabt. Barlaamiternes lære, som kættersk, fremkaldte Kirkens fordømmelse. Råd blev indkaldt for dem i 1341, 1347, 1351 og 1368. Ved disse konciler fandt man, at Palamas og hans tilhængeres lære var i overensstemmelse med Kirkens lære, og barlaamiterne blev anathematiseret .

Kontrovers med Akindin og Grigora

Palamas og Athos-munkene forsvarede den opfattelse, at lyset, der skinnede på Tabor , ifølge kirkefædrenes lære og ifølge Hesykast-praksis, ikke er selve Guds væsen, men heller ikke er skabt: det er en manifestation af Guddommelig essens, det vil sige en naturlig egenskab og energi (φυσικὴ χάρις καί ἐνέργεια) Guddomme. Varlaam fremførte følgende indvending: hvis disciplenes lys på Tabor var handlingen til at kommunikere Gud til dem, så må det konkluderes, at dette lys er identisk med Guds essens, og at Guds essens kan kommunikeres til mennesket. og er tilgængelig for menneskelige følelser.

Ikke et væsen, - svarede Palamas, - men guddommelig energi, nåde og herlighed givet fra Guds væsen til de hellige. Desuden er den guddommelige energi uadskillelig fra Guds væsen, ligesom Sønnen er uadskillelig fra Faderen eller Helligånden , eller som strålen er uadskillelig fra solen og varmen fra ilden; Det betyder, at der i sådan en undervisning ikke tænkes på diteisme. Og ligesom solens væsen, det vil sige dens skive som udelelig over strålerne og udstrålingen sendt af det menneskelige øje, på samme måde, ifølge kirkens lære, og det guddommelige væsen som udeleligt og usynligt over udstråling, energier og godhed sendt af den, som kommunikerer til de hellige, Hellig Treenighed .

Den asketiske tradition for hesychasme indtil det øjeblik blev bevaret som en praksis og overført personligt fra de ældste til novicerne. Læren om Tabors lys, der var blevet eksperimentelt attesteret af asketerne, havde ikke en teologisk form indtil da. Varlaam, der ræsonnerede ved hjælp af et velgennemtænkt system af apofatisk teologi, rejste spørgsmål, hvis svar kræver den samme rationelle diskursive praksis. Således blev et vigtigt soteriologisk problem formuleret: hvad er betingelsen for menneskets frelse, som Kristus kom for . Tertullians ordsprog "Gud blev menneske, så mennesket kunne blive guddommeliggjort" Palamas udtrykte det gennem doktrinen om uskabte energier, idet han talte om guddommeliggørelse af mennesket i form af ortodoks teologi .

På dette stadium blev Palamas modarbejdet af Gregory Akindin og Nicephorus Gregory , som i modsætning til Barlaam ikke kritiserede hesychasternes psykosomatiske bønmetode. Striden fik en teologisk karakter og vedrørte spørgsmålet om guddommelige energier, nåde, uskabt lys. At være klart udtrykt i striden med Barlaam, udtalelsen fra St. Gregory Palamas skabte voldsom kontrovers, så der i maj-juni og i juli 1351 blev indkaldt to konciler, som fordømte hans modstander Nicephorus Gregory og udråbte Palamas til "fromhedens forsvarer". Ved det første af disse råd blev doktrinen om det guddommeliges enhed og forskellen mellem essens og uskabte energier godkendt. Ved det andet koncil blev der vedtaget seks dogmatiske definitioner med de tilsvarende seks anathemas, som umiddelbart efter koncilet blev optaget i den ortodokse synod. Ud over bekræftelsen af ovenstående skelnen mellem essens og energi, blev ikke-deltagelsen af den guddommelige essens og muligheden for fællesskab med de guddommelige energier, som er uskabte, her proklameret.

Teserne udviklet i løbet af denne fase af debatten kan opsummeres som følger:

Essensen er ukendelig generelt (St. Basil den Store "essensen af en myre og Guds essens er lige så ukendelig") - denne tese blev delt af både Varlaam og Palamas.
Den guddommelige essens er Gud, men Gud er præ-essentiel, hans essens er ukendelig selv som en kategori af essens (i modsætning til skolastik, hvor Guds essens er det samme kategoriske begreb som andre essenser, kun med transcendentale karakteristika).
Hver essens erkendes i dens manifestation, i dens energier. Energier er egenskaber, naturens bevægelser, manifesteret udenfor.
Gud deltager i skabelsen i sine energier, men ikke i essensen. Selve verden blev skabt netop af skabende vilje, det vil sige, den blev skabt af disse energier.

Den udviklede lære om helgenen var ikke noget nyt i Kirken; spor af hysikastøvelse kan findes selv blandt de første asketiske fædre , især Macarius den Store . Dogmatisk er undervisningen en uddybning af den hellige Gregor af Nyssas lære (om fællesskabet af den guddommelige natur i delgaver), den hellige Basil den Store (i forskellen i essens og egenskaber), pseudo-Dionysius Areopagiten ( om den udeltagende essens og guddommelige processer), St. Maximus Confessor (om ikke-deltagelsen af skabningens guddommelige essens, men fællesskabet af Guds energi, om forskellen mellem essens og energi) og St. John of Damaskus ( om forskellen mellem essens og egenskaber/energier).

Menneskets natur og Guds natur krydser ikke hinanden. Hvis de i Kristus blev forenet gennem Ordets guddommelige hypostase - Kristi person, så er den menneskelige person skabt. Men ved at tage del i Kristi Legeme og lede hele ens natur til Gud, bliver en persons energier "samstyrede" med Guds energier, ligesom i Kristus. Den guddommelige viljes fælles handling (energi) og den menneskelige vilje i frelsesværket modtog det græske udtryk synergi i Palamas' teologi .
Således bliver en person en deltager i hele det guddommelige livs fylde i dets uskabte manifestationer gennem handlingen i ham af Nåden som Gud selv.
En vigtig kendsgerning er, at en person deltager ikke kun mentalt eller åndeligt, men med hele sin naturs fylde, især fysisk, hvilket fik Varlaam til at blive særlig forvirret. Det guddommelige livs fællesskab manifesteres ved oplysning af både mentale og fysiske øjne med det uskabte lys, den nødvendige betingelse for dette er at være i stilhed-hesychia. (Sammenlign tilfældet, da St. Serafim af Sarov viste dette lys til Motovilov , idet han tog ham i hånden.) Eftersom kroppen også deltager i det guddommelige liv, har den også brug for visse praksisser udviklet gennem århundreder af hesykasterne.
Som et resultat, ved Guds nåde, med hele sit væsens fylde, gennem de uskabte energier, assimilerer mennesket Gud og assimileres af Gud. Sådan opfyldes anden del af maksimen "så at en person bliver en gud", en gud ikke i det væsentlige, men af nåde.

Glorificering af familiemedlemmer

Den 20. december 2009 kanoniserede den ortodokse kirke i Grækenland alle medlemmer af helgenens familie: forældre - Constantius og Kallonis, to søstre - Epicharis og Theodota, og to brødre - Theodosius og Macarius [8] .

Gennemgang af Gregory Palamas' skrifter

"Ord om Peter Athos' liv", skrevet omkring 1334.

"To ord mod latinerne" (1335 eller 1355) diskuterer spørgsmålet om Helligåndens procession. Ifølge Palamas' lære kommer Ånden hypostatisk fra Faderen, men vi kan sige, at den kommer fra Ham selv, Faderen og Sønnen, på grund af den fælles energi, Helligåndens nåde.

"Triader til forsvar for de helligt stille", skrevet mod Varlaam. Den er opdelt i tre treklanger, hver af dem er opdelt i tre afhandlinger. Den første triade, skrevet i foråret 1338 i Thessaloniki, er helliget spørgsmålet om kundskab om Gud. I modsætning til Varlaams dengang netop formulerede holdning insisterer Palamas på, at måden at kende Gud på ikke er en ydre filosofi, men en åbenbaring i Kristus. Kristus har fornyet det hele menneske, derfor kan og skal hele mennesket, sjæl og legeme, deltage i bønnen. En person, med udgangspunkt i det nuværende liv, får del i Guds nåde og smager som et løfte guddommeliggørelsens gave, som han vil smage i fylde i den fremtidige tidsalder.

I den anden triade (komponeret i foråret-sommeren 1339) kritiserer han skarpt Varlaams påstand om, at viden om filosofi kan bringe frelse til en person. Mennesket går ikke i fællesskab med Gud ved hjælp af skabninger, men kun ved guddommelig nåde og gennem deltagelse i Kristi liv.

I den tredje triade (skrevet i foråret-sommeren 1340) behandler han spørgsmålet om guddommeliggørelse og Tabors lys som en uskabt guddommelig energi. Mennesket får ikke del i Guds væsen, ellers ville vi komme til panteisme, men få del i Guds naturlige energi og nåde. Her St. Gregory udforsker systematisk den grundlæggende skelnen mellem essens og energi, der er grundlæggende for hans undervisning. De samme spørgsmål behandles i fem epistler: tre til Akindin og to til Varlaam, skrevet i begyndelsen af striden.

I doktrinære skrifter ("Svyatogorsk Tomos", forår-sommer 1340; "Trosbekendelse" osv.), og i værker, der er direkte relateret til striden ("Om guddommelig enhed og skelnen", sommeren 1341; "Om guddommelig og guddommelig deltagelse" ”, vinteren 1341-1342; “Den ortodokse teofans dialog med Theotimos”, efteråret 1342 osv.) - såvel som i 14 meddelelser rettet til klostre, præster og lægfolk bliver kontroversielle spørgsmål mellem Palamas fortsat diskuteret, med én side , og Varlaam og Akindin på den anden side.

De syv "Antirriticus mod Akindin" (1342 - ikke tidligere end foråret 1345) blev skrevet for at tilbagevise den tilsvarende antirritik mod Palamas, udarbejdet af Gregory Akindin. De taler om konsekvenserne af ikke at skelne mellem essens og energi i Gud. Guds nåde, siger Palamas, er hellig som et uskabt lys, svarende til det, som apostlene så under Kristi forvandling. Dette uskabte lys og generelt alle Guds energier er et fælles udtryk for Faderens og Sønnens og Helligåndens eneste essens.

I "150 teologiske, moralske og praktiske kapitler" (1349-1350) opstiller Gregory Palamas, ved hjælp af den metode, der er fælles for alle asketiske forfattere i Østen, hovedemnerne i hans undervisning i korte kapitler.

"Imod Grigora" Palamas skrev 4 gendrivende ord (1 og 2 - i 1355, 1356; 3 og 4 - i 1356-1357). Gregory accepterede Varlaams teologiske teser og hævdede, at Guds nåde, og især lyset fra Transfigurationen, blev skabt. Palamas tilbageviser Grigoras argumenter og hævder, at lyset fra Transfigurationen hverken var en skabning eller et skabt symbol, men glansen af den guddommelige essens og bekræftelsen af det faktiske fællesskab mellem Gud og mennesket. Også i dem erklærer Palamas ikke-identiteten af guddommelige energier og guddommelige navne, og anerkender førstnævnte som uskabt og sidstnævnte som skabt. (Gregoras blev vildledt af en uopmærksom læsning af den første triade, som sagde, at guddommelige navne er navnene af guddommelige energier).

Essayet "Til Xenia om lidenskaberne og dyderne" (1345-1346) er henvendt til en nonne, som var involveret i at opdrage kejser Andronikus III's døtre. Dette er en omfattende asketisk afhandling dedikeret til kampen mod lidenskaber og erhvervelsen af kristne dyder.

Under sit ærkepastorskab i Thessaloniki reciterede St. Gregory Palamas de fleste af sine 63 Omilies fra katedralkirkens prædikestol, hvilket bekræftede hans dybe spiritualitet, teologiske gaver og hengivenhed til kirken. Selvom omilia primært er viet til asketisk-moralske og sociopatriotiske temaer, er der også plads i dem til spekulationer om Tabors uskabte lys (i omilia 34, 35 "Om Herrens forvandling"). Palamas foretrækker at tale i en høj stil, så "det er bedre at rejse dem, der ligger nedslidt på jorden, end at nedbryde dem, der er højt på grund af dem."

Af de tekster, der vedrører tidspunktet for hans fangenskab blandt tyrkerne, er den mest værdifulde "Brevet til hans [Thessalonic] Church", som ud over forskellige historiske oplysninger beskriver nogle af hans interviews og beskriver en række episoder, hvor tyrkerne dukker op.

Ud over ovenstående er der bevaret mange værker af mindre størrelse, gendrivende, polemisk, asketisk og teologisk indhold samt fire bønner. Palamas var også en god hymnograf .

Oversættere af Gregory Palamas' værker til russisk

Gregory Palamas' værker blev oversat til russisk af:

Kompositioner

Omilia
Triader til forsvar for den hellige stille (1338-1340)
Svyatogorsk tomos (1340)
Om guddommelig og guddommelig nadver eller om guddommelig og overnaturlig enkelhed (1341-1342)
På Helligåndens nedstigning
(asketiske skrifter) til de alle-ærede nonner Xenia, om lidenskaber og dyder og om frugterne af smart handling
Samtale 4. Om evangeliet om Kristi andet komme; og om barmhjertighed og velgørenhed
Om bøn og hjertets renhed, tre kapitler
Om de hellige tavse
Dekalogen om kristenretten
Bekendelse af den ortodokse tro
Brev til din kirke
St. Gregory Palamas. Afhandlinger (Krasnodar, 2007 oversat af Archimandrite Nectarius (Yashunsky)
Antiretika mod Ankindin (Krasnodar, 2010 trans. R. V. Yashunsky)
Ankindins benægtelser. Byzantinske hesychast-tekster (forlag for Moskva-patriarkatet i den russisk-ortodokse kirke, Moskva 2012)
Kreationer af Gregory Palamas, ærkebiskop af Thessalonite. - 1808

Noter

↑ Great Russian Encyclopedia Grigory Palamas . Arkiveret 27. oktober 2016 på Wayback Machine
↑ F. L. Ageenko . Ordbog over egennavne på det russiske sprog. - M .: LLC "Publishing house" World and Education "", 2010. . Hentet 22. juni 2022. Arkiveret fra originalen 15. november 2016. (ubestemt)
↑ Kirkeslavisk ordbog . Hentet 25. oktober 2016. Arkiveret fra originalen 25. oktober 2016. (ubestemt)
↑ Fastelavns triode. Uge i anden uge, Gregory Palamas . Hentet 20. oktober 2016. Arkiveret fra originalen 24. september 2016. (ubestemt)
↑ N. V. Gerasimenko, E. M. Saenkova. Gregory Palamas // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2006. - T. XIII: " Grigory Palamas - Daniel-Rops ". - S. 12-41. — 752 s. - 39.000 eksemplarer. — ISBN 5-89572-022-6 .
↑ Abbed Dionysius (Shlenov). St. Gregory Palamas: Life, Creations, Teaching Arkiveret 24. februar 2009 på Wayback Machine .
↑ Og lige som om du ikke erhvervede guld sanseligt, ikke holdt det håndgribeligt i dine hænder og ikke mærkede det med øjnene, forestil dig det i det mindste mentalt tusinde gange, du har det stadig ikke, du ikke se det og ikke har erhvervet det, så selvom du tænker tusinde gange på Guds skatte, men Guds skatte, vil du ikke opleve nærværet, og du vil ikke se det med en intelligent og overlegen vision, ser du ikke, ikke har og har ikke virkelig erhvervet nogen af Guds gaver. Triads in Defense of the Sacred Silencers, 1, 3, 34. Arkiveret 14. oktober 2020 på Wayback Machine
↑ Alle medlemmer af familien St. Gregory Palamas Arkivkopi af 12. april 2017 på Wayback Machine // bogoslov.ru, 20. december 2009

Litteratur

Livet af St. Gregory Palamas, ærkebiskop af Thessaloniki // Lives of the Saints på russisk, fremsat i henhold til vejledningen fra Menaia of St. Dimitry af Rostov : 12 bøger, 2 bøger. tilføje. — M. : Mosk. Synode. type., 1903-1916. - Vol. III: November, Dag 14. - S. 386.
Biskop Arseniy . Saint Gregory Palamas, Metropolit of Thessalonica, tre værker, der endnu ikke er blevet offentliggjort. — 1895.
Asmus V. V., ærkepræst . Saint Gregory Palamas og kejsermagten // Teologisk samling. - M .: PSTBI , 2003. - Udgave. XI. - S. 137-157.
Gregory Palamas // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2006. - T. XIII: " Grigory Palamas - Daniel-Rops ". — 752 s. - 39.000 eksemplarer. — ISBN 5-89572-022-6 .
S. S. Khoruzhy . Grigoriy Palamas // New Philosophical Encyclopedia : i 4 bind / prev. videnskabeligt udg. råd fra V. S. Stepin . — 2. udg., rettet. og yderligere - M . : Tanke , 2010. - 2816 s.

Reutin M. Yu. "Kristen neoplatonisme" fra det XIV århundrede. Erfaring med komparativ undersøgelse af John Eckhart og Gregory Palamas teologiske doktriner. John Eckharts disputationer i Paris. — M.: RGGU, 2011. — 250 s. - (B-ka "Arbor Mundi"). - 500 eksemplarer. — ISBN 978-5-7281-1262-4 .
Tsap Alexander, ærkepræst . Saint Gregory Palamas og hans æra. - M .: Foundation for Christian Education and Mercy of St. Luke Voyno-Yasenetsky 2005. - 163 s.

Patrologi

John Meyendorff . Liv og værker af St. Gregory Palamas: En introduktion til læring. — 2. udg., rettet. og yderligere for russisk om. / pr. G.N. Nachinkin, red. I.P. Medvedev og V.M. Lurie . - St. Petersborg: Byzantinorossika , 1997. - XVI + 480 s. (Subsidia Byzantinorossica, 2). - ISBN 5-7684-0436-8 ; ISSN 1818-555X (trykt version); ISSN 1818-5576 ( onlineversion , i DJVu-format). Den samme oversættelse i html-format. Originaltitel: Jean Meyendorff . Introduktion à l'étude de Grégoire Palamas. — Paris: Éditions du Seuil, 1959.