"Hviderussiske folkelegender" (anden og tredje del kaldet "hviderussisk folketro" ) - en artikel i tre dele af den hviderussiske etnograf Pavel Mikhailovich Shpilevsky (de første to dele er udgivet under pseudonymet P. Drevlyansky), først udgivet i 1846 ( de to første dele ) og 1852 (tredje del) . Værket har form af en ordbog og beskriver 52 hviderussiske "guder" og "ånder" . Værket betragtes som et produkt af lænestolsmytologi , men den dag i dag bruges det som en pålidelig kilde til information om hviderussisk mytologi .
I 1846 udgav Pavel Mikhailovich Shpilevsky (1823-1861), senere kendt som journalist, forfatter og forfatter til etnografiske værker om Hviderusland , under pseudonymet P. Drevlyansky i "Tilføjelser til Journal of the Ministry of Public Education " værket " Hviderussiske folketraditioner". Samme år blev anden del udgivet der under titlen "Belarusian Folk Beliefs". Den tredje del af "Hviderussisk folketro" blev udgivet der i 1852 , allerede under forfatterens rigtige navn. Artiklen er forfatterens mest berømte værk [1] :245 .
Fra artiklen kunne det konkluderes, at Drevlyansky ikke kun er dens forfatter, men også en samler af hviderussisk folklore. Desuden boede han ikke bare i Hviderusland, men besøgte dets forskellige dele og er i stand til at analysere ligheder og forskelle i deres mytologiske ideer. Der er flere referencer i teksten til polske og russiske mytologiske værker, men forfatteren siger, at han kun citerer dem til sammenligning med sit eget materiale [1] :246 .
Publikationen er i form af en ordbog og beskriver 52 hviderussiske "guder" og "ånder" [1] :245 . Den første del indeholder beskrivelser af 19 tegn:
Anden del beskriver 17 tegn:
I den tredje del blev der tilføjet 16 tegn:
Beskrivelser af karaktererne er givet efter samme skema: navn, funktioner, oprindelse, udseende er angivet, folkloretekster og ritualer med deltagelse af karakteren er givet [1] :246 . Forfatteren skelner mellem guder og ånder , og for dem begge skabes en slags hierarki, ledet af den øverste guddom Jevaya og den ældre onde ånd Kaduk [1] :247 . Drevlyansky understreger, at han kun citerer sådanne oplysninger, der endnu ikke er blevet offentliggjort [1] :246 .
Ud over de faktiske "folklore"-oplysninger, sammenligner artiklen dem med det gamle russiske hedenske pantheon af Prins Vladimir , som giver artiklen elementer af forskning. Fra artiklen får man det indtryk, at der i Hviderusland op til udgivelsestidspunktet var bevaret levende ideer om østslaviske hedenske guddomme: Hviderussere klædte sig angiveligt ud i dem på helligdage og under ritualer, tiltalte dem i sange, nævnte dem i ordsprog og forbandelser [1] :246 . Sammen med de "oprindelige slaviske" guder er der guddomme "lånt" fra polakkerne og litauere [1] :248 .
Ifølge deres funktion kan Drevlyanskys karakterer opdeles i "guder af naturlige fænomener og elementer" (Kupalo, Pagoda, Perun, Mermaids, Yarylo, Zhyzh, Lazavik), inklusive personifikationer af årstiderne (Zhytsen - efterår, Zyuzya - vinter , Lyalya - forår, Tsetsia - sommer) [1] :248 ; "guder af moralske fænomener eller sociale begreber", herunder mæcener for kærlighed og ægteskab (Vastrukha, Kalyada, Lado, Lele, Dzevoya, Lyubmel) og mæcener for "frugtbarhed, fester, rigdom, barmhjertighed, lykke" (Belun, Vasstrukha, Dzedka, Zorka, Kupalo, Yarylo, Talaka, Shchedrets), mæcener af husdyr (Bagan, Vazila); og onde ånder (Rasamaha, Baba Yaga, Kaduk, Mesha) [1] :249 .
"Hviderussiske folkelegender", især de to første dele, er blevet aktivt brugt og bliver brugt af forskere inden for hviderussisk mytologi og genskabere af slavisk mytologi og hedenskab [1] :245-246 [2] . Særligt efterspurgte, gentagne gange genfortalt og analyseret, var artikler om Perun, Chur og Yaril, der indeholdt "unik" information - trods alt blev intet af den slags registreret ikke kun blandt hviderussere, men også blandt andre slaver, hverken før eller efter [1 ] :249 .
Brugte rigeligt værket af Drevlyansky A.N. Afanasiev i hans berømte " Slavernes poetiske syn på naturen " (1865-1869) [1] : 249, 253 . P. S. Efimenko stolede på oplysningerne fra Drevlyansky til hans rekonstruktion "På Yaril, de russiske slavers hedenske guddom" (1869), ifølge hvilken folkebilledet af George den Sejrrige arvede billedet af Yarila [1] : 249 . A. K. Kirkor stolede i vid udstrækning på Drevlyansky i hans værk "Spor af hedenskab i festligheder, ritualer og sange" [Hviderusland] (1882) [1] : 249-250 . Citater fra Drevlyansky findes i V. I. Dahl [2] : 311 . Blandt de senere værker, der direkte eller indirekte bruger Drevlyanskys oplysninger som pålidelige, kan man nævne "Studier inden for slaviske antikviteter" (1974) af V. V. Ivanov og V. N. Toporov [1] : 250 [2] : 311 , "Filologisk forskning inden for slaviske antikviteter "(1982) B. A. Uspensky [2] : 311, 321 , " Slaviske antikviteter: Ethnolinguistisk ordbog " (1995, artikel af E. E. Levkievskaya om Belun) [2] : 312 , "Dyrenes symbolik i Slavisk folketradition "(1997) A. V. Gura [2] : 322 . "Belarusian Folk Traditions" citerer og genfortæller mange moderne hviderussiske publikationer om hviderussisk mytologi, herunder så indflydelsesrige bøger som " Myths of the Fathers " (1994) af V. A. Vasilevich og " Belarusian Mythology: Encyclopedic Elephants " (2004).
Ifølge E. E. Levkievskaya voksede Drevlyanskys arbejde "stærkt" "ind i kredsen af permanente kilder, hvorfra mere end en generation af videnskabsmænd sædvanligvis trak (og trækker!) Materiale til forskning inden for slavisk traditionel kultur, ... referencer til Drevlyansky er et almindeligt sted i indenlandsk videnskab, ... citater fra hans arbejde er spredt blandt vores mest respekterede videnskabsmænds værker” [2] :311 . Efter hendes mening får en sådan situation endog til at tænke på levedygtigheden af "videnskaben om traditionel slavisk kultur netop som en videnskab, ... hvis den i de 150 år af dens eksistens ikke har udviklet mekanismer til at identificere upålidelige og falske elementer og at sigte dem ud fra objektivt eksisterende” [2] :311-312 .
Kritik af "hviderussiske folkelegender" dukkede op ret tidligt. A. A. Potebnya siger i sit værk "Om den mytiske betydning af visse riter og overbevisninger" (1865), at Drevlyansky "blander sine egne og andres fantasier med folketro, giver nogle barbariske vers til folkesange og derfor autoritet ... at være ikke kan”, yderligere, selvom han skriver, at der kan være ”et gran af sandhed” i ”Traditionerne”, kalder han dem ”en mudret kilde” [1] :250 . I. I. Nosovich analyserer "Belarussian Folk Traditions" i detaljer i sit værk "Belarusian Songs" (1873), og viser fejlslutningen af Drevlyanskys ideer, hvilket indikerer, at han var "sprogligt uforberedt", som et resultat af, at han misforstod de ord og ordsprog, hvorfra han afledte sine karakterer [1] :250-251 . A. I. Kirpichnikov kritiserede Drevlyansky i sin bog "St. George og Yegoriy the Brave" (1879). A. N. Pypin i The History of Russian Ethnography (1892) kaldte Drevlyanskys værker "ungdomlige, ofte ret enfoldige", han viste også, at Shpilevsky litterære i efterfølgende publikationer bearbejdede de folketekster, han præsenterede, så stærkt, at han brugte dem som folklore kilder bliver umulige [1] :251 . E. F. Karsky var enig i denne vurdering i bogen "Belarusians" (1903) [1] :252 . Kritisk gennemgået "Hviderussiske folkelegender" af I. K. Tishchenko i bogen " Før folkets udstrømning " (1986), og kom til den konklusion, at mange af karaktererne i Drevlyansky aldrig var kendt af hviderussere [1] :252 .
A. L. Toporkov siger i artiklen "Om de "hviderussiske folketraditioner" og deres forfatter" (2002), at selvom de "hviderussiske folketraditioner" ikke er en forfalskning som helhed , da "Shpilevsky virkelig indsamlede hviderussisk folklore, observeret med egne øjne ritualerne og skikkene”, er det ikke muligt at betragte dem som en pålidelig kilde [1] :253 , eftersom forfatteren tilføjede, uden at dele, sine fortolkninger [1] :254 og endda fiktion [1] :253 . Toporkov påpeger også den ærlige anekdotiske karakter af nogle øjeblikke i Drevlyanskys arbejde, som dog ikke altid er mærkbar for en uforberedt læser [1] : 252-253 , mange af hans fortolkninger er baseret på "fejl, misforståelser": han ledte efter guder i misforståede ordsprog, sange og forbandelser, identificerede vilkårligt sine karakterer med de slaviske og gamle guder [1] :254 .
Ifølge E. E. Levkievskaya , udtrykt i artiklen "Mekanismer til at skabe mytologiske fantomer i P. Drevlyanskys hviderussiske folketraditioner" (2002), hører dette værk "ikke til de tekster, der er skrevet med henblik på bevidst mystifikation ". De dukkede op som et resultat af tilgangen til beskrivelsen af folkemytologien , som var udbredt blandt forskere af slavisk mytologi indtil midten af det 19. århundrede , hvilket antydede en indledende holdning til, hvad det skulle være, nemlig en slags "reference" antikke mytologi [2] : 312- 313 . Efter hendes mening, "problemet med identiteten af folketraditionsbilledet beskrevet af forskeren af den tradition, der virkelig eksisterer blandt folket, som er relevant for moderne etnologer og folklorister, bekymrede ikke forskere fra Drevlyansky-æraen" [2] :313 . Da det i ånden af oplysningstidens rationalisme kun blev betragtet som en ""barbarisk" overtro, født af folkets mørke og uvidenhed og præsternes løgne, hvilket "ikke er en synd" "" tænke" og "rette"" i den rigtige retning [2] : 315-316 . Vigtigere var det "infantile" behov for national selvbekræftelse, ønsket om "at bevise over for os selv ... at vi 'ikke er værre end andre'" [2] :313-314 .
E. E. Levkievskaya påpeger, at der på Drevlyanskys tid ikke var nogen moderne ideer om, hvad en mytologisk karakter er: om hans dialekt, evolution, "principper for kompatibilitet af mytologiske motiver og karakteristika" inde i "af et bestemt billede" [2] : 314 , ideer om, at det er "et bundt af funktioner og karakteristika" [2] :317 , og ikke "et billede udstyret med alle de egenskaber, der er nødvendige for motivet (udseende, tøj, karaktertræk, moralske kvaliteter)" [2] :314 -315 . Det er modsætningen til disse principper, der afslører kunstigheden af Drevlyanskys karakterer [2] : 315-317 .
Drevlyanskys karakterer har forskellig oprindelse. A. L. Toporkov og E. E. Levkievskaya opdeler dem i følgende grupper: