Som græsk neoplatonist søgte Proclus at opdage en logisk og metafysisk struktur, hvor enhed omfatter, men ikke kvæler mangfoldighed. Han antog den underliggende enhed af universet og sig selv, jeg , men søgte at bekræfte mangfoldigheden af tanke og eksistens. Dette fik ham til at forstå tingene som forskellige slags en fælles helhed, hvor hver del begriber resten, men på sin egen specielle, begrænsede måde. Der er successive niveauer af bevidsthed, tanke og eksistens, som er bygget fra niveauet af almindelig erfaring, hvor vi konstant konfronteres med en flygtig forståelse af en lige så flygtig verden, til det sidste niveau, hvor vi betragter begyndelsen og den fuldstændige helhed. med uskelnelig, super-intuition. Forståelse, assisteret af fantasien, rejser os til den højere tilstand, som på én gang er grundlaget for religiøse og etiske værdier.
Proclus var interesseret i en integreret forståelse af tingenes natur. Ved at stille spørgsmål om, hvordan og hvad vi præcis ved, rejser vores opfattelser og overbevisninger spørgsmål om formen: hvad er begyndelsen til viden? Hvad er sindets natur? De ting vi tænker og føler? Eksisterende? For Proclus er selv spørgsmål om dyd, moralsk dømmekraft og handling, Gud, tro og frelse alle afklaret ved at henvise dem til spørgsmål om deres principper og natur. Intet emne undgik hans opmærksomhed, herunder fortolkningen af poetiske værker, hvor Proclus så sproget som et medium for dybere sandheder. Filosofisk forskning fører til spørgsmålet om, hvilken slags orden af væsener, der ligger til grund for tingene, hvad enten det er inden for sindet, værdier, videnskab eller litteratur.
Proclus' system er komplekst, og han bruger meget tekniske termer (hvoraf de fleste har rødder i Platon , Aristoteles og Plotin 's skrifter ). Der er forskellige komplekse begreber om vores miljø og om os selv, ikke fordi mennesker nødvendigvis har levende drømme, men fordi virkeligheden i sig selv er kompleks. At have et glimt af viden i os betyder en vis enhed mellem vores sind og tankens objekter. Desuden er enhed afgørende for tingenes identitet, og uden dette ville de være utænkelige og begrebsmæssigt uvirkelige. Den ene er den oprindelige absolutte og er fundamental for forståelighed og eksistens. Tænkeren, tankerne og væsenerne er én ting. Tingene er ikke afbrudt, men fordelt i niveauer af stadigt stigende enhed. Følgelig bliver spørgsmål om forskellige slags væsen, viden, det gode osv. spørgsmål om niveauer. For neoplatonisten er en forståelse af denne ordning nøglen til at bevæge sig mod et godt liv og opnå det, der siden Platons dage er blevet rost som målet om menneskelig stræben, "sand lykke" eller eudaimonia .
Proclus deler sin metafysiske holdning med neoplatonisterne . Han er realist i den forstand, at han accepterer eksistensen, uanset hvad vi mennesker synes om ham. Men det, der virkelig eksisterer, er ikke fysisk, for det, der er tilgængeligt for de fem sanser, er episodisk og illusorisk. Ting, der eksisterer, er tilgængelige for sindet, forudsat at et sådant sind og dets ideer ikke kun er personlige, men også objektive og universelle (dette kan spores tilbage til revisionen af sindets begreb i Aristoteles af Alexander af Aphrodisias ).
I sit svar på et/mange-problemet holder Proclus sig mellem forståelsen af tingene som usammenlignelige og deres uadskillelige enhed. Han bruger blandingsreglen , formuleret i teorien om materielle stoffer af Anaxagoras , men som på Plotin 's tid blev udvidet til sindets og begrebernes rige: "Alt er i alt, ved at bruge den metode, der svarer til hver." Hvis tingene (tænkelige og materielle) i sidste ende er ét, så kan de ikke have klare grænser, der adskiller dem, men må på en måde være 'alt i alt'. Lighed og ulighed erstatter streng identitet og forskellighed ( Platonisk teologi III 7 S og W, VI 347-50 Portus; Statement of the Fundamentals of Theology 108). Dette metafysiske grundlag kombineres med opregningen af logisk mulige udsagn med x (dvs.: x; x og ikke-x; ikke-x), og fører til de kæder af 'mellemled', som Proclus er berømt for.
Den triadiske udvikling af Proclus-systemet skyldes princippet: " Enhver to polære (direkte modsatte; x og ikke-x betragtes også som modsatte) udtryk har en eller flere mellemled, der er mere eller mindre ens hver pol ." Dette princip kan også præsenteres som et særligt tilfælde af et mere generelt princip: " udtryk eller begreber, der er forskellige i noget, skal være ens i noget ." Ud fra den sidste formulering er det klart, at det er nødvendigt for at positionere modsatte udtryk, at der findes noget til fælles mellem dem. Dette mellemled vil være et universal, hvilket gør spørgsmålet om dets ontologiske status uundgåeligt, det vil sige, det bringer os til problemet med universaler .
Så for Proclus skal man skelne, for at tænke, og for at der kan være noget anderledes, skal der være noget til fælles. Dette går tilbage til den platoniske påstand om, at tænkning består i diskrimination og forening. Formodningen om eksistensen af noget fælles mellem alle tænkelige ting fører til den Enes fuldstændige ufattelighed - oprindelsen af Proclus -systemet (se nedenfor), eftersom tilstedeværelsen af et aspekt fælles med noget andet ville modsige dets absolutte enhed. Forskellen i tænkelighed bestemmer forskellen i det tænkeliges og det Enes eksistensmåder : den første eksisterer for så vidt som den er bestemt, og den anden - for så vidt dens eksistens er en betingelse for muligheden for enhver vished. Selvom tredelte ledemotiver optræder i langt de fleste tilfælde (se eksempler nedenfor om involvering ), kan du i virkeligheden indsætte lige så mange mellemled, som du vil (se mange-værdi-logikker ).
Proclus erkender dog ikke, at alt, hvad der kan tænkes, fortjener en plads i virkeligheden: kun de tænkelige ting, der ikke afhænger af et enkelt sind ( Kommentar til Platons Parmenides , linje 1054, 895-7), men som allerede kan stå på deres eget 'grundlag' (med andre ord at være baseret på sin egen eksistens, på sin egen hypostase ). Filosoffens opgave er at opdage de sande, virkelig eksisterende termer. For at skabe mening med forskellighed grupperer vi ting med fælles karakteristika. Men dette rejser spørgsmålet om status for en sådan karakteristik, og hvad dens relation til gruppen og dele er. Proclus skelner mellem tre sanser af 'helheden' og accepterer alle implikationerne af at sige, at helheden er summen af delene plus årsagen til dens enhed (se også Aristoteles , Metafysik 1041b, og især Platon , Theaetetus 204-5). I bund og grund er helheden monaden , som ikke kan dissekeres: den er 'helheden til dens dele' (udtalelse af teologiens første principper 67-9). Det typiske kendetegn for en gruppe i dens rene tilstand er sådan en udelelig helhed. Det er påberåbt som en prototype , der definerer og omfatter alle mulige særlige former for denne gruppe. Mange dele af helheden udtrykker prototypen, men ikke af samme værdi, fordi de har den i forskellige tilstande (for eksempel selve lyset , solens lys, lyset fra en ildflue). En egenskab kan så ses som en serie ledet af sin egen prototype (f.eks. livets monade), efterfulgt af en række forskellige former, hvor den samme egenskab findes (f.eks. dyreliv, planteliv). I platonisk filosofi blev forholdet mellem 'ideen' og dens materielle individuelle ting ofte beskrevet som deltagelse , fordi hver enkelt ting ikke kan erklæres at besidde hele ideen - se f.eks. Platons Parmenides .
For den sene neoplatonist strækker deltagelse sig til relationer mellem konceptuelle objekter, således taler Proclus i generelle vendinger om, hvad "deltager i" og om det "deltager". Problemet med "deltagelse" (hvordan en idé kan opdeles og alligevel bevare sin integritet) er løst i Procluss sætning om helheden og delen: helheden i sig selv er i virkeligheden en ting adskilt (fra det lavere), der er frigjort fra direkte fordeling i delen: hun er "ikke-deltager" - se teologiens principper . Dermed når vi triaden "ikke tillade deltagelse i sig selv - tillade deltagelse i sig selv - deltagelse." Da Proclus har at gøre med en metafysisk orden, hvor en egenskab er mere perfekt og virkelig end dens subjekt-subjekt, skelner han yderligere mellem en deltagelses-tilbøjelig egenskab, som er fuldendt og tingsliggjort i sig selv ('selvhypostatisk'), og en deltagelse. -tilbøjelig attribut, som altid skal ligge inden for participialet, for at opfylde deltagelsen (sådanne attributter kaldes image and trace ). Mellem en fuldstændig transcendental ('ikke underlagt involvering' eller 'ikke tillade involvering i sig selv') egenskab og en fuldstændig immanent egenskab (det vil sige en egenskab, der ikke kun forstås af os, men i sin eksistens er afhængig af vores tænkning) er en uafhængig egenskab. immanent egenskab. Dette mellemled er grundlaget for Procluss synspunkt. Formidleren peger på objektive realiteter (for eksempel kosmiske legemer, visse universelle kræfter og egenskaber, ånder), som er inden for rækkevidde af vores forståelse, men uafhængige af os.
Den konstante "udstrømning" fra enhed til pluralitet er, hvad Proclus kalder "exodus" ( emanation ). Det efterlader kilden "indeboende", uformindsket. Den ting, der "udspringer" fortynder kildens egenskaber og ændrer sig på grund af betingelserne, hvori den findes (for eksempel bliver livet selv til sindets liv eller planters liv). Men det, der "falder ned" til mangfoldighed, adskiller sig aldrig fra sin oprindelige, rene tilstand, ellers ville det fuldstændig miste sin definition (det vil sige, at en plantes liv er stilleben, ikke en del af en plante). "Return" - en tendens eller bevægelse til at genoprette den tabte rene definition (som "forbliver" uændret). Ophold, afrejse, tilbagevenden er ikke separate statiske tilstande, men tre distinkte momenter af en enkelt dynamisk proces; alt er udsat for alle disse øjeblikke, idet det er i en modstridende position med den Ene. Disse tre processer gælder for enhver form, egenskab eller objekt. Kilden til denne triade er allerede i Plotinus ).
Tingene består af kvalitetsniveauer af tilsvarende grader af virkelighed. De forskellige grader er også tilstande (tilstande), fordi de ændrer enhver form, egenskab eller objekt "på en måde, der passer til hver enkelt." (Dette er det filosofiske grundlag for en lang række specifikke omstændigheder i Procluss og senere neoplatonisters ordforråd.) Graderne er forbundet i brede niveauer (udover enhed), typiske: virkelig eksistens, liv, sind, sjæl, naturlighed og krop. Hvert niveau har sin egen "ikke-deltagelses-monade" efterfulgt af et sæt, der er underlagt deltagelse: Sind og sind, for eksempel. Bevægelse fra et niveau til et andet involverer "fald" (hyphese) eller "elevation" (anagoogee). Egenskaber akkumuleres sekventielt: den virkelige eksistens har enhed, livet har virkelig eksistens og enhed, sindet har liv, reel eksistens og enhed osv. Således er "ophøjelse" også årsagen til en vis analytisk ophøjelse til de første principper.
Proclus arrangerer værens niveauer efter grader af perfektion (fuldstændighed) og efter graden af almenhed (begge skalaer falder sammen, så der er mere generel og mere perfekt - Platonisk teologi , III 20-6), faktisk er dette en inversion af det aristoteliske værdiskema. Sjælen overgår kroppen, fordi den fuldender den. Sindet perfektionerer sjælen, men det er også mere generelt, fordi selv dyr har et "spor af viden". Livet transcenderer sindet, fordi det er et mere generelt begreb, større i omfang, og der kan ikke være noget livløst sind. Eksistensen er ligeledes overlegen, fordi selv livløse genstande har eksistens. Reglen, der er afledt af sætningen for hele/delen af Proclus: Jo tættere begrebet er på entiteten, jo mere generelt er det.
Den største enhed, den Ene , overskrider enhver mulig tilskrivning, positiv eller negativ, og kan derfor ikke forstås direkte. Den transcenderer selve eksistenstilstanden, og Proclus kalder den derfor "ikke-eksisterende" ( Principles of Theology 138), det vil sige "før eksisterende". Denne absolutte metafysiske tilstand falder sammen med værdiens tilstand, eftersom udelt enhed er den endelige perfektion (fuldførelse), som alle ønskes. Den Ene er identisk med den Gode , og som den højeste fuldkommenhed, værdi og fornuft er Gud. Som fuldstændig ikke-deltagende er Gud transcendent, uforståelig og uudsigelig. Som en enhed, der er væsentlig for alt, hvad der eksisterer, er den guddommelige udstråling immanent i det laveste materiale (se Fundamentals of Theology 145).
Imidlertid adskiller Proclus omhyggeligt guddommelighed egentlig fra guddommeliggørelse ved deltagelse (for eksempel fra den guddommelige krop). Egentlig er kun den Ene og de 'selvhypostatiske' enheder guddommelige (se diskussionen om slægter givet nedenfor), og ved at udvide betydningen af udtrykket er disse objekter prædikeret af en sådan enhed ( Principles of Theology 114). Den uforståelige guddom kan tilgås intellektuelt, gennem fjernelse af tilskrivning (i kristen teologi er dette kendt som den apofatiske vej til Gud ), eller ved analogi at udlede, hvordan Den Ene er gennem sine egne kendte konsekvenser. I sidste ende kan mennesker nå den Ene ved at kombinere deres tro på den med deres egen immanente "en" gennem magiske og mystiske handlinger (se kaldæiske orakler ; Iamblichus ).
En sådan ekstrem transcendens er næsten dømt til at mislykkes. Hvordan kan det Ene = Gode generelt relateres til det eksisterende? Proclus afviste de to Uniform Iamblichus (fuldstændig transcendent og det, der er årsagen til en anden). Imidlertid er de to hovedproblemer - Hvordan produceres væsen fra det præ-eksisterende? Hvordan er variation resultatet af absolut enkelhed? - er endnu ikke løst. Som svar på det første problem understreger Proclus den hypostatiserede begyndelse: grænsen og det uendelige (og forsynet). Som svar på det andet problem skelner han mellem en flerhed af "enere", genader . Den Ene er i bund og grund grænsen, fordi der ikke er andet end den. Dette betyder, at Den Ene ikke har nogen begrænsning på sig: den er uendelig i styrke. Grænsen og det uendelige bliver udgangspunktet for den kausalitetskæde , der frembringer værensniveauerne. Grænsen giver definition og diskrethed, mens det uendelige giver en "overfyldt" evne til at eksistere i kontinuitet.
Den tredje faktor er den Enes forsynsaktivitet, som når ned til bunden af individuelle væsener og fuldender dem gennem enhed. Desuden, hvis den Ene er prototypen på enhed, så må den være lederen af mange involverede "enere", genader . Genaden er da en enhed i kernen af ethvert væsen, og der er lige så mange slægter, som der er ting, der eksisterer. Genaderne selv optræder i Limit, Infinite og Providence og bringer derfor kimen til distinktion til roden af tingenes individuelle mangfoldighed. Proclus skelner yderligere mellem "selvhypostatiske slægter" (dvs. de enheder, der er karakteristiske for tænkning uden sanseopfattelse), som refererer til tidløse eller evige objekter, det er den slags, der dyrkes som guder af forskellige religioner. Simple (ikke-selv-hypostatiske) slægter er slægter, der er immanente hos mennesker, dyr, planter, mineraler og så videre.
Det højeste niveau, som tanken kan nå, er den virkelige eksistens, eller den rene eksistens, den første kategori af tænkelige entiteter. Det er tankens objekt (noeeton) (den Ene er hinsides tanken). Her får indholdet af Den Ene sit første manifestationsniveau, idet det bliver faktisk eksisterende og tilgængeligt for fordybelse. Proclus ser tankens objekt som et sted for et universelt mønster, et "paradigme" (Platon, Timaeus 31a) og som et sted for evigheden. Så finder han det gennemsnitlige forståelige niveau svarende til rent liv, før det bliver legemliggjort i levende væsener. Livet betyder evnen til at formere indholdet af helheden.
På det sidste forståelige niveau, tænkningen (noeron), er sindet i sig selv. Herfra og ovenfra forstår vi tingene direkte, som om det var intuitivt. Sindets essens er "ren tænkning", sindets indhold bliver skelnet på grund af sindets kraft, identificeret med Rhea (Cratyl 402) og "Gudinden" af de kaldæiske orakler. Sindets aktive handling fører til en kreativ opfattelse af tingene (poieetikon) (Platon, Timaeus 28c; Aristoteles, On the Soul 430a12).
Det kreative sind er Gud Demiurge (Platon, Timaeus 29d-30c), den, der giver en bestemt form til den fysiske verden. Skaberen er forskellig fra den Ene, hvilket klart står i kontrast til den kristne doktrin. Sindet har to polære kontemplationer: den ene betragter de tænkelige essenser af det højere og har intellektuelle ideer og former; den anden er involveret i skabelsen af tid, sjælen og de fysiske ting af almindelig erfaring.
Sjælen er det, der gør kroppen levende, og er essensen mellem det, der faktisk eksisterer, og det, der bliver til ( kommentar til Timaeus Platon III 254.13-17). I den platoniske tradition svinger sjælen mellem to riger: den ene er forståelig og hinsides tiden; den anden er fysisk og er begrænset af kroppen, rummet og tiden. Proclus definerer således sjælens væsen som tidløs, men dens aktivitet som en handling i tiden, fordi den ikke kan realisere hele dens indhold på én gang, men må udfolde den i en forbigående tid. Han fremhæver sjælens "ikke-deltagende monade", som er "over den (fysiske) verden" (hyperkosmios) og ikke er forbundet med nogen krop. Den traditionelle platoniske verdenssjæl (den, der bevæger kosmos på en måde, der kan måles af videnskaben), er, selvom den er noget unik, nu ved at blive en deltagende sjæl, hvis krop er hele det materielle univers.
Kroppens karakteristiske egenskaber præsenteres som dens natur (fysiske). Hos levende væsener er naturen et instinktivt, uintelligent aspekt af livet, som er uadskilleligt fra kroppens funktioner. Naturen kan være forskellig fra den egentlige sjæl (som er målrettet og adskilt fra kroppen) og fra den rene krop (som er passiv i sig selv). Sådanne distinktioner er dog ikke altid nødvendige, og derfor er naturen ofte grupperet med sjælen eller kroppen. "Udeltagende" Naturen er paradoksal (Hvordan kan den være adskilt fra kroppen?), hvilket forklarer, hvorfor Proclus ikke eksplicit tilskriver den "de slægter , der er over og i den (fysiske) verden" ( Platons Teologi VI). Naturen har en nødvendighed, der bestemmer fysisk adfærd. Faktisk skaber naturens aktivitet direkte kroppe og synes at være den monadiske kilde til kroppen; der er ikke noget ikke-deltagende organ. Kroppen betragtet i sig selv er den sidste af de ting, der eksisterer i en vis forstand. Det er fuldstændig inert.
Levende væsener bevæger sig på grund af deres vitalitet, mens livløse væsener bevæger sig i overensstemmelse med deres natur. For Proclus er en ren krop en mængde af en bestemt form med en tredimensionel forlængelse. Materie er på den anden side ikke engang et bestemt væsen, men muligheden for, at noget kan være, hvad det er. I den nedre ende af den metafysiske skala bliver objekter gradvist mindre og mindre komplekse: levende væsener uden et glimt af intelligens (planter), livløse væsener, der mangler liv, og stof, der mangler selv et bestemt væsen. Det vil sige, jo mere generel og perfekt årsagen er, jo længere udvider den sin magt.
På de lavere niveauer modtager ting attributter af en udelukkende mere generel art, ikke generel og speciel. Sammensætningen af ejendomme med deres maksimale antal i træk opnås på niveau med fænomener beboet af mennesker. Startende forfra og nedefter falder antallet af private ejendomme gradvist. Således opnår vi enkelhed på to forskellige måder: i højeste forstand er dette den Ene; i det nederste, stof.
Ifølge Proclus modtager materien kontinuerlig, universel magt og er det direkte resultat af udvidelsen af Den Ene til det Uendelige (i modsætning til Plotin ' opdeling af stof i forståeligt stof og sanseligt stof ). Materien har en vis grad af godhed og værdi. Ligesom den Ene er den den mest uklare og formløse: Den Ene er primær i forhold til den forståelige definition, og materien er uden for dens rækkevidde. Dette betyder ikke, at Proclus anså materielle genstande for at være den korteste afstand til den Ene. "Tilbage" til den Ene - "højde" gennem eksistensniveauerne i maksimal forstand, med mere perfekte egenskaber.
Proclus afviser fuldstændigt eksistensen af ondskab som noget absolut. Han finder det ikke på nogen af tilværelsens niveauer, og endda i materien, som "på en eller anden måde er god." Alt, inklusive stof, har sine rødder i den Ene, som er den Gode.
Hvis der var en kilde til ondskab ( Plutarch gav skylden for dette på den onde verdenssjæl, gnostikerne på demiurgen og de kristne på djævelen), så må ondskaben være "ud over selv den totale mangel på eksistens ... længere end ubetydeligheden af ikke -eksistens” ( kommentar til Timaeus I 374.14 -17). Det, der normalt beskrives som ondt, peger på det godes relative svaghed: for eksempel når noget er unaturligt, eller når det er dårligt til opfyldelsen af dets formål eller ufuldkomment i et eller andet aspekt (I 375, 381); i menneskelig handling finder ondskab sted, når kriminelle er uvidende om, hvad der er bedst og har et svagt sind og sjæl ( On Evil 50, 40-6).
Da ondskab er en parasitisk og fiktiv tilværelse (parhypostasis) ( Platons teologi I 84-5), er det eneste rigtige åbne valg jagten på det gode. Vi er ikke i stand til at opnå dette gode på grund af uvidenhed, manglende korrespondance af midlerne til at opnå det gode, selviske lidenskaber og andre begrænsninger. Handlingsfrihed betyder da oprindeligt at være fri fra sådanne forhindringer som hæmning eller forvrængning af menneskets iboende ønske om at forfølge det Gode.
Psychee ( sjæl ) er en levende, tænkende enhed, og mennesket er et væsen med en sjæl. 'Bevidsthedens hele indhold' er en nyttig oversættelse, når sjælen kontrasteres med det perfekte 'sind' (nous), som er over sjælens lidenskaber. Hver sjæl kan være årsag til spontan bevægelse. Forskellen ligger hovedsageligt i den måde, hvorpå bevægelse fremkaldes og vedligeholdes af sjælens mentale evner.
Dyrenes psyke er simpel. Det er uintelligent og er forbundet med sanseopfattelse og ønsker, selvom det har et glimt af sindet. Den menneskelige sjæl blander rationelle og ikke-intelligente aspekter (ikke dele, fordi selve sjælen er uadskillelig). Således kan mennesker føre en bred vifte af liv afhængigt af, hvor meget de tillader et aspekt af deres sjæl at kontrollere et andet.
Som afspejler kompleksiteten af dets konstitution, har det menneskelige sind/sjæl mange evner eller 'kræfter'. Den uintelligente side af sjælen beskæftiger sig med den fysiske verdens ydre data. Med sanseopfattelse (aistheesis) modtager sjælen materielle genstandes sansekvaliteter gennem sanseorganerne. Forskellige indtryk, " affekter ", organiseres først i et samlet indtryk. Derefter danner sjælen ved hjælp af sin meningsdannende evne (doxa) grundlæggende overbevisninger fra sanserne og enhver bedømmelse af kilden til disse sanseindtryk. Endelig visualiserer sjælen tingene i sig selv gennem sin billedskabende evne (fantasia).
Den rationelle side af sjælen omhandler udgydelser fra sindet, når dens højeste evne kaldet logos (retfærdiggørelse, definition og modellering) bruges, har den individuelle bevidsthed adgang til en "uudtømmelig kilde" af ideer og inspiration. Men som single, anerkender den menneskelige bevidsthed dem som fragmenterede (ikke som tænkende helheder). Sjælen har også sine egne begreber: 'Psyken har aldrig været en blank tavle, men en tavle, der altid er indskrevet og altid skriver sig selv og er indskrevet af sindet ( Kommentar til den første bog af begyndelsen af Euklid 16. 8- 10). Forståelse er resultatet af mental debat mellem successive argumenter og udsagn: det vil sige, det er resultatet af 'diskursive' ræsonnementer. For at sammenligne forskellige begreber, synes den rationelle sjæl at bruge sin egen fantasi (fantasia), og betragter begrebsrepræsentationer som projektioner på bevidsthedsskærmen, der stammer fra indre og ydre kilder. Gennem harmoniseringen af repræsentationer kan sjælen fuldende eller korrigere sansernes indtryk.
Den individuelle sjæl, som er ental, er ufuldstændig og ufuldkommen: den ved dette og ønsker andre ting for at fuldende det. Semi-viden bringer en følelse af frækhed (tolma), som resulterer i sjælens fuldstændige nedstigning i kroppen (i modsætning til Plotinus, der lod den ikke-nedstigende del af sjælen forblive). En gang i kroppens 'østersskal' længes sjælen efter sin egen fuldendelse og forening. Herfra kan sjælen løftes op, 'blive frelst', på yderligere tre måder, assisteret af passende lærere og vejledende ånder. Med erotisk kærlighed søger hun at forene sig med det højere liv (som i Platons Fest ). Med filosofisk kontemplation når sjælen frem til tænkelige essenser og reflekterer over de første principper. Med theurgi (se også kaldæiske orakler ; Iamblichus ) kulminerer sjælen i et trosspring (pistis), der forener sjælens egen 'genad' med den alt-perfekte. Den enkelte sjæl kan således gennem uvidenhed om sin plads stige ned og stige i det uendelige gennem alle niveauer af tanke og væren (positionen i Teologiens Grundlag 206). Denne 'rejse' er ontologisk, når den involverer cyklus af fødsel og død, og epistemologisk, når sindet er engageret i lavere eller højere stræben i løbet af livet. 'Kroppen' har ifølge Proclus flere sanser. I det simpleste tilfælde er kroppen ren kosmisk forlængelse, ligesom det er tilfældet med en krop af immaterielt lys. Forsynet med lag af kvaliteter bliver kroppen den fysiske krop for vores sanseoplevelse. Når sjælen går ned i fællesskab, erhverver den en række kroppe kaldet 'vehicles' (ochaemata). Hver sjæl, der er genstand for involvering, har til at begynde med et subtilt, 'lysende' kropsmiddel (f.eks. har verdenssjælen et verdensrum). Enhver sjæl, der går længere ned i det fysiske område, erhverver sig et yderligere køretøj bestående af de fire elementer, ild, luft, vand, jord. Endelig får de, der inkarnerer på jorden (f.eks. mennesker), deres enkelte kropslige krop. Således svarer sjæletyperne til deres grad af deltagelse i kroppen (hvilket er i overensstemmelse med almen metafysik). Køretøjer spillede en vigtig rolle i religion. Efter døden bliver sjælen renset, mister sin urimelige natur og det transportmiddel, der er forbundet med det, bestående af 4 elementer. Hun bliver fri til at klatre med sit glødende bjerg. Da essensen af det menneskelige liv ligger i den udødelige sjæl, som kan adskilles fra den fysiske krop, holder Proclus sig til den pythagoreisk-platoniske doktrin om sjælevandring (se Platon ; Pythagoras ; Pythagoras ). Han tror dog ikke på, at sjælen kan reinkarnere tilbage på en evolutionær skala til fuld bevidsthed. Referencer til reinkarnationer af mennesker til dyr ( Platon , Timaeus 42b-c), for Proclus giver mening, hvis de betragtes psykologisk, ikke biologisk: det vil sige, en person kan leve livet som en ulv (hvis han er uretfærdig) eller et æsel (hvis han er umættelig), men kan ikke reinkarneres som en egentlig ulv eller et æsel.
Gennem sine studerende (f.eks. Ammonius ) og skrifter påvirkede Proclus den efterfølgende græske filosofi i dens to førende centre, Athen og Alexandria, indtil slutningen af antikken i det syvende århundrede. Hans metafysiske system blev tilpasset af Pseudo-Dionysius Areopagiten til det kristne himmelhierarki. Til gengæld påvirkede dette både byzantinske tænkere ( Bekender Maximus , Johannes af Damaskus ) og dem fra det latinske vest (se Eriugena ; Grosseteste ). Islamiske teologer fra det tiende århundrede, såsom Ikhwan al Safa' , blev inspireret af Procluss emanationisme og teorien om matematiske entiteter (se også Neoplatonism in Islamic philosophy ). Derudover producerede arabiske forskere en samling af hans første principper for teologi under navnet Aristoteles (se Aristoteles' teologi ). Thomas Aquinas var den første til at opdage, at Proclus var forfatteren til læren i alle disse skrifter. Aquinas' ven William Mörbike lavede de første latinske oversættelser af Procluss hovedværker. En ny bølge af Procluss direkte indflydelse opstår i Byzans fra det ellevte til det femtende århundrede og i renæssancens europæiske humanisme, især med Marsilio Ficino og Nicholas af Cusa . Derfra kan Proclus' filosofi og videnskab findes hos Kepler, Cambridge-platonisterne (se Cambridge Platonism ), Spinoza, de engelske romantikere og forskellige idealismefilosoffer kulminerende i Hegel (se også Idealisme ).
Proclus skrev adskillige kommentarer til Platons dialoger , om Euklid , til Aristoteles , Homers , Hesiods skrifter og forklaringer til elever. Blandt dem:
Denne liste stemmer ikke godt overens med den, der er givet i Suda , pi,2473. Procluss kreativitet i netværket er dedikeret til projektet Proclus Diadoch [3]
Gersh, S. (1973) Kineesis Akineetos; A Study of Spiritual Motion in the Philosophy of Proclus, Leiden: Brill.
Lloyd, AC (1967) Athenian and Alexandrian Neoplatonism', i AH Armstrong (red.) Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press, 302-25.
Lloyd, A. C. (1990) The Anatomy of Neoplatonism, Oxford: Clarendon Press. Saffrey, HD og Pepin, J. (eds) (1987) Proclus: lecteur et interprete des anciens, Paris: CNRS.
Siorvanes, L. (1996) Proclus: Neo-Platonic Philosophy and Science, Edinburgh: Edinburgh University Press og New Haven, CT: Yale University Press.