| Dionisy Glushitsky ( ? ) | |
| Spas Borisoglebsky (fotografi 1912) . Begyndelsen af det 15. århundrede | |
| træ , tempera . 298 × 276 [1] cm | |
| Resurrection Cathedral , Tutaev |
"Frelser Borisoglebsky" (også "Frelser Romanovsky") er et ikon for den albarmhjertige frelser [Note 1] , skabt i det 15. århundrede. Det er placeret i katedralen for Kristi opstandelse i byen Tutaev . Det er et af de mest berømte ikoner i Yaroslavl Metropolis , æret af ortodokse kristne som mirakuløse [6] .
Ikonet er stort (ca. tre meter højt og bredt [1] [7] [8] ). Billedet af Frelseren på ikonet er mørkt og knap nok til at skelne [7] . Kunstkritiker, lokalhistoriker og historiker Yuri Shamurin tilskrev billedet "ikke kun himmelsk strenghed, men også kærlighed, ikke kun guddommelig majestæt, men også jordisk lidelse, medlidenhed med syndig og hjælpeløs menneskehed ...", og karakteriserede Kristi ansigt. på ikonet som "undvigende og mystisk, som sfinxens blik , som Mona Lisas smil " [9] .
Den russiske kunstkritiker, lokalhistoriker og historiker Yuri Shamurin genfortællede to legender , der cirkulerede i Romanov-Borisoglebsk (som Tutaev tidligere blev kaldt) om ikonets oprindelse i begyndelsen af det 20. århundrede. Ifølge en legende bragte Volga -floden ikonet , og bølgerne skyllede det i land nær Borisoglebsk. En anden legende fortalte om gaven fra en bestemt prins, hvor Shamurin selv så senere kanoniseret prins Roman Vladimirovich af Uglich , grundlæggeren af Romanov i 2. halvdel af det 13. århundrede. Ikonet "Frelser Borisoglebsky" blev angiveligt bragt til prinsen af nogle "munke fra den oversøiske region" [10] . Ifølge en anden lokal legende blev billedet af "Frelseren af Boris og Gleb" malet af den hellige pastor Dionisy Glushitsky (1363-1437) i begyndelsen af det 15. århundrede [1] [11] . En version af skabelsen af ikonet af Dionysius af Moskva [12] [13] blev også fremlagt . Den Yaroslavlske lokalhistoriker fra det tidlige 20. århundrede N. N. Telyakovsky tilskrev det til penslen af læreren Dionysius Glushitsky i ikonmaleri - ærkebiskop af Rostov prælat Theodor III (død i 1394) - og daterede den derfor til en tidligere periode - slutningen af 1300-tallet [6] .
Ikonets dimensioner er store ( 298 × 276 cm [1] , og ifølge andre kilder - 2 m 78 cm bred og 3 m 20 cm høj [7] [Note 2] ). Billedet af Frelseren på ikonet er mørkt og knap nok til at skelne (hans højre hånd velsigner, og den venstre holder det åbnede evangelium ). På ikonet, som kandidaten til kunstkritik Irina Khokhlova foreslog efter restaureringen udført i 2001-2002, var Kristi tunika skrevet i skarlagenrød i de nederste lag og orange i hullerne, og himationen var "kompleks blå". skyerne var grøn-blå, hvilket svarer til ikonets farveskema [11] . Yuri Shamurin, der beskriver ikonet, taler om det som følger: "næsten sazhen , mørkt og stramt ansigt, omkranset af en guldskåret ramme, væver ensomt i templets perspektiv." Hvis verandaen er lys og rummelig, falder solens stråler gennem vinduerne på freskoernes "fløjlstoner" , så er Kristi formidable asketiske træk i katedralens tusmørke omgivet af en mystisk glorie [15] .
Forfatterne af en af de sovjetiske guider til Tutaev , B. V. Gnedovsky og E. D. Dobrovolskaya, bemærkede "det majestætiske indtryk, som det enorme ikon , formørket fra tørring af olie og tid, gør på troende og kendere af kunst [16] . Forfatterne af en anden ( Yu. Ya. Gerchuk og M. I. Domshlak) beskrev "det sørgmodige ansigt på Frelseren, der ikke er lavet af hænder ... næsten forsvandt under et lag af sod og formørket tørrende olie" [17] . Yuri Shamurin mente, at ikonet er en udtryksfuld kontrast til den glædelige skønhed i templet i det 17. århundrede, "uddyber og underbygger det", da det er "et ekko af tidligere århundreder - foruroligende og formidabelt." Hvis freskoerne fra det 17. århundrede efter hans mening formidler ydmygheden og sindsroen i kunstnernes sjæle, så
»Frelserens lidende og strenge øjne minder om en anden kunst, mere gammel, men også mere inspireret, som legemliggjorde de lidende menneskers dirrende ydmyghed. Den frygtelige og lidende Frelser, der gennemtrængende ser med vidt åbne, triste øjne, hele ansigtet er uforglemmeligt smukt med sin spiritualitet, vidner om ikonmaleriet i det 15. og 16. århundrede. Det var en frygtsom, kunstnerisk ubetydelig kunst, der besad adskillige, meget begrænsede, billeder, uendeligt gentog de samme billeder.
- Yuri Shamurin. Yaroslavl, Romanov-Borisoglebsk, Uglich [10]Ifølge Shamurin var skaberen af Borisoglebsky Savior-ikonet ligeglad med kompleksiteten og harmonien i kompositionen, men rettede al sin opmærksomhed og dygtighed til at opnå den største udtryksevne i ansigtet. Typen af Kristus, set fra en kunsthistorikers synspunkt, overgår betydeligt dens byzantinske original , da kunsten i Byzans "blev styret af dekorative opgaver, og derfor er den asketiske stringens af byzantinske ansigter ret stereotyp og tom." I ikonet fra Borisoglebsk afspejles ifølge Yuri Shamurin både himmelsk strenghed og kærlighed, både guddommelig storhed og jordisk lidelse, og på samme tid kommer "medlidenhed over den syndige og hjælpeløse menneskehed" fra det "undvigende og mystiske" ansigt af Frelseren. Shamurin sammenlignede sit ansigtsudtryk med udseendet af den egyptiske sfinx og smilet fra Gioconda i maleriet af Leonardo da Vinci , idet han mente, at det afspejlede "menneskets evige forhold til Gud", "højtidelige bønord", "rædsel før en ukendt skæbne ", "russisk elementær tristhed og medlidenhed", "et ekko af blodige kampe og en tørst efter fred og fordybelse". Ifølge den russiske forsker viser alt dette "i Frelserens formørkede træk" sig som "undvigende og udeleligt", derfor kan det have en stærk indvirkning på troende [9] . Kandidat for filologiske videnskaber Elena Zhukova skrev, at det var "simpelthen umuligt" at passere Borisoglebsky-frelseren, og at et brudstykke ville gøre ikonet mindre imponerende [18] .
Moderne kunsthistorikere forbinder ikonets store størrelse med dets oprindelige formål. Formentlig lå den i kuplen af trækirken Borisoglebsk og spillede rollen som dens " himmel " [Note 3] . Dette bevises af skyerne afbildet rundt om Frelserens ansigt langs ikonets omkreds . Efter færdiggørelsen af byggeriet af Opstandelseskatedralen blev billedet af Frelseren overført fra den faldefærdige trækirke, hvor den tidligere havde ligget, til den "nye, øvre sommerkirke i katedralen" og installeret i diakoniet . I denne henseende blev der på diakonens nordlige og sydlige vægge i 1677-1678 (på det tidspunkt malet templet) afbildet en deesis- ritual med de helgener, der stod før Kristus, afbildet på ikonet "Frelser Borisoglebsky", beliggende på den østlige side [1] . N. N. Telyakovsky mente, at ikonet var placeret i ikonostasen, og ikke på "himlen" af trækirken i Borisoglebsky-klosteret , som engang var på samme sted [6] .
Ti år senere blev Borisoglebsky- kapellet indviet i diakonen , og en lav ikonostase blev installeret . Frelserens ikon dukkede op over de kongelige døre til Borisoglebsk-kapellet. I slutningen af det 17. - begyndelsen af det 18. århundrede blev "Borisoglebskys Frelser" bragt til midten af templet og installeret i en kiot skabt til ham . Siden dengang har æret udviklet sig omkring ikonet, blandt pilgrimmene til ikonet var der mange gammeltroende [Note 4] . I 1749 ankom Metropolitan of Rostov og Yaroslavl Arseniy Matseevich til Borisoglebsk , hvis formål var at lukke de gamle troende kapeller , der eksisterede her [Note 5] . Arseniy beordrede ikonet til at blive ført til Rostov den Store , idet han mente, at det kunne blive en grund til at styrke skismaet i Yaroslavl-stiftet [22] [11] . Telyakovsky mente, at Matseevichs beslutning var dikteret af ønsket om selv at eje sådan et fantastisk ikon [23] .
I 1793 blev ikonet returneret til Romanov-Borisoglebsk [Note 6] (dette skete allerede under ærkebiskop Arseny Vereshchagin af Rostov [23] ). Ikonet blev båret i deres arme fra Rostov den Store til Borisoglebsk. Ved den lille flod Kovat, i en afstand af tre verst fra Opstandelseskatedralen, standsede processionen for at tørre ikonet af vejstøv og vaske (ifølge Telyakovsky, for at vaske ikonet fra vejkantstøv, før det blev bragt ind i byen kl. 18. september 1793 [23] ). Ifølge legenden, på det sted, hvor helligdommen blev placeret, begyndte en kilde at slå (på nuværende tidspunkt er der bygget et trækapel over kilden) [11] [24] [Note 7] . I det 19. århundrede dukkede vedhæng i form af sølvarme og -ben op på ikonet (de troendes taknemmelighed for helbredelsen af lemmerne) [24] .
Lokalhistoriker N. N. Telyakovsky rapporterede, at i begyndelsen af det 20. århundrede var ikonet i den øverste (hoved)kirke på venstre side af indgangen [Note 8] [6] .
Lokale ikonmalere skabte adskillige lister af forskellige størrelser, som divergerede i hele Rusland. Med pilgrimmenes donationer til Frelserens billede blev der lavet en riza og en krone af forgyldt sølv (sidstnævnte blev skabt i anledning af ikonets tilbagevenden i 1793 [23] ; det er kendt, at kronen var forgyldt af mesteren af Norsky Posad Alexander Pavlovich Bykov), som var dekoreret med smykker [24] . Yaroslavl lokalhistoriker N. N. Telyakovsky bemærkede, at vægten af en riza lavet af sølv og forgyldt i begyndelsen af det 20. århundrede var (uden en krone) to pund og ti pund [6] [Note 9] . En diamantbroche til at pryde ikonet og en krone blev doneret af hovedstadskøbmanden Irina Ivanovna Kislova. Kåben og kronen blev fjernet i 1923 under en kampagne for at konfiskere kirkens værdigenstande [24] . Selve Genopstandelseskatedralen blev ikke lukket under sovjetisk styre, og gudstjenesten i den blev ikke afbrudt [7] . I samme 1923 lavede Leonid Fedorovich Serebrennikov, en håndværker fra landsbyen Dievo-Gorodishche , en kobberkrans til at erstatte den konfiskerede [24] .
Legenden genfortalt af S. A. Mikheev fortæller, at Ivan den Forfærdelige efter erobringen af Kazan genbosatte de tatariske murzaer , der var gået over til hans side i Romanov og i Borisoglebskaya Sloboda, der ligger på den modsatte bred af Volga. Samtidig blev tatarerne ikke forbudt at praktisere islam . De byggede deres gårde i nærheden af kirker, og under gudstjenesten vovede deres børn at kaste sten mod troende, skyde kors med buer, fornærme ortodokse præster. På samme tid var tatarerne bange for billedet af Borisoglebsky-frelseren. En anden legende forklarer de lokale sovjetiske myndigheders afvisning af at lukke katedralen med et rygte blandt bolsjevikkerne om, at "hvis nogen overhovedet forsøger at røre ved den albarmhjertige frelser med dårlige hensigter, vil han straks dø" [7] .
Ikonet er æret som mirakuløst af både sognebørn i den russisk-ortodokse kirke og de gamle troende [6] [14] . Det menes, at ikonet hjælper med sygdomme i knogler og led [7] . Der er tradition for at kravle på knæ under ikonet i en specielt indrettet niche under det [26] . I forbindelse med flytning af gudstjeneste fra sommerkirken til vinterkirken flytter ikonet sig også. Overførslen til sommertemplet finder sted søndagen før dagen for fejringen af overførslen af relikvier af Nicholas Wonderworkeren fra Lykiens verden til Bari (22. maj). Datoen for overførslen til vintertemplet er søndagen før festen for den allerhelligste Theotokos ' forbøn (14. oktober) [27] .
Hver sommer var der to religiøse processioner med ikonet "Frelser Borisoglebsky" - den ene langs Borisoglebskaya og den anden langs Romanovskaya-delen af Tutaev [Note 10] . Den første religiøse procession blev etableret efter tilbagekomsten af ikonet fra Rostov. Det finder sted den tiende (ifølge andre kilder, den niende [11] ) søndag efter Pascha ( opstandelseskatedralens protektionsfest) . Den anden religiøse procession blev første gang udført i 1888 til ære for 900-året for dåben i Rusland . Det fandt sted søndagen før profeten Elias' dag . Et stort antal pilgrimme kom til processionerne. Processionen begyndte efter den sene liturgi . Billedet blev installeret på en båre, som kun mænd havde ret til at bære (ifølge nogle kilder krævedes der normalt 30-40 personer [27] , ifølge andre - dobbelt så mange [7] ). Processionen med ikonet krydsede Volga med færge til Romanovskaya-delen af byen . Ved hvert bytempel stoppede processionen [27] . Frelserens ikon skulle "velsigne" enhver kirke i denne del af byen. I Frelserens Ærkeengel Kirke blev der dækket borde, og flere hundrede beboere blev trakteret med en solid middag [7] . Traditionen med religiøse processioner med billedet af "den albarmhjertige frelser" blev afbrudt i sovjettiden og blev genoptaget i 1989 [27] .
Telyakovsky nævnte i sin bog om helligdommene i Romanov-Borisoglebsk særlige enorme bårer designet udelukkende til at overføre ikonet for Frelseren Borisoglebsky [23] . Doctor of Historical Sciences Kira Tsekhanskaya placerede i sine to monografier om æren for ikoner og andre ortodokse helligdomme i Rusland et billede af moderne bårer til at bære ikoner og nævnte traditionen med at kravle under disse bårer under processionen. Hun placerede i disse bøger et fotografi af den beskrevne skik i moderne Tutaev [29] [30] [Note 11] .
Ikonet "Den Almægtige Frelser (Romanovo-Borisoglebsky)" fra anden halvdel af det 19. århundrede (træ, tempera , 33,5 × 25 cm ) er i Rybinsk State Historical, Architectural and Art Museum-Reserve (lagernummer - RBM 17818, kom ind på museet i 1996 år fra D. A. Senichev, restaureret i 2002 af E. A. Tsaplina ). Ikonmaleren fulgte originalen i detaljer: ansigtets form indsnævret til hagen med små, som om hævede læber, et skæg med gaffel, dybe langsgående rynker på en høj pande, en frodig hårhætte giver omridset af en regelmæssig cirkel , afrundede krøller er placeret langs nakke og skuldre, der er et omrids af himationfolderne og "overskyet" stolperamme . Ifølge I. L. Khokhlova lavede forfatteren af ikonet fra Rybinsk Museum en liste direkte fra det originale ikon, ikke begrænset til tegninger . Hun antog, at skaberen af listen over ikonet boede og arbejdede i Romanov-Borisoglebsk [11] [33] .
Listen fra ikonet "Savior Borisoglebsky" er til stede i samlingen af ikoner i en af kirkerne på Rogozhsky-kirkegården i Moskva . I modsætning til Borisoglebsk-ikonet er billedet af Frelseren fra Fødselskirken mere monumentalt, ansigtsformen er meget mere massiv og "tyngre". Den velsignende højre hånd har en anden position, det åbnede evangelium er afbildet fra en anden vinkel. Teksten i den gengiver verset i Matthæusevangeliet "Kom til mig, alle I, som arbejder og bærer byrder, og jeg vil give jer hvile" ( Matt 11:28 ) [34] .