Sympatisk pulver er et middel baseret på sympatisk magi , almindelig i det 17. århundrede, en slags "våbensalve" ( lat. unguentum armarium ). Denne form for sårbehandling bestod i, at midlet blev påført det våben, som disse sår blev påført.
Ideen om, at handlinger udført med nogle genstande under visse betingelser kan påvirke andre, har eksisteret siden oldtiden. Ifølge George Fraser kan det berømte forbud fra Pentateuken mod at koge mælk på en bestemt måde (2 Mos. 23:19 ) [1] betragtes som et eksempel på dette . I sin afhandling " Okkult filosofi " (1531) citerede den tyske alkymist Agrippa Nettesheim Plinius , som angiveligt hævdede, at "når de mærker smerte fra et slag, - spytter midt på hånden, der slog slaget - vil smerten straks stoppe. " [2] . I 1635 skrev den tyske læge Daniel Sennert , at "Vnguent" først blev opfundet af Paracelsus , med henvisning til den pseudo-paracelsiske afhandling " Archidoxis magica ". Der er følgende opskrift: to ounce lav ( lat. usnea ) fra et kranium, en halv ounce af en mumie , to ounces menneskefedt, en halv ounce menneskeblod, to drachms linolie og en ounce rosenolie og armoniak salt. Disse ingredienser skulle blandes med en pind dyppet i de såredes blod, derefter tørres og smøres på såret. Der er også en opfattelse af, at en lignende behandlingsmetode er beskrevet i de autentiske tekster af Paracelsus. I slutningen af det 16. århundrede gav Giambattista della Porta (Magiae naturalis libri viginti, 1589) [3] en opskrift på en salve med henvisning til Paracelsus . Som bemærket af den amerikanske videnskabshistoriker Allen Debyu , kan pistolsalve ses som en naturlig udvikling af den platonisk - hermetiske tradition, hvor menneskeheden er en del af et alkymistisk univers dannet af det interagerende makrokosmos og mikrokosmos. I denne forstand forstås vekselvirkningen mellem alle ting som sympati og antipati (se for eksempel "De sympathia et antipathia rerum" af Girolamo Fracastoro , 1546). Zennert forklarer salvens princip, virkningen af de magnetiske kræfter forårsaget af stjernerne. Teorien om sympatisk helbredelse var ikke i modstrid med naturfilosoffernes ideer fra det 16. århundrede om forholdet mellem Gud og mennesker og var vidt udbredt blandt tilhængerne af Paracelsus [4] [5] . Selvom striden mellem paracelsianere og galenister om behandlingsmetoder allerede var ret intens i det 16. århundrede, var det denne teori, der først tiltrak sig megen opmærksomhed i 1608, hvor Oswald Crolls "Kemiske Basilika" blev offentliggjort . Kroll forenklede opskriften noget, og anbefalede brugen af bjørne- eller ornefedt, knuste orme, tørrede ornehjerner og rødt sandeltræ . Kroll gjorde også en afklaring om indsamlingen af usnea : efter hans mening burde dette stof være blevet indsamlet fra knogler under en halvmåne, helst i Venus ' hus . Ifølge Kroll skulle det resulterende lægemiddel påføres som følger: påføres våbnet mod spidsen, derefter pakket ind i et hvidt klæde og anbringes et varmt sted. Det egentlige sår skulle stoppes med at bløde og vaskes med patientens urin og også dækkes med en hvid klud. Hvis såret var meget dybt, skulle det syes op uden meget forberedelse. Endelig rådede Kroll til at observere seksuel hvile under behandlingen [6] .
En af de første mod våbensalve blev lavet i 1594 af Andreas Libavius ("Tractatus Duo Physici"). Uden at anfægte dets effektivitet nægtede han, at dets anvendelse kunne antages. Hans argument bestod, udover at protestere mod innovation og appellere til antikke myndigheder, i benægtelsen af paracelsisk mystik [7] . Ifølge Libavy skal enhver sårheling forstås som en bevægelse, der kan være enten naturlig eller kunstig. Naturlig bevægelse skyldes interne årsager. Hvis sårheling var baseret på kunstig bevægelse, ville der kræves en form for helbredende middel til dette. I tilfælde af våbensalven er et immaterielt stof ansvarlig for bevægelsen af den helbredende kraft, "og kun den simple kan benægte, at den er dæmonisk ." Libavy benægter verdenssjælens deltagelse i helingsprocessen og hævder, at små sår heler spontant, og indflydelsen fra alle disse magiske fordomme manifesteres kun ved at lede patientens tro og fantasi til det berørte område. Libavy benægter ikke hele metoden med langdistancehandling, men han forstår ikke, hvordan denne effekt kan opnås ved brug af mærkelige stoffer - den eneste forklaring kan være djævelens deltagelse [6] .
I samme 1608 udkom afhandlingen "De magnetica vulnerum curatione" af Rudolf Gokleniy den Yngre fra Marburg Academy om forskellige behandlingsmetoder ("Oratio quavulnus non applicato etiam remedio, citra ullum dolorem curari naturaliter posse", anden udgave var udgivet i 1613 under titlen "Tractatus novus de magnetica vulnerum curatione"). I afsnittet om usnea forsøger Goklenii at udfordre beskyldningen om den " overtroiske " natur af denne type behandling ved at stille spørgsmålstegn ved selve begrebet overtro ved at analysere den katolske kirkes ritualer . I sin korte afhandling formulerer Goclenii en eklektisk forklaring af "våbensalvens" virkningsprincip: dens virkning forklares ved tilstedeværelsen af en forbindelse mellem alle ting, udført gennem Guds Ånd. I Goclenias magiske univers er amuletter effektive, og ved hjælp af manipulationer med planter og sten kan der opnås mirakuløse resultater. I sine præsentationer følger Goclenios ikke traditionen fra Aristoteles og Scholastikerne , og i sin "finere" filosofi udvikler neoplatonisternes og Nicholas af Cusa panteistiske ideer . I overensstemmelse hermed er salvens helbredende kraft af himmelsk oprindelse og overføres fra våbnet til såret gennem ånden. Afslutningsvis udtaler han, at "kuren ikke er falsk, men magisk, og det er svindlere, der hævder, at al magi er overtro og løgn" [8] .
Begyndelsen af det 17. århundrede var præget af intensiveringen af den katolske kirkes kamp mod kætteri , og det er ikke overraskende, at jesuitten fra Namur , Jean Roberti besluttede at udtale sig om en så tvivlsom behandlingsmetode som våbensalve . I 1616 udgav han en afhandling Brevis Anatome against Goclenius' Tractatus Novus , i fyrre punkter, hvoraf den nye teori blev erklæret afgudsdyrkelse , nekromanti og blasfemi . Afgudsdyrkelse fulgte af et forsvar for amuletternes effektivitet, nekromanti fra troen på ånder, og blasfemi var en appel til guddommelig nåde . Roberti bemærkede også de logiske uoverensstemmelser i argumentet fra Goclenia, hvis forklaring af den måde, salven fungerer på som "bevægelse", han fandt ikke overbevisende. Robertis udgivelse startede en langvarig kontrovers. Mellem 1616 og 1619 udgav hver side cirka en pjece om året. Diskussionen fortsatte. Grundlæggende i en religiøs ånd, og der var ikke mange nye argumenter dengang, bortset fra det faktum, at Roberti anklagede Goclenia for at holde sig til det " calvinistiske kætteri". Selvom Marburg i årene 1604-1623 var under calvinisten Moritz af Hessen-Kassel , accepterede Gokleniy ikke anklagen og påpegede, at John Calvin ikke skrev noget om dette emne, og Roberty selv var en afgudsdyrker, hvis han benægtede materielle genstandes åndelige kraft. Goclenius pegede på tilbedelsen af ikoner og nadverens sakramente som eksempler . I de seneste pamfletter anklagede hver side fjenden for løgne og forfalskning - Roberti krævede, at Marburg Akademiet tog affære mod Goklen, og han nægtede, at han var rosenkorsmand og en tilhænger af Paracelsus. Sammenfattende Robertis teologiske argument bemærker K. Ziller Kamenetsky, at teorien om menneskeskabte ånder, selv om de handler i overensstemmelse med Guds vilje, var uforenelig med Thomas Aquinas og jesuitternes teologi [9] .
I 1621 udgav van Helmont i Paris pjecen De magnetica vulnerum naturalis et legitima curatione, skrevet et par år tidligere. Efter at have analyseret Goklenias og Robertis holdninger kritiserede van Helmont begge - den første for at kombinere sympati og magnetisme, og den anden for upassende søgninger efter det djævelske princip. Ifølge van Helmonts egen mening stammede salvens helbredende kraft fra magnetisme af astral oprindelse. Det faktum, at van Helmont erklærede spørgsmålet om våbensalve for at være et ikke-teologisk spørgsmål, førte til en stærk reaktion fra Roberti [10] . Som et resultat indledte den spanske inkvisition en sag mod van Helmont , hvis undersøgelse varede 13 år og endte med fængslingen af videnskabsmanden i 1634 [4] .
I England blev diskussionen om våbensalve genoplivet efter fremkomsten i 1600 af William Gilberts berømte afhandling " De Magnete ". Selvom Gilbert studerede magnetismens helbredende egenskaber , betragtede han dem ikke i forhold til Paracelsus' teorier, og han betragtede Paracelsus selv som en charlatan [11] . I begyndelsen af det 17. århundrede blev salveteorien udviklet af Robert Fludd . En af de mest berømte engelske videnskabsmænd på sin tid, en stipendiat fra Royal College of Physicians og en ven af William Harvey , Fludd var en tilhænger af hermetisk filosofi og betragtede guddommelig åbenbaring som en mere pålidelig kilde til viden end fænomener observeret ved hjælp af sanserne [12] .
Ifølge hans erindringer lærte Kenelm Digby opskriften på pulveret i 1622 i Firenze af en gammel karmelitmunk , der var vendt tilbage fra rejser i Persien , Indien og Kina . Pulveret blev lavet af "grøn vitriol" ( hydreret jernsulfat). Ved hjælp af dette lægemiddel kurerede Digby sin ven James Howells sår og formåede at overbevise skeptikere om dets effektivitet. Som det fremgår af beskrivelsen af denne sag, lavet af Thomas Fuller , var pulverets virkningsprincip anderledes end salvens. Da en såret Howell kom til Digby, begyndte han sine forberedelser med at fylde en skål med vand og opløse "vitrile pulver" i den. Digby fjernede derefter bandagen fra Howells sårede arm, lagde den i opløsningen og ventede på patientens reaktion, som til gengæld, da han var på afstand, ikke var opmærksom på proceduren. Som Fuller bemærker, var dette et bevis på effektiviteten af behandlingen, da det eliminerede rollen som patientens fantasi. Efter at dressingen var helt gennemblødt, følte Howell en "behagelig friskhed" i hånden. Efter middagen trak Digby forbindingen ud og hængte den op til tørre ved bålet, men Howells tjener dukkede straks op og berettede, at hans herre var blevet værre og følte, at "hans hånd blev brændt af kul." Digby lagde forbindingen tilbage, hvorefter smerterne stoppede [13] . Senere brugte filosoffen John Locke sympatisk pulver tre gange til at behandle jarlen af Shaftesburys sår . Rapporten om pulveret blev hørt på en lægekonference i Montpellier i 1658, hvorefter den gentagne gange blev offentliggjort indtil 1704 [14] . Efter Digbys død fortsatte hans tidligere laboratorieassistent, George Hartmann, med at sælge pulveret .