| Sancy | |
|---|---|
| befolkning | 76.000 |
| genbosættelse | Nordindien |
| Sprog | Sansi (dialekt af Rajasthani ) |
| Religion | Hinduisme og lokale kulter, en lille del - islam |
| Inkluderet i | indo-ariske folkeslag |
| Beslægtede folk | Kanjars |
Sansi (Sansi eller Sansiya) - et lille oprindeligt folk [komm. 1] , der bor på det nordlige Indiens territorium . Til at begynde med beboede Sansi landene Rajputana , men i det 13. århundrede blev de fordrevet af tropperne fra Delhi-sultanatet fra deres hjem og spredt ud over Punjab , Bundelkhand og Oudh . I Britisk Indien blev Sansi opført som en nomadisk stamme og en kriminel kaste .
Sansi er opdelt i to grupper - khare ("renavlet") og malla (af blandet oprindelse) [1] . Langvarig udstødelse fra andre har ført til, at Sansi stadig har et stærkt ry for kriminelle elementer, vagranter og drukkenbolte, selvom mange af dem i virkeligheden fører en stillesiddende livsstil, har bolig og fast arbejde [2] .
Ifølge deres plads i det sociale hierarki i det indiske samfund indtager Sansi en overgangsposition mellem en stamme og en etno - kastegruppe [3] . I de fleste stater i Indien er Sansi blandt de planlagte kaster og stammer .
Etymologien af ordet "sansi" er ikke fuldt ud forstået, der er flere fortolkninger af dets betydning. Ifølge en version kommer ordet fra Sahasi, som betyder "modig" på hindi . Ifølge en anden version kommer "sansi" fra sanskritordene Svasa ("åndedræt") eller Srasta ("separeret") [4] .
Sansi stammer fra Rajputs og Jats . Ifølge legenden var forfædrene til Sansi Rajputs fra fæstningen Chitor, som blev besejret af hæren af Delhi-sultanen Ala-ud-Din Khilji i begyndelsen af det 14. århundrede . En anden gren var Rajputs af Bhati-klanen, som overlevede erobringen af Jaisalmer Fort af Khiljis styrker . De overlevende Rajputs fra Chittor og Jaisalmer spredte sig ud over landene i Punjab og det nordlige Indien, hvor de blandede sig med Sansi-nomaderne. Mange Rajputs nægtede at gå i sultanens tjeneste, de blev vagabonder og røvere, der angreb muslimske købmænds karavaner [3] [1] .
Andre Rajputs, der slog sig ned i Punjab, blev imidlertid ikke kun i familie med jaterne og stod i spidsen for deres territoriale foreninger, men blev også indflydelsesrige lokale fyrster (sådanne klaner var kendt som Jat Sansi). Den magtfulde Maharaja Ranjit Singh , som skabte en magtfuld sikh-stat i Punjab , blev også tilskrevet efterkommerne af rajputs og sansi. Mange Jat -gotraer sporede deres oprindelse til Bhati-klanens Rajputs, som blev æret som forfædre og Sansi [3] .
I den britiske periode førte de fleste af Sansi en nomadisk livsstil og var involveret i kriminelle aktiviteter. Ifølge de britiske love fra 1871, 1911 og 1925 blev Sansi klassificeret som kriminelle kaster og stammer og var faktisk i position som udstødte. Først i 1952 afskaffede myndighederne i det uafhængige Indien stigmatiseringen af folk og etniske grupper som "kriminelle" [4] [5] . Ifølge folketællingen fra 1891 boede over 5,9 tusinde Sansi i Britisk Indien, hvoraf 90% talte deres modersmål (tilsyneladende blev kun de Sansi, der kom til myndighedernes opmærksomhed) [4] .
Ifølge folketællingen fra 1931 blev sanserne i Punjab opdelt i 514 eksogamiske gotraer , hvoraf 58 havde navne til fælles med jaternes gotraer [3] . Ifølge den samme folketælling fra 1931 blev Sansi i Rajasthan allerede regnet ikke som en stamme, men som en planlagt kaste [6] . I Haryana betragtede Sansi sig selv som efterkommere af Rajputs fra den magtfulde Chauhan-klan og arvingerne til Sans May-guruen [7] . Efter at have opnået uafhængighed i 1947, begyndte de indiske myndigheder at opmuntre Sansi til at flytte til en stillesiddende livsstil. Der begyndte at blive bygget separate bosættelser for dem, og landbrugskooperativer blev oprettet. Men under de nye forhold fortsatte sanserne med at leve i en stilling som lave kaster - de blev ansat af bønderne som arbejdere, arbejdede som portører og arbejdere på byggepladser, solgte grøntsager fra boder eller handlet [8] [1] .
Mange Sansi, som modtog jord, gødning, frø og køer fra myndighederne, solgte dem simpelthen og begyndte at strejfe igen. Med et velbegrundet ry som kvægtyve, røvere, alfonser og småkriminelle møder Sansi ofte fjendtlighed og fordomme fra politiet og lokale beboere [1] [2] . Folketællingen i 1981 talte 32.000 Sansi klassificeret som planlagte kaster [9] . Ifølge folketællingen i 2001 kunne kun 10% ud af 60.000 Sansi deres modersmål. Over halvdelen af Sansi-talerne boede i Rajasthan . Grundlæggende talte man Sansi i familiekredsen og med pårørende [4] .
Sansi bor i Rajasthan ( Hanumangarh , Bikaner , Jaipur , Tonk , Jodhpur , Jaisalmer og Barmer distrikter ), Haryana ( Sirsa distrikt ) og Punjab ( Bhatinda og Muktsar distrikter ), deres små grupper er spredt i Delhi , Himachal Pradesh ( Kangra distrikt ), Jammu og Kashmir , Gujarat , Madhya Pradesh , Uttar Pradesh , Karnataka og Pakistan ( Sindh og Punjab ). Betydelige Sansi-grupper er fortsat nomadiske og bevæger sig langs vejene i Nordindien i deres vogne . Bosatte Sansi bor hovedsageligt i bosættelser bygget til dem af myndighederne, hvor de er engageret i bondearbejde eller tjener ekstra penge som arbejdere [9] [10] [11] . Ifølge folketællingen i 2011 boede næsten 5,7 tusind Sansi (Sanssia) i Uttar Pradesh, som blev klassificeret som planlagte kaster og stammer [12] .
Sansi er i deres levevis og bosættelsesområde tæt på Kanjarerne . De Sansi, der vandrede langs Rajasthans og Punjabs veje, transporterede deres sparsomme ejendele på muldyr og okser . Sansi, som førte en nomadisk livsstil, var præget af kriminel adfærd (herunder tyveri og videresalg af husdyr), en tendens til hyppigt alkoholforbrug og foragt for hinduismens dogmer. Sancy tillod gengifte af enker, praktiserede brudepris , spiste "urene" dyr (ræve, sjakaler, græshopper) og spiste mad fra andres tallerkener [3] .
Sansi forlod enten meget tidligt det tidlige ariske kastesamfund eller nedstammede oprindeligt fra et af de oprindelige folk. De antropologiske træk ved Sansi (mørkere hudfarve, kort statur, "aboriginal træk" i ansigtet) vidner til fordel for den anden mulighed . Det er sandsynligt, at Sansi forbinder deres oprindelse med Rajputs og Jats i henhold til en lang etableret tradition for at ophøje deres forfædre til socialt højklasse-, kaste- og stammegrupper [13] .
Sansi-stammer er endogame , de forsøger ikke at blande sig med andre folkeslag og kaster. Sansi lever adskilt og er styret af deres interne sociale, kulturelle og økonomiske normer, og ignorerer ofte de regler, der er accepteret i samfundet. Selvom Sanshi er i færd med at miste deres stammeidentitet, er de stadig løst integreret i mainstream. Sansi har et ry som en "kriminel stamme", og andre grupper forsøger at undgå dem [4] .
Uden andre indtægtskilder fremstiller og sælger mange Sansi palmemåneskin . Næsten alle Sansi-børn er ansat i en eller anden "familievirksomhed" (sælger alkohol, arbejder som cykelrickshaws , assistenter i kiosker eller autoværksteder). I landsbyerne holder Sansi små marker, køkkenhaver, reparationsværksteder og primitive møller. De fleste af Sansi har helbredsproblemer, men de har ikke adgang til læger. Store Sansi-grupper har deres egne panchayats , som løser alle interne tvister og konflikter med myndighederne. Sanshi foretrækker dog at følge deres egne regler og regler og sætter dem over offentligheden. De Sansi, der bosætter sig i storbyer, mister ofte kontakten med nomadiske slægtninge og lærer ikke deres børn deres modersmål [4] [14] .
I deres religiøse overbevisning betragter Sansi sig selv som efterkommere af Sahastrabahu, en legendarisk kriger fra hinduistisk mytologi. Fra de to sønner af Sahastrabahu kom to eksogamiske grene af Sansi - Malavat og Biddhavat, som igen er opdelt i en række slægter . Malavat inkluderer Sindhiya, Ghargiya, Nakha, Hema, Navia og Mehmod undergrupperne, mens Biddhavat inkluderer Raichand, Machhar, Poppat, Dasa, Munu og Mohpal undergrupperne. I indianernes kastehierarki er Sansi placeret helt nederst på den sociale rangstige, ved siden af Chamars (garvere) og Meghwal (rengører). I landsbyer med flere kaster bor Sansi i kvarteret for de "urørlige" [9] .
Ud over Sahastrabaha, ærer Sansi Kabir , som de udfører bhajans for, og den legendariske helt Ramdev-Pir (Ramdeo-ji), som forsvarede de fattige og de dårligt stillede [14] . Sansi-religiøse pantheon omfatter også adskillige modergudinder ( shakti ), som formynder folket og beskytter familien. Tilbedelsen af gudinder er forbundet med præ-ariske former for tantrisk tilbedelse og rituelle ritualer kendt som vam-marg (de er ledsaget af indtagelse af kød, fisk og alkoholiske drikke samt seksuelt samkvem). Animisme er udbredt blandt Sansi , og de kalder ånderne ved gudindernes navne - Bemata, Masani, Kali eller Lata. Gudinder og kvindelige ånder er ikke tydeligt adskilt, de er ofte repræsenteret i form af hellige sten og træer, som er æret som "åndernes huse" [15] .
Sansi er ikke vegetarer , de spiser fisk, kylling, lam og endda oksekød. Blandt korn og bønner foretrækkes hirse , dueærter ( tur ) og linser ( masoor ). Alle etnografer, der studerede Sansi-kulturen og livet, bemærkede deres afhængighed af overdreven indtagelse af stærke alkoholiske drikke og risøl [9] . Praktisk talt alle religiøse og familiemæssige helligdage i Sansi er ledsaget af stort forbrug af alkohol og rituel overdrysning af jorden med det [16] .
Siden oldtiden har Sansi-kvinder haft ret til at arve deres fars eller mands ejendom eller anden ejendom efter deres død. Sansi-kvinder beskæftiger sig hovedsageligt med huslige pligter, de græsser også husdyr, dyrker husstandsgrunde, samler buske i skovene og medbringer drikkevand [17] . Mænd udfører enten "snavset" arbejde (fjerner kadaverne af faldne dyr, skræller og behandler skind ) eller engagerer sig i kriminelle aktiviteter [18] .
Nogle fattige Sansi-familier overgiver deres børn til kriminelle elementer, som bruger dem til at begå tyveri og andre forbrydelser. Sansi-teenagere danner bander, der opererer i de store byer i Nord- og Centralindien, og deres pårørende får en vis indtægt fra deres kriminelle aktiviteter. De mest almindelige forbrydelser er tyveri ved bryllupper, tyveri af tasker og kufferter, lommetyveri på stationer og i tog. Sådanne bander har deres egne ledere blandt erfarne kriminelle, deres egne advokater, kontakter i politiet og gensidigt ansvar med de landlige Sansi-samfund [2] .
Sansi's vigtigste ceremonielle cyklusser er forbundet med ægteskab, fødslen af et barn og begravelser. Blandt flertallet af Sansi er den gamle skik med at betale en løsesum for pigen bevaret. Imidlertid giver rige Sansi en lille medgift til deres datter , og efterligner medlemmer af de høje kaster [19] . Sansi tillader genægteskaber af både enker og fraskilte kvinder (for en fraskilt datter tager faderen en løsesum halvt så meget som for en "ren" pige). Også efter aftale kan du indløse konen fra manden ved at betale det nødvendige beløb til panchayat og ægtefællen. Hvis en kvinde går til en anden mand uden en formel skilsmisse, skal han betale en betydelig bøde til sin mand [20] .
For utroskab bliver en kvinde normalt slået hårdt, og en mands hoved, overskæg og skæg bliver barberet, hans ansigt er smurt ind med sod og kørt rundt i landsbyen på et æsel. Samtidig kan enhver slå forræderen med sandaler, hvilket betragtes som ekstrem ydmygelse. Normalt blandt Sansi sender drengens far matchmakere til pigens forældres hus og påtager sig hovedparten af udgifterne, men brylluppet spilles i brudens hus. Blandt Sansi går brudeparret ikke rundt om bålet under brylluppet, som det er sædvanligt blandt andre indianere, men en stang installeret lodret i gården. Derudover går parret ikke fire, men syv omgange. På trods af det faktum, at Sansi adopterede mange vediske forskrifter gennem århundreder, blev ild aldrig et vigtigt objekt for ære blandt dem. Kvinders infertilitet behandles af healere, som omhyggeligt vogter på hemmelighederne bag deres eliksirer [21] .
Sansi-piger skal være jomfruer før ægteskab . Tilstedeværelsen af jomfruhinden kontrolleres af manden med en speciel tråd (denne skik er kendt som kukari ). Hvis bruden viser sig at have haft sex før ægteskab, vil hun blive betragtet som "uren" og vanæret, hvilket også vil påvirke hele hendes families omdømme. Familiekonflikter løses normalt af kasten panchayat, men gommens pårørende kan selv straffe kvinden - tæsk, tortur, kræve at betale en bøde [22] .
I det uafhængige Indien fik brudens "renhed" en anden side fra Sansi. Indflydelsesrige Sansi-familier og korrupte panchayats anklager urimeligt piger for sex før ægteskab, bruger tortur til at tvinge dem til at bagtale enhver ung mand eller mand i utroskab og derefter afpresse ham økonomisk kompensation for angiveligt at have lidt moralsk skade. Hvis pigen og hendes "elsker" indrømmer deres skyld og accepterer vilkårene for afpresserne, så løses problemet ret hurtigt. Men hvis pigen eller fyren benægter alt, så vender mandens pårørende til radikale foranstaltninger (ofte kan konflikten ende med mord) [22] .
Efter at "elskeren" har betalt bøden, bliver han efterladt alene, men kvinden venter på nye tests og test af hendes "renhed". En af testene er vandtesten ( paani ki dhij ) - en kvinde er under vand, indtil en fremmed går 100 skridt; hvis det lykkes hende at holde vejret, betragtes hun som uskyldig, hvis hun hæver hovedet over overfladen, "tilstår" hun sex før ægteskabet. En anden test er testen ved ild - en kvinde skal bære et stykke varmt metal i hænderne i en vis afstand. I nogle tilfælde ender sådanne anklager og retssager i sammenstød mellem brudeparrets pårørende [22] .
Sansi-sproget (Sansiboli, Bhilki) tilhører den centrale gruppe af indo-ariske sprog og betragtes som et truet sprog . Fra 2002 var der omkring 60.000 Sansi i Indien, og i alt 75.600 i verden. Faktisk er Sansi-sproget et mellemled mellem østlig Punjabi og vestlig hindi ( braj ); desuden har Sansi mange lån fra Rajasthani , især fra Marwari , såvel som fra Gujarati , Urdu og Sindhi . I begyndelsen af det 21. århundrede blev Sansi kun brugt i hjemmet og primært af ældre, mange unge kunne ikke længere deres modersmål og skiftede til hindi, punjabi eller gujarati [10] [4] [23] [24] .
Sansi-sproget har ikke sit eget skrift, det kaldes ofte et af romanisprogene . Sansi har deres eget slang , som er kendt som "farsi" (normalt taler de det foran fremmede) [10] [3] . I Pakistan er Kabutra-sproget meget tæt på Sansi (måske er det en dialekt af den pakistanske gren af Sansi) [25] . I Rajasthan har Sansi Kapadia en selvstændig dialekt [26] .
