Shabtai Zvi

Shabtai Zvi
hebraisk ‏ שַׁבְּתַי צְבִי

Shabtai Zvi, 1669
Fødselsdato 1. august 1626( 1626-08-01 ) [1]
Fødselssted
Dødsdato 17. september 1676( 17-09-1676 ) [1] [2] (50 år)
Et dødssted
Land
Beskæftigelse rabbiner, kabbalist , Messias
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Shabtai Zvi , også kendt som Amira , eller Mehmet Efendi ( heb. שַׁבְּתַי צְבִי ‏‎, ifølge en anden transskription Sabbatai Tsevi , Sabbatai Zvi ; 1. august 1626 , Smyrna , Anatolien , Osmannerriget , 1376  - september Dualem -riget, Det Osmanniske Rige , 1376 -september ) - Kabbalist , en af ​​de mest berømte jødiske falske messiaser ; lederen af ​​massebevægelsen i det 17. århundrede, som fejede mange jødiske samfund og modtog hans navn - Sabbatianisme , en kættersk gren af ​​jødedommen . Den messianske bevægelse stoppede næsten, da han uventet konverterede til islam , hvilket han personligt annoncerede den 16. september 1666 fra Justitstårnet . Det menes, at han blev født og døde samme dag, 9 Av  - sorgens dag over ødelæggelsen af ​​templet .

Biografi

Tidlige år

Shabtai Zvi blev født lørdag den 9. Av ( 1. august ) , 1626 i Izmir (Smyrna). Hans familie flyttede til Izmir fra byen Patras i det nuværende Grækenland . Shabtai-familien tilhørte hverken sefardiske eller Ashkenazi- jøder, men tilhørte en lille gruppe romanioter , der bor i Grækenland , som havde været spredt siden det babyloniske eksil . Mordechais far var en fjerkræhandler med omfattende forbindelser i hele Europa. De to brødre valgte forretningsmændenes karriere. Shabtai Zvi modtog en god religiøs uddannelse fra de førende rabbinere i Izmir. Hans lærer var kabbalisten og rabbineren Yosef Eskapa. I en alder af 16 begyndte han at føre et asketisk liv og studere Zohar og traditionen fra den luriske kabbala [3] .

Smyrna

I sin ungdom samlede han en kreds af unge mennesker omkring sig, de studerede Talmud og Kabbala sammen , engagerede sig i bønner og meditationer og tog afvaskninger i havet [4] .

I en alder af 20 var han allerede blevet gift to gange, men begge ægteskaber sluttede næsten øjeblikkeligt, på grund af hans askese vendte uberørte piger tilbage til deres forældre [3] .

Denne periode af historien var vanskelig for det jødiske folk i forbindelse med Bogdan Khmelnitskys pogromer i Ukraine . Nogle kristne ventede dengang spændt på begyndelsen af ​​den apokalyptiske (ifølge nogle fortolkere) 1666, som skulle markere begyndelsen på det "femte monarki" og overdragelsen af ​​Kristi magt i hænderne på de hellige: jøderne skulle returneres fra eksil og smelter sammen med kristne i én tro [5] [6] .

For unge Shabtai forårsagede disse begivenheder en bølge af selvvalg og en vision om sig selv som Israels frelser. I 1648 meddelte han dette blandt sine nære medarbejdere, men mødte ikke megen støtte. Som følge af skandalen blev Shabtai fordrevet fra lokalsamfundet [4] , han flyttede til Thessaloniki , men blev også udvist derfra.

Møde med Nathan fra Gaza

Da han rejste til Konstantinopel , kom Shabtai tæt på prædikanten Abraham Yachini , som begyndte at profetere om Messias' nært forestående komme. Det lykkedes ham at få en kommission, hvormed han drog til Egypten gennem hele landet.

Lidelsen, som Shabtai Zvi oplevede, mindede om maniodepressiv psykose  – han havde vekslende tilstande af dyb depression med en sublimt ophøjet tilstand næsten hele livet igennem. Han havde det svært med depressive perioder og søgte behandling. Men under ophøjelsen havde han en meget stor indflydelse på dem omkring ham, til hvem et "profetisk" virkelighedssyn delvist blev overført. Tilhængerne af Shabtai Zvi kaldte perioder med inspiration for "stor indsigt" og depressive stemninger - "fald" eller "skjulning af det guddommelige ansigt" [3] .

Shabtai Zvi rejste gennem de jødiske samfund i det osmanniske imperium , indtil han nåede Egypten , hvor han blev godt modtaget af lokalsamfundet. Her giftede han sig med en flygtning fra Polen , som tog navnet Sarah. Hun lærte om messiasen, angiveligt fra et syn, og kom til ham gennem hele Europa, fra Amsterdam til Livorno . Zvi, som dengang var i Kairo , sendte bud efter hende, som bragte hende til Kairo [4] . Modstandere af Shabtai Zvi sagde, at hun var en skøge. Shabtai Zvi udførte en udrensningsceremoni på Sarah. Hun blev hans trofaste følgesvend i mange år.

Shabtai Zvi tog derefter til Gaza , hvor han mødte Nathan fra Gaza , en ung rabbiner berømt for helbredelse af psykiske sygdomme [7] . Nathan havde også visioner, og efter mødet med Shabtai Zvi troede han uventet på Shabtai Zvi's messianske skæbne og erklærede, at han ikke havde brug for behandling. Nathan blev sabbaternes ideolog og gjorde meget for at sprede deres bevægelses lære og indflydelse. Nathan støttede Shabtai Zvi, som tvivlede på hans udvalgte, opfordrede ham til at acceptere den store rolle, som skæbnen havde forberedt. Nathan sendte beskeder til alle jødiske samfund om sin åbenbaring og opfordrede alle til at rejse sig under den nyligt dukkede messias banner [7] [8] .

Den 31. maj 1665 (Sivan 17, 5425) i Gaza udråbte Shabtai Zvi offentligt sig selv til Messias [9] .

Fremkomsten af ​​den messianske bevægelse

Nyheden om Messias' tilsynekomst, spredt gennem Nathans aktiviteter, forårsagede uroligheder i jødiske samfund i hele den daværende verden. Titusindvis af proklamationer blev udsendt, der priste Shabtai og erklærede, at Messias forberedte sig på at vende tilbage til Zion .

Natan forblev i Gaza, og Shabtai tog tolv disciple med sig og tog triumf ind i Jerusalem , hvor han blev mødt med entusiasme af den jødiske befolkning. Jerusalems rabbinere betragtede imidlertid Shabtai Zvi med mistillid. Blandt andet klagede de til de osmanniske myndigheder over, at Shabtai agiterede mod sultanen og islam, og det lykkedes at fordrive ham fra byen [4] .

Smyrna, 1665

Shabtai Zvi rejste til Konstantinopel for at møde sultanen via Safed , Damaskus , Aleppo og Smyrna . Undervejs hilste jødiske samfund entusiastisk på den selvudråbte messias. Han blev særligt højtideligt modtaget i Aleppo . Shabtai Zvi slog sig ned i Smyrna, hvor han først stødte på fjendskab fra lokale jødiske ledere, men efter at have formået at fjerne deres mistanker, blev han modtaget med ære selv af sine tidligere modstandere.

På dagen for det jødiske nytår forkyndte han offentligt sig selv i synagogen, ved lyden af ​​horn, ventet af messias; skaren af ​​tilbedende hilste ham med jubel [4] .

Lørdag den 12. december 1665 låste modstandere af Shabtai Zevi, herunder mange indflydelsesrige rabbinere, sig inde i den portugisiske synagoge i Izmir, af frygt for repressalier fra tilhængerne af den falske messias. I fredags samledes en folkemængde på fem hundrede mennesker i huset af en velhavende borger, Hayim Peña, brød glasset ud med sten, men med solnedgangen og begyndelsen af ​​lørdag aften blev folkemængden tvunget til at sprede sig, og den forfulgte mand kunne gemme sig i den portugisiske synagoge. Lørdag krævede Shabtai Zvi rabbinerne i den portugisiske synagoge at udlevere den vantro til hans udvisning, men synagogen var låst indefra. En menneskemængde havde samlet sig udenfor. I modsætning til den jødiske tradition med sabbatshvile , tog de en økse, brød de døren og brød ind og afbrød sabbatsgudstjenesten. Det lykkedes den forfulgte at flygte gennem en hemmelig udgang, men de havde allerede glemt ham. I stedet for at "straffe" de skræmte rabbinere, begyndte Shabtai at synge salmer med en rig, ophøjet stemme, og rabbinerne hilste dem meget varmt og læste en lang prædiken om kabbala. Denne adfærd bidrog til væksten i hans popularitet. Under de festlige ceremonier begyndte den falske messias at uddele til de tilstedeværende (inklusive mange af hans tidligere modstandere) titlerne på konger i 26 dele af verden, hver før han gik i "besiddelse" skulle udtale Guds navn ( tetragrammaton ) . Rabbinerne i den portugisiske synagoge modtog også høje stillinger og titler [10] [11] .

Tilliden til Shabtai Zvi's sejr var så stor, at alle de nyudnævnte konger satte stor pris på deres titler indtil slutningen af ​​deres liv, selv da Shabtai konverterede til islam og bevægelsen døde ud. Selv tiggeren Abraham Rubio ønskede ikke at sælge sin kongelige titel til de rige for noget i verden og foretrak at forblive i fattigdom.

Krønikeskriverne rapporterer [12] at jøderne i Smyrna var besat af en slags mystisk dæmon. Enhver handling af Shabtai blev betragtet som et mirakel; forretningsmænd opgav deres studier og forberedte sig på fremkomsten af ​​Messias' rige; mange udsatte sig for legemlig tortur, fastede, sov ikke om natten, badede i stærk kulde osv.; andre hengav sig til grænseløs glæde og arrangerede festligheder til ære for Messias. Stemningen blev overført til andre byer. Ifølge nogle kabbalisters beregninger var det for at opnå udfrielse nødvendigt at tiltrække yderligere sjæle, der er tilgængelige i styrke, det vil sige at tilvejebringe kroppe til forsyning af sjæle, der stadig er i himlen. Alene i Thessaloniki blev der afholdt 700 bryllupper af mindreårige drenge og piger. Mange profeter og profetinder dukkede op overalt, som i krampetrækninger forudsagde Shabtai Zvi's komme som Messias, der ville genoprette Jerusalem-templet [13] [14] .

Nyheden om begivenhederne i Smyrna gjorde også et ekstraordinært indtryk på de jøder, der bor i Europa. Scener, der ligner dem i Smyrna, blev gentaget overalt: folk dukkede op og bekendtgjorde Messias' tilsynekomst; sindets stemning var hektisk overalt. Folk forberedte sig på Messias' komme, piskede kødet, uddelte ejendom til almisse. Troen på den Messias, der dukkede op, var især udbredt blandt jøderne i Venedig , Livorno og andre italienske byer, i Amsterdam , hvor breve fra Smyrna blev læst i sefardiske synagoger og i Hamborg [4] . De jødiske samfund delte sig i to fjendtlige partier: sabbaterne og deres modstandere. Overalt fik sabbaterne overtaget: fra mange byer blev der sendt budbringere til Smyrna. Deputationerne bød Shabtai Zvi velkommen som jødernes konge og overøste ham med gaver. Shabtai udråbte sig selv til Guds stedfortræder og endda Gud selv; så han skrev under: "Jeg er Herren din Gud Shabtai-Zevi."

Masseeuforien ved fremkomsten af ​​Shabtai Zvi i mange byer var primært forbundet med jødernes forhåbninger om at frigøre sig fra århundreders ydmygende eksistens i eksil og svække talrige religiøse forbud, mange hjemmedyrkede profeter dukkede op blandt de jødiske masser, interessen for mystik og kabbala steg, særlige ritualer med rituelle "krænkelser" af traditionelle forbud og recitere navnene højt for at føle frihed og opnå selvtillid.

Sideløbende spredte sig adskillige fantastiske rygter, for eksempel om en enorm jødisk hær på ti stammer , som angiveligt rykker for at befri Konstantinopel .

Europa reagerede aktivt på begivenhederne i Det Osmanniske Rige , tusindvis af breve blev sendt til alle jødiske samfund, der skitserede begivenhederne og kabbalistiske prognoser.

Arrest og ophold i fæstningen Abydos

I 1666 fortsatte Shabtai, ledsaget af fire rabbinere, på vej til Konstantinopel . Sultan Mehmed IV udstedte i stedet for at give ham audiens en ordre om at arrestere Shabtai.

I overensstemmelse med de profetiske breve, som Nathan sendte fra Gaza , skulle Shabtai modtage tronen fra sultanen uden kamp, ​​kun på grund af hans hellighed og salmesang. Derefter forudsagde Nathan en kompleks række af begivenheder (inklusive krige og katastrofer), som førte til jødernes frigivelse og frelse og opstandelsen fra de døde [11] .

I begyndelsen af ​​februar 1666 blev Shabtais skib stoppet i Marmarahavet nær Konstantinopel; Shabtai blev eskorteret fra skibet til kysten, hvor han blev mødt af en flok jøder og nysgerrige muslimer. Sultanen var ikke i byen på det tidspunkt, og hoffet blev holdt af storvesiren Ahmed Köprülü ( tyrkisk Köprülü Fazıl Ahmed Paşa ); på dette tidspunkt kontrollerede storvesiren praktisk talt den udøvende magt i landet. Ahmed Köprülü turde ikke henrette den arresterede mand og fængslede ham i fæstningen Abydos [15] . Der fik han delvis frihed. Han var vært for talrige delegationer fra jødiske samfund, uddelte dekreter og hjalp folk med råd. Tusindvis af pilgrimme kom til ham, repræsentanter for de jødiske samfund i Amsterdam, Hamborg, Spanien, Italien, Marokko, Polen og andre lande. Ifølge adskillige vidnesbyrd levede han i tilstrækkelig luksus under beskyttelse af tyrkiske soldater og forsøgte ikke engang at forlade stedet for hans fængsling. For retten til audiens hos Messias fik vagterne gode penge.

På dette tidspunkt proklamerede Shabtai reformer i religiøse ritualer: han ødelagde faster, etablerede højtiden "den store lørdag"; dagen for ødelæggelsen af ​​templet i Jerusalem ( Av 9 ), som var Shabtais fødselsdag, beordrede han at blive til en helligdag.

Nehemiah Kogen

I 1666 fik han besøg af kabbalisten Nehemiah Cohen fra Lvov , som også betragtede sig selv som en messias [15] . Samtalen varede tre dage med næsten ingen pauser til søvn, mad og drikke og førte til fuldstændig misforståelse og skandale. Efter at begge begyndte at råbe gensidige beskyldninger til hinanden, var Nehemias bange for, at han ville blive revet i stykker af tilhængerne af Shabtai, og vendte sig pludselig til vagten og forklarede, at han ville konvertere til islam . For jøder var proceduren for at konvertere til islam ekstremt forenklet, det var nødvendigt bogstaveligt talt at udskifte hovedbeklædningen. Den 5. eller 6. september 1666 udførte han den formelle procedure for at konvertere til islam for Galiopoli- dommeren. Efterfølgende tog Nehemias til Adrianopel , hvor han afslørede den sabbatiske "sammensværgelse" [15] .

Accept af islam

Nu, efter hændelsen med Nehemias, sendte sultanen bud efter Shabtai Zevi, og i september mødte han op for retten i Adrianopel [15] . Han blev anklaget for at krænke kongens rolle og tilbød at vælge mellem dødsstraf og konvertering til islam. Han tøver ikke med at acceptere den anden mulighed. Han konverterede til islam den 16. september 1666. Sammen med ham konverterer hans kone Sarah og et lille antal slægtninge til islam.

Ifølge en række kilder tog han islam ret seriøst og blev trænet af datidens bedste sufimestre . Mufti Vanni Efendi lærte ham Koranen. Samtidig mistede han ikke jødedommen [16] .

Sultanen gav Shabtai yderligere koner til haremet , en personlig vagt, stillingen som kapiji-bashi (kammerherre) og en stor løn. I et brev til Smyrna skrev Shabtai: "Gud gjorde mig til muslim, beordrede han, og det gjorde jeg. Den niende dag i min opstandelse." Han menes at have været forbundet med Bektashi Sufi - ordenen .

Adoptionen af ​​islam førte til dissociation fra ham de fleste af tilhængerne. Men hans få tilbageværende tilhængere (som ikke blev tvunget til at konvertere til islam), og især Nathan fra Gaza , skabte forskellige koncepter for at retfærdiggøre hans handling.

Selvom nyheden om Shabtais fald fra jødedommen i høj grad ramte jøderne, var roen endnu ikke genoprettet: nidkære tilhængere af Shabtai hævdede, at det ikke var ham selv, der accepterede muhammedanismen, men hans skygge, men han selv gik til himlen og snart ville dukke op igen at udføre befrielsesværket. Andre sagde, at omvendelsen af ​​Shabtai til islam er et kabbalistisk mysterium, og at han ved at gøre det kun bidrager til etableringen af ​​det messianske rige. I mere fjerntliggende lande ønskede jøderne slet ikke at tro på forræderiet mod Shabtai; næsten overalt fortsatte den sabbatiske bevægelse med at eksistere, som modstanderne af Shabtai, ledet af talmudiske rabbinere, ikke holdt op med at kæmpe med. Omkring 1670 dukkede en ny agitator op i Nordafrika, Abraham Miguel Cardozo , som fremmede Shabtais messianisme og fik mange tilhængere.

I mellemtiden henvendte Shabtai, som boede i Adrianopel, sig igen til jøderne og erklærede, at Helligånden igen kom ned over ham og gav ham en åbenbaring; samtidig skrev han en pjece, hvor han beviste, at han forbliver den sande Messias, trods frafaldet. For ikke at vække sultanens mistanke, forsikrede Shabtai ham om, at tilnærmelsen til jøderne havde til formål at konvertere dem til islam; og faktisk konverterede mange af Shabtais tilhængere til islam for udseendets skyld .

De sidste år. Hans læres posthume skæbne

Efter sin konvertering til islam boede Shabtai i Adrianopel . I 1671 blev han udnævnt til lærer for søn af Sultan Mehmed IV - den fremtidige Sultan Mustafa II ) [17] . Mest sandsynligt var dette årsagen til aktiveringen af ​​hans politiske modstandere. I 1672, efter en fordømmelse af den hemmelige overholdelse af jødiske ritualer, blev Shabtai fængslet i en fæstning i Dulcinho (nu byen Ulcinj i Montenegro ).

I 1674 døde hans kone Sarah, og han giftede sig med Esther, datter af en rabbiner fra Thessaloniki.

Den 9. Av. 1676 døde han på dagen for sin 50-års fødselsdag (ifølge andre kilder døde han på Yom Kippur , den 30. september ).

Med Shabtais død stoppede den sabbatiske bevægelse ikke: hans tilhængere fortsatte med at prædike om Messias ' nært forestående komme . Sådan handlede, foruden Cordozo, Mordochai Aizenshtat, Nehemia Khayon , Chaim Malach, Judah Hasid og andre.

Den sabbatiske bevægelse i anden halvdel af det 18. århundrede førte til spredningen af ​​frankismen i Podolia og andre steder (opkaldt efter lederen af ​​Yakov Frank -bevægelsen ), og bidrog også til fremkomsten af ​​hasidismen .

Indvirkning af Shabtai Zvi på jødiske samfund

Begivenheder i det osmanniske rige havde en enorm resonans i europæiske jødiske samfund. Forskellige strømninger forbundet med hans navn opstod og aftog i lang tid. Sabbatiske sekter blev dannet selv blandt små grupper af " judaiserende " russiske bønder. Navnet på Shabtai Zvi er forbundet med Jacob Franks bevægelse, omkring 100 år senere, da mange jøder begyndte at konvertere til katolicismen .

Baal Shem Tov og den Hasidiske bevægelses aktivister modsatte sig tilhængerne af Shabtai Zevi , som fandt en anden løsning på de problemer, der gav anledning til sabbatianismen. Senere faldt Shabtai Zvi's popularitet kraftigt, næsten alle skoler i jødedommen er ekstremt negative over for hans ideer.

Følgende historie er blevet bevaret i Hasidiske traditioner [18] :

Sabbatai Zvi, en for længst død falsk messias, viste sig engang for Baal Sem og bad ham om at fjerne hans synder. For det er velkendt, at forløsningen opnås gennem menneskets forbindelse med mennesket, sind med sind, sjæl med sjæl. Derfor begyndte Baal Semen at forbinde sit væsen med rumvæsenets væsen, men han gjorde det langsomt og forsigtigt, af frygt for at han kunne skade ham. En gang, da Baal-Shem sov, viste Sabbatai Zvi sig igen for ham og begyndte at forføre og sagde, at Baal-Shemen skulle blive, hvad han var. Derfor smed Baal Sem ham ud og gjorde det med samme beslutsomhed, som han dalede ned i helvedes dyb.

Siden da, da Baal Sem talte om Sabbatai Zvi, gentog han altid: "Guds gnist var i ham, men Satan fangede ham i en fælde af stolthed."

— Martin Buber. Hasidiske traditioner. M. Republic 1997. ISBN 5-250-02621-4

Sabbaternes sekt dönme (bogstaveligt talt - frafaldne) opstod i Thessaloniki i 1683, den eksisterer stadig i Tyrkiet og delvist i Grækenland, dens medlemmer betragter sig selv som tilhængere af Shabtai Zvi.

Træk af læren om Shabtai Zvi

Shabtai Zvi selv efterlod praktisk talt ingen skrifter eller aforismer bag sig, hans undervisning er hovedsageligt kendt takket være værker af Nathan fra Gaza og andre kommentatorer. Meget af undervisningen blev formuleret af Nathan fra Gaza, en stor beundrer af Chaim Vital [19] .

Shabtai Zvi trak på Yitzhak Lurias og Chaim Vitals kabbala . I overensstemmelse med denne lære er formålet med sjæles eksistens realiseringen af ​​"Gmar Tikkun " ( Hebr. גמר תיקון ‏‎). Opfyldelse af skabelsens formål er forbundet med foreningen af ​​alle sjælene i " neshama " (eller guddommelige gnister), som hver især har opfyldt sin rolle (det vil sige, den er blevet korrigeret eller realiseret) [19] . Tilstedeværelsen af ​​enhver, selv en falden sjæl, betyder umuligheden af ​​at opnå skabelsens mål. Messias' mål er frelsen for alle sjæle uden undtagelse, og de faldne sjæles frelse bliver særlig vigtig. For at gøre dette skal Messias stige ned til bunden og samle de mest faldne sjæle op. Behovet for at gå ned til bunden forklarer tidevandet af alvorlige depressive tilstande i Shabtai Zvi. Denne teori er beskrevet detaljeret i arbejdet af Nathan "Drush-ha-tanninim" (Afhandling om krokodillen), ifølge hvilken det formløse første rum i Ein-sof er fyldt med de kødelige kræfter fra " Klipot ", som skal få form, ellers bliver de til en højborg af mørke og ondskab. Efter individuelle faldne gnister kommer Messias' sjæl også ind i denne verden, og Messias , der opholder sig blandt slangerne og krokodillerne i bunden, bliver den "hellige slange", nakhash (et ord, der har samme numeriske værdi som Mashiach) . Efterhånden som processen med " tikkun " udvikler sig, bliver denne sjæl frigivet, og efter at have forladt fangehullet viser den sig for verden. Dette billede beskrev vekslen mellem store depressioner og højere belysning oplevet af Shabtai Zvi [20] . Denne teori eksisterede allerede før frafaldet af Shabtai, og takket være den blev der udarbejdet en forklaring selv for sådanne handlinger som forsagelse [20] .

Adoptionen af ​​islam kaldes "den hellige forsagelse" af tilhængerne af Shabtai. Samtidig var der ingen entydig opfattelse af motivationen for at adoptere islam hverken under Shabtai Zvi's tid eller i vores tid.

Den tyrkiske dönmeh-tradition mener, at adoptionen af ​​islam skete med livsfare, og det blev gjort for at forhindre forfølgelse af jøder. Tyrkisk tradition hævder også, at adoptionen af ​​islam ikke var oprigtig [21] . Ideen om Messias' frafald viste sig at ligge tæt på Marranos , som så dette som en begrundelse for deres frafald under jødeforfølgelsen i Spanien i det 15. århundrede [22] .

Ifølge andre fortolkninger gælder ingen religiøse forbud for messias, og adoptionen af ​​islam var et bevidst valg, der blev truffet for at bringe opnåelsen af ​​skabelsesmålet tættere på, da også ikke-jøders sjæle kræver frelse. , og den højere orden kan ellers ikke genoprettes [23] .

Ifølge tredje fortolkninger bragte Shabtai Zvi et offer, der var endnu større end Jesus Kristus  - hans tro og jødiske identitet, af hensyn til de højere mål for jødernes befrielse [24] .

Shabtai Zvi gik aktivt ind for en fornyelse af jødernes levevis og fjernelse af en række forbud forårsaget af eksil. Han organiserede bevidste overtrædelser af forbud til rituelle formål, og tøvede heller ikke, især med åbent at udtale Guds navne.

Generelt reduceres ideerne om sabbatianisme normalt til to hovedbestemmelser [25] :

1. "Israels sande Gud" er ikke Ein-sof (den uendelige, "filosoffernes Gud"), men Sefira Tiferet (Guds pragt, skønhed). Dette svarer til fortolkningen af ​​den lurianske kabbala fra Nathan fra Gaza om Tzimtzum som en selvforklejnelse af Einsof før skabelsen [26] .

2. Messias' særlige plads i rettelsen ( tikkun ) af verdener. Messias er kaldet til at fremme frigivelsen af ​​de "guddommelige gnister" fra kraften fra Klipot (universets destruktive kræfter). I tikkun-processen, med Messias' komme, er Israels mission udtømt, og rettelsen af ​​verdenerne begynder at blive udført af Messias' sjæl, der falder ned bag gnisterne i sådanne dybder af Klipot, ind i som andre Israels sjæle ikke kan komme ind i. For at udføre denne opgave antager Messias' sjæl formen af ​​den Klipot, den korrigerer. Dette forklarer paradokserne ved Messias og de af hans handlinger, der opfattes som en overtrædelse af Toraens bud. I disse særlige tilfælde er princippet "overtrædelse af Toraens forskrifter deres opfyldelse" [20] .

Se også

Noter

  1. 1 2 Sjabtai Tsvi // Biografisch Portaal - 2009.
  2. Sabbatai Zwi // Brockhaus Encyclopedia  (tysk) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
  3. 1 2 3 Gershom Scholem: Sabbatai Sevi: Den mystiske Messias: 1626-1676: London: Routledge Kegan Paul: 1973: ISBN 0-7100-7703-3 :C. 106-115
  4. 1 2 3 4 5 6 Werner Keller. Und blev zerstreut unter alle Völker. - R. Brockhaus Verlag (Wuppertal), 1993. - S. 376-380. — ISBN 3-417-24639-3 .
  5. Gershom Scholem: Sabbatai Sevi: Den mystiske Messias: 1626-1676: London: Routledge Kegan Paul: 1973: ISBN 0-7100-7703-3 :S. 461-463
  6. Harris Lenowitz. Den jødiske Messias fra Galilæa til Crown Heights . 1998, s. 149-150
  7. 1 2 Gershom Scholem. Hovedstrømningerne i jødisk mystik. Library-Aliya, 1989. v. 2, s. 121
  8. Gershom Scholem: Sabbatai Sevi: Den mystiske Messias: 1626-1676: London: Routledge Kegan Paul: 1973: ISBN 0-7100-7703-3 :S. 218
  9. Gershom Scholem: Sabbatai Sevi: Den mystiske Messias: 1626-1676: London: Routledge Kegan Paul: 1973: ISBN 0-7100-7703-3 :S. 223
  10. Gershom Scholem: Sabbatai Sevi: Den mystiske Messias: 1626-1676: London
  11. 12 Harris Lenowitz . Den jødiske Messias fra Galilæa til Crown Heights . 1998
  12. Gershom Scholem: Sabbatai Sevi: Den mystiske Messias: 1626-1676: London: Routledge Kegan Paul: 1973: ISBN 0-7100-7703-3 :S. 417-435
  13. Sabbatai Zevi og den sabbatiske bevægelse // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Sankt Petersborg. , 1908-1913.
  14. Z. Rubashev. Falsk Messias - Shabtai Zvi og sabbatianisme
  15. 1 2 3 4 Gershom Scholem: Sabbatai Sevi: Den mystiske Messias: 1626-1676: London: Routledge Kegan Paul: 1973: ISBN 0-7100-7703-3 :S. 603-686
  16. s: Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron
  17. Shamin S. M. Chimes fra det 17. århundrede: Europæisk presse i Rusland. Og fremkomsten af ​​russiske tidsskrifter. M.; SPb., 2011. S. 258.
  18. Martin Buber. Hasidiske traditioner. M. Respublika 1997. ISBN 5-250-02621-4
  19. 1 2 Gershom Scholem. Hovedstrømningerne i jødisk mystik. Library-Aliya, 1989. v. 2, s. 112-119
  20. 1 2 3 Gershom Scholem. Hovedstrømningerne i jødisk mystik. Library-Aliya, 1989. v. 2, s. 125-127
  21. Gershom Scholem. Hovedstrømningerne i jødisk mystik. Library-Aliya, 1989. v. 2, s. 133
  22. Gershom Scholem. Hovedstrømningerne i jødisk mystik. Library-Aliya, 1989. v. 2, s. 141
  23. Harris Lenowitz. Den jødiske Messias fra Galilæa til Crown Heights . 1998, s. 149
  24. Gershom Scholem. Hovedstrømningerne i jødisk mystik. Aliya, 1989. v. 2, s. 139
  25. Concise Jewish Encyclopedia , bind 7, Kol. 573-584
  26. Gershom Scholem: Sabbatai Sevi: Den mystiske Messias: 1626-1676: London: Routledge Kegan Paul: 1973: ISBN 0-7100-7703-3 :S. 120-121

Litteratur

På russisk

På engelsk

På tyrkisk

Links