Rusyn mytologi

Ruthensk mytologi  er et sæt mytologiske repræsentationer, herunder myter , legender , eventyr og andre former for religiøse repræsentationer af forskellige repræsentanter for de ruthenske etniske grupper . Selvom Rusyn-mytologien er ret heterogen, har den fælles genkendelige træk. Den højere mytologi blandt Rusynerne er blevet bevaret ret dårligt, mere information er tilgængelig om lavere mytologi [1] .

Inferiør mytologi

Beskudy er en af ​​de sorter af vampyren, der er almindelig i Karpaterne, det største antal i Beskiderne. Beskuds var repræsentanter for adelen af ​​Bastarns-boskudlerne, der fortryllede sig selv for at hævne sig på dem, der ville komme i deres sted.

Utugt er en uren kraft , der fører dig på afveje. Lignende billeder findes blandt andre slaver. Ofte blev utugt præsenteret som noget usynligt og ikke-personligt, men samtidig virkeligt, men nogle gange kunne det optræde i form af et dyr eller en person.

Bludichki er sump- og vandånder, der dukker op i nærheden af ​​vand i form af will-o'-the-wisps. Bosorakani laver detaljer til deres tøj fra bludgeons.

Kravlebæret er et vandmytologisk væsen, der oftest slog sig ned i nærheden af ​​vandmøller, under broer, nær floder og søer. Om dagen sov vandmændene, og om natten og på bestemte tidspunkter kom de op af vandet og ventede på deres ofre nær floder og søer og oftest nær vandmøller. I nogle landsbyer mente man, at udøbte jøder blev til vandmænd om natten. [2]

En vitrin er en dæmon, der indikerer for en blind blander, hvor haglet skal bæres.

Begravede udøbte børn er døde , som efter syv år bliver til onde ånder. .

Vilde mennesker  er humanoide væsner, der lever i skove og enge. De græsser dyr og beskytter dem mod mennesker og jægere. Hutsulerne kalder dem samosia, fordi de er født i dyr som hjorte, bjørne og ulv.

Ifølge Hutsul-troen blev dødfødte børn, børn, der døde uden dåb eller blev kvalt af deres mødre , til mavkami (også: T-shirts, navkas, nyavkas ).

Ifølge genfortællinger bor de i skove, bjergovergange og i bjerghuler, der er dækket af tæpper og ophængt med tøj broderet af stjålet linned. Andre genfortællinger siger, at siden dengang, hvor kvinder begyndte at gå til Mavka-engene, gik de endnu længere ind i krattet, eller rettere de såkaldte uger - vilde, høje tinder af bjergene, utilgængelige for en person "hvor ingen vil gå – undtagen måske flyver en fugl ind. osyn" (navnet på træk ved hums). Selvom lyden af ​​fløjter kan høres langt nok væk, er det umuligt at opdage mawok ved disse lyde, så en person kan gå til lyden af ​​en fløjte, indtil han vandrer ind i krattet og er udmattet. Men på trods af dette er der én måde at opdage mawok på. Det er nødvendigt at skære eller bryde grene og væve bøjler fra dem. Disse bøjler skal sættes på, indtil de dækker hele kroppen. Kun ved at dreje disse maskineri, kan du gå til lyden af ​​fløjten og finde mawoken. [3 ]

Engene, hvorpå mavkaerne dansede deres runddans, var flade, flade cirkler, nogle gange mosede, ifølge troen, hvor mavkaerne dansede, græs ville aldrig vokse, sådanne steder kaldtes spil her. Mawok-dansene er ret sprælske, voldsomme og orgiastiske. Ofte beskrives mavokerne som temmelig opløste, så det er ikke overraskende, at toppen af ​​deres aktivitet falder på Ivan Kupala, en højtid, der er forbundet med udbredte onde ånder og fodres her af en stærk førkristen tradition. Den førkristne tradition omfatter også festen Rosigry, før Ivan Kupala, som er ret lig den samme højtid blandt andre Rusyns kaldet Rusalla.

Forfra ligner mavkaen en smuk pige med bleg hud, løst hår, i lange skjorter eller nøgen. Bag på ryggen af ​​Mavoks var der et omfattende (rådnende i nogle overbevisninger) sår, hvorigennem man kunne se ribben og indvolde. Også i nogle overbevisninger tror hutsulerne, at efter mavkaen strækker dens indre sig langs jorden. Derfor, efter at have mødt en rejsende, der vandrede der i skoven, forsøgte Mavka ikke at vende ryggen til ham for ikke at give sig selv væk. Bag dem efterlod Mavkaerne spor af bare børnefødder. I løbet af denne ferie strejfer mavki rundt på markerne, floder og reservoirer og kalder "mav-mav". I denne periode omgår folk floder og søer, da mavkas ifølge legenden kan trække dem ind i krattet eller under vand. Ifølge andre overbevisninger sker danse og mawok-spil mere regelmæssigt, nemlig en gang om måneden.

I Karpaternes skove optrådte Mavkaerne både enkeltvis og i små grupper. De lokkede unge drenge og mænd med sang, kald ind i krattet og druknede så i floden, kvalt eller kildede, indtil han døde. Hvis man forestillede sig noget rødt i skoven, troede man, at dette var en runddans af mavokkene, der "går som noget lort", det vil sige, de danser meget hurtigt og rask, den røde farve er synlig på grund af, at de er viklet med ryggen, hvor deres røde indre er synlige.

Ofte kan mawks interagere med sådanne overnaturlige som mamuns, ghouls og waterlings. Mavki, som temmelig farlige skabninger i en ændret form, er inkluderet i den generelle klasse af sådanne skabninger som "flammer" i Hutsul-mytologien.

Ifølge legenden, når Mavkaerne boede med mennesker, kunne de findes overalt. Overalt i Karpaterne kunne man finde historier om, hvordan en ung mand stjæler Mavkas tørklæde, mens hun bader, hvorfor hun er tvunget til at gifte sig med ham, men ved første lejlighed til at returnere denne genstand, flygter hun fra ham.

Forholdet mellem en Mavka og en kristen er ret vanskeligt. Normalt kan en kristen ikke se en mavka, men hvis han ser hende, så optræder hun for ham som en mere aggressiv og farlig skabning.

I nogle historier kan du forhandle med en mawok og hyre hende til noget arbejde eller beskyttelse.

Billedet af Mavka er almindeligt blandt alle ruthenske etniske grupper, men han modtog det mest komplette billede fra Hutsul-mytologien.

Mamuns ( Rusins ​​​​også lisnitsі , gudinder ) er dæmoner, der optræder enten i mandlig eller kvindelig form. Kvindelige mamuner ligner meget mawok, kun de er mere humane. Kvindelige mamuner lokker mænd som utugt nær et krat og en afgrund. Så snart mamun viser sig selv, falder en person straks i bedøvelse.

Povitrulya er en smuk pige, der er i stand til at bevæge sig i luften uden at røre jorden. Blandt hutsulerne er det forbundet med vindelementet, det kaldes ofte datteren af ​​bjergvinde. Det antages, at hvis en elsket pige i en drøm drømmer i ni dage i træk, så falder et vindfald ned fra engen på den tiende dag i hendes billede.

Hutsul-hyrder-hyrder nægter ikke deres elskerinder noget, og derfor hjælper hun dem med at holde deres fåreflok.

I nogle historier kan povitrullaen fungere som et ondt dæmonisk væsen, der er i stand til at bortføre og skade en person. [fire]

Flooder er druknede menneskers sjæle. Flooder er normalt klædt i hvidt tøj; de kan ses på klare måneskinne nætter nær bassinerne. Flooder er ret farlige væsner, der kan skade en person, der ikke er langt fra stedet for deres død. De er især farlige for børn, som de slæber ind i bassinerne, hvor de, døende, bliver til de samme dræn. Flooder er mest aktive om natten, når de kommer op af vandet.

På steder, hvor der kan være oversvømmelser, opstilles kryds.

En telefondjævel er en dæmon, der sidder i en telefon- eller telegrafpæl, der sender en persons stemme over ledninger.

Ifølge nogle legender var Chugaister engang en almindelig person. Han skadede sin nabo meget med noget, og han forbandede ham over at leve i skoven indtil tidernes ende og ikke være i stand til at dø. Under forbandelsens magt forlod chugaisteren sit hjem og vandrede ind i skoven. Siden har han vandret alene gennem mørke tætte skove, krat og vilde bjergtoppe både sommer og vinter, og ingen kan skade ham – hverken mennesker eller dyr. [5] [6] [7] Gennem årene er hans tøj slidt op, og nu går chugaisteren nøgen rundt. Han har langt hår og hvidt skæg, overgroet med hvidt eller sort hår, så det er meget svært at genkende en person i ham. [5] [6] [8] [7] Normalt var chugaisteren repræsenteret som en kæmpe: sund, høj som en gran  - fra to til syv meter i højden. [5] [9] [6] [8] Der er indikationer på, at han har blå øjne eller øjne som en tudse [8] at han er tandløs og lipper [10] [8] at han har kløer på fødderne eller endda hove [11] . Nogle gange blev Chugaisten beskrevet som klædt i hvidt tøj. [5] [6] [8] Der er legender om, at der kun er én skovmand [11] , eller at syv brødre [6] [8] blev til Chugaistr , eller at der kun er tre eller fire Chugaistr [8] .

Det er normalt angivet, at Chugaister ikke er farlig for mennesker og behandler dem endda med sympati [12] [9] [13] [8] , hilser på dem, når de mødes og kalder på ikke at være bange for ham [9] [7] [14] . Han elsker at varme op, sludre og ryge nær en menneskelig brand i skoven [5] [8] [7] [14] , stege på den fanget og spiddet på en pind som et spyd [5] [6] [8] [7] . Om vinteren kunne chugaisteren for at holde varmen kravle ind i skorstenen i en hytte og synge der med vinden [10] [8]

‌I en historie trækker chugaisteren skovhuggeren ind i en hektisk dans og synger på samme tid: “ Ludzhe-folkene leger og sover, men min sobi er sådan her, sådan her! »; efter at have danset af hjertens lyst løslod han den skræmte mand, som havde nået at slide et par nye indlæg i dansen [ 15] [16] [8] [7] ; men en person er måske ikke i stand til at modstå det hurtige tempo i chugaistr-dansen og dø eller flyve væk, for eksempel i en flod [8] .

Hutsulerne troede, at hvis en skovmand ser en ild i en hytte om natten, går han hen til hende og kalder: "Goy, goy, goy!". Men det er umuligt at svare ham, som alle ånder, da svaret forbinder den menneskelige verden med åndeverdenen; den svare skovmand kan "forvirre" (altså sende ham en sygdom) eller kvæle.

Oftest findes billedet af Chugaisten blandt hutsulerne og de omkringliggende ruthenske etniske grupper.

Sharkan (også zheretvoy ) en drage med en slangekrop menes at leve i Karpaterne. Sharkan er en ond dæmon, der kan trække haglskyer på sig selv, spise mennesker og husdyr. I nogle historier kan du endda finde, hvordan Sharkan spiser solen og derved forårsager en solformørkelse.

Dobbelt

Bosorkanya (også bosorka ) blandt Rusynerne i form af en bosorka kombineres billeder af en østslavisk heks , en vestslavisk gudinde. Følgende erhverv blev hovedsageligt tilskrevet bosorkerne: at tage mælk fra køer [17] [18] (hun tog halm, græs, gødning fra en andens gård; hun samlede dug på en græsgang på et linned, som så blev til mælk; hun lånte det fra værtinden under kælvning); andre skader på økonomi og husdyr; hævn over dem, der genkendte hende; kærlighedsformular og revers; afsendelse af skader , sygdomme, død, ondt øje [17] ; intimidering [17] [18] og at føre folk på afveje [18] ; lokke og ødelægge fyre; kvælning om natten [17] ; at erstatte et menneskebarn med sit eget - grimt, klynkende og kun leve syv år; tage mælk fra kvinder i fødsel (rørte ved hendes seng og drak af hendes krus). Det blev antaget, at Bosorki er mere aktive på St. Lucy's Day , juleaften , Three Kings Day , St. George's Day , torsdag og fredag ​​i den hellige uge , 1. maj , Ivanovo Night . [17] Bosorka kunne blive: den, i hvem den dødes ånd bevægede sig; den syvende pige i familien. [17] Antallet af bosorkaner blev af folket anslået som stort: ​​et par, eller endda 10-15 i hver landsby; der var steder, hvor det var nok at fløjte gennem fingrene til, at et hvilket som helst antal bosorkaner dukkede op. [atten]

Billedet af Bosorka var mest udbredt blandt Lemkos og Dolinyanerne.

Vovkunak (også vovkun, vovkunka, vovchur, vovkurad ) en varulvemand , der i en vis tid tog form af en ulv . Varulven blev oftere beskrevet som en almindelig ulv , nogle gange blev mærkeligheder i udseende og adfærd angivet, hvilket indikerer dens menneskelige oprindelse.

I nogle overbevisninger kan en vovkunak blive til både en ulv og en bjørn.

I Transcarpathia mente man, at Vovkun angriber menneskekvæg selv efter døden, og kun to tvillingeokser kan flytte kisten med sin krop .

Ildkulten blandt hutsulerne

Ild ( guts . vatra ) blandt hutsulerne spillede en ret vigtig rolle i livet, og det var nødvendigt at respektere den, hvorfra mange traditioner for at ære ild blandt moderne hutsul stammer. Nogle kilder indikerer, at ilden i Hutsul-mytologien blev kommanderet af en ånd, som blev behandlet med forsigtighed og respekt. Det var forbudt at spytte i ilden, da man mente, at der på grund af dette kunne opstå sår, akne og forbrændinger på tungen. Det var også forbudt at smide hår og brød på bålet. Hvis ilden knitrede højt, troede man, at en vred og vred person ville komme til huset. Der var også en skik, at hvis et barn konstant græder, så skal du knuse ham i vand og om natten hælde vand i retning af lyset fra en fjern vind.

Hvis en person på en eller anden måde gjorde ånden vred, kunne han starte en brand i huset, og i dette tilfælde var der flere muligheder for at sætte ånden til ro og redde huset fra en brand. Den første måde er at stå foran huset og dreje sien i modsat retning af ilden. Den anden måde er at løbe rundt i huset nøgen. Hvis branden skete som følge af et lynnedslag, så mente man, at en sådan brand kun kunne slukkes med en hylde [19] [20] .

Der var også en tro på, at hvis man giver et barn brød over ilden, så bliver han helt sikkert en tyv.

Hutsulerne vågede også over den hellige ild, der blev udvundet juleaften og spredt ud over hytterne hele året, uden at lade den slukke.

Når hyrderne går med en flok til engene, skal hyrderne også tænde den såkaldte levende ild: Flammen frembringes ved at gnide to stykker blødt træ. Ilden skulle støtte hele tiden, mens hyrderne var på engen. [21] Der blev også danset rundt om bålet, eller rettere sagt den rituelle mandedans "Arkan" med små økser i hænderne. Også en hestesko blev kastet i vinden for at beskytte lejren mod lyn og torden. [22]

Der var også en gammel skik at "varme bedstefaderen", hvoraf en vigtig del var rituel ild. Vatra blev lagt i haver, og i nogle områder - nær kirken. Ilden her var forbundet med den fremtidige høst og familiemedlemmers sundhed. Ligesom før jul, før påske, tændte hutsulerne normalt et bål i gårdene, som brændte til morgenstunden. Ved dette bål sad de ældste mænd i landsbyen hele natten. Adskillige polenetter blev taget fra hver gård til vatra og bragt til stedet for den fremtidige påskebål, det er åbenlyst, at denne skik fra oldtiden havde en kommunal-stammekarakter [23] .

Hutsulerne brugte også ild i byggeriet. Da bygningens hovedstruktur blev opført, sætter ejeren varme kul i fartøjet, tilføjer røgelse der og ryger de fire hovedbjælker, som hele husets struktur vil hvile på. Efter sådan en rituel handling besøger ejeren alle, der hjalp til med byggeriet. Dette blev gjort, så huset ikke brændte ud af ovnens flamme eller lyn. Hutsulerne ærer især ildstedet, de slukker det aldrig hastigt, men lader det altid brænde ud. De gamle anså det for uacceptabelt at give nogen kanten af ​​deres hjem, fordi hjemmelykke også kunne komme med en given flamme. [24]

Hutsulerne fik også levende ild natten før Ivan Kupala (fra 23. til 24. juni ifølge den gamle stil og fra 6. til 7. juli ifølge den nye stil). I Bukovina Hutsul-regionen var det kun sunde, anstændige, rene fyre, der havde ret til at antænde Kupala-ilden. fyrene var de første til at hoppe over ildstedet, jo højere fyren hopper, jo bedre bliver afgrøden på hans gård, når han falder under springet, vil der ske ham noget slemt

Noter

  1. Ivanov V.V. , Toporov V.N. Slavisk mytologi // Myter om verdens folk: Encyclopedia . Elektronisk udgave / Kap. udg. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Soviet Encyclopedia , 1980). s. 929-934.
  2. Migal Chikivdya. Demonolōґіya: Watermen .
  3. Onischuk A. Materialer til Hutsul-dæmonologi // Materialer til ukrainsk etnologi. — 1909 — 139 s.
  4. Vasil Zubach. Hvorfor stiger vіvcharі til engene (ukrainsk) // Dag. - 2002.
  5. 1 2 3 4 5 6 Resterne af vore forfædres førkristne religiøse syn: Chugaister (chugaystrin, rævemand) / V. M. Gnatyuk //Etnografisk samling . T. XXXIII. At kende til ukrainsk dæmonologi, bind II, nummer 1. - Lviv: Drukarnya of the Scientific Association im. T. Shevchenko , 1912. - S. XX-XXI.  (ukr.)
  6. 1 2 3 4 5 6 Hobzey N. V. Chugaistir // Hutsul mytologi. Etno-lingvistisk ordbog / vіdpov. udg. P. Gritsenko; Institut for ukrainske studier opkaldt efter I. Krip'yakevich National Academy of Sciences i Ukraine. — Lviv: [f. in.], 2002. - S. 189-191. — 216 ​​s. — ISBN 966-02-2299-8 .  (ukr.)
  7. 1 2 3 4 5 6 Materialer til Hutsul-dæmonologien: Chugaistir / Efter at have skrevet ned i Zelenitsa , Nadvirnyansky amt, 1907-1908, folkelærer A.I. Onischuk // Materialer til ukrainsk etnologi . — Lviv: Drukarnya fra den videnskabelige forening im. T. Shevchenko , 1909. -  T. XI.  - S. 59-61. — 139 s.  (ukr.)
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Pushik S. G. Chugaister: en mytisk karakter af Karpaternes folkepoesi // Folkeskabelse og etnografi. - 1994. - Nr. 2-3 . - S. 53-63 . — ISSN 0130-6936 .  (ukr.)
  9. 1 2 3 Yagelo S. Spirits - "herrer" over naturlige loci i Karpaternes dæmonologiske prosa  // Narodoznavchi zoshiti. - 2011. - Nr. 3 (99) . - S. 421-422 . - ISSN 1028-5091 .  (ukr.)
  10. 1 2 Chugaister / O. I. Shalak // 100 mest populære billeder af ukrainsk mytologi / Pid zag. udg. O.M. Talanchuk . - K . : Orfey, 2002. - S. 170-172. — 448 s. — (100 mest besøgte). - ISBN 966-96200-0-7 .  (ukr.)
  11. 1 2 Potushnyak F. M. Dæmoner i folketroen // Gates of the Osüsky Bosorkans / Ushoriv I. Yu. Petrovtsіy . - pered. - Osüy: People's Library, 2011. - S. 232-235. — 523 s. Arkiveret kopi (ikke tilgængeligt link) . Hentet 6. juni 2021. Arkiveret fra originalen 17. november 2017. 
  12. Rester af vores forfædres førkristne religiøse syn: Chugaister (chugaystrin, rævemand) / V. M. Gnatyuk //Etnografisk samling . T. XXXIII. At kende til ukrainsk dæmonologi, bind II, nummer 1. - Lviv: Drukarnya of the Scientific Association im. T. Shevchenko , 1912. - S. XX-XXI.  (ukr.)
  13. Hobzey N. W. Chugaistir // Hutsul mytologi. Etno-lingvistisk ordbog / vіdpov. udg. P. Gritsenko; Institut for ukrainske studier opkaldt efter I. Krip'yakevich National Academy of Sciences i Ukraine. — Lviv: [f. in.], 2002. - S. 189-191. — 216 ​​s. — ISBN 966-02-2299-8 .  (ukr.)
  14. 1 2 Pankevich I. A. Vzіrtsі besіdy // ukrainsk Tal om Pidkarpatskiy Rusі og sumіzhnyh oblaster: med bilag af 5 dialektologiske kort. Del I. Lyd og morfologi . - Praha, 1938. - S. 412, 416. - xxxii, [1], 545, [4] s. - (Knihovna Sboru pro výzkum Slovenska a Podkarpatské Rusi při Slovanskem ústavu v Praze: číslo 9).  (ukr.)
  15. Levkievskaya E. E. Om det "dæmoniske" i musik og musikinstrumenter (Karpatisk folketradition) // Lydende og tavs verden: Semiotik af lyd og tale i slavernes traditionelle kultur / Institute of Slavic Studies of the Russian Academy of Sciences ; hhv. udg. S. M. Tolstaya. - M .: Indrik , 1999. - S. 306. - 336 s. - (Bibliotek for Instituttet for Slaviske Studier ved Det Russiske Videnskabsakademi. 11). — ISBN 5-85759-065-5 .
  16. Rester af vores forfædres førkristne religiøse syn: Chugaister (chugaystrin, rævemand) / V. M. Gnatyuk //Etnografisk samling . T. XXXIII. At kende til ukrainsk dæmonologi, bind II, nummer 1. - Lviv: Drukarnya of the Scientific Association im. T. Shevchenko , 1912. - S. XX-XXI.  (ukr.)
  17. 1 2 3 4 5 6 Bosorka / V. V. Usacheva // Slaviske Oldsager : Etnolingvistisk Ordbog: i 5 bind  / under det generelle. udg. N. I. Tolstoj ; Institut for Slaviske Studier RAS . - M .  : Interd. relationer , 1995. - T. 1: A (august) - G (gås). - S. 241-242. — ISBN 5-7133-0704-2 .
  18. 1 2 3 4 Potushnyak F. M. Vѣdma og dens tegn // Gates of the Osüsky Bosorkans / Ushoriv I. Yu. Petrovtsіy . - pered. - Osüy: Folkebiblioteket, 2011. - S. 219-227. — 523 s. Arkiveret kopi (ikke tilgængeligt link) . Hentet 6. juni 2021. Arkiveret fra originalen 17. november 2017.    (Rusin.)
  19. Zhanna Galaktionova. Hutsuls er selvstændige indbyggere i Karpaterne .
  20. Vilde traditioner: Hvorfor spillede hutsulerne spil med de døde og slog deres hoveder mod sten .
  21. Hvad sagde hutsulerne: zvichaї, traditioner og vіruvannya  (Ukr.) .
  22. "Vivtsi, Vatra, Vurda": Hvordan tre "v"'er bevares og multipliceres i Karpaterne .
  23. Forårsritualer i Hutsul-regionen og påske .
  24. Kozek Mykola Ivanovich. REGIONALE EGENSKABER VED ILDKULTEN I TRADITIONELLE RITUALER I BUKOVINA HUTSULSCHINA.