Niebuhr, Helmut Richard

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 7. maj 2022; verifikation kræver 1 redigering .
Helmut Richard Niebuhr
Fødselsdato 3. september 1894( 03-09-1894 ) [1] [2]
Fødselssted
Dødsdato 5. juli 1962( 1962-07-05 ) [1] [2] (67 år)
Et dødssted
Land
Arbejdsplads
Alma Mater
Akademisk grad Doktor i Filosofi (PhD)
Akademisk titel Professor
Priser og præmier Sterling professor

Helmut Richard Niebuhr ( født  Helmut Richard Niebuhr ; 3. september 1894 , Wright City , Warren County, Missouri , USA - 5. juli 1962 , New Haven ,  Connecticut , USA ) var en amerikansk protestantisk teolog og kulturteologihistoriker, specialist i kristen etik ; offentlig person og forfatter [3] [4] .

Indført i videnskabelig cirkulation begrebet " kirke " som en mellemliggende typologisk type religiøs forbindelse mellem " kirken " og " sekten " [5] . Den yngre bror til teologen, socialfilosoffen og politologen Reinhold Niebuhr [3] [4] .

Biografi

Født den 3. september 1894 i Wright City , Warren County , Missouri , i familien af ​​en præst ved den evangeliske synod i NordamerikaGustav Niebuhr, der emigrerede fra Tyskland til USA i anden halvdel af 1800-tallet [4] . I 1902 flyttede familien til Lincoln , Illinois [ 6] .

Uddannet fra Elmhurst College i 1912, og i 1915 Eden Theological Seminary. Han modtog en mastergrad fra Washington University i St. Louis i 1918 og en Ph.D. fra Yale University i 1924 [4] .

Fra 1915-1916 arbejdede han som journalist i Lincoln.

Fra 1916-1918 var han præst for Church of the Evangelical Synod of North America i St. Louis [3] [4] . Mens han boede her, blev han medlem og leder af United Church of Christ i Webster Groves, Missouri, og underviste ved Eden Theological Seminary fra 1919-1924 og 1927-1931 [4] .

Fra 1924-1927 var han præsident for Elmhurst College [4] .

Siden 1931 - Professor i teologi og kristen etik ved Yale Divinity SchoolYale University [3] [4] . 

Videnskabelig aktivitet

For Niebuhrs tidlige kreative aktivitet er det karakteristisk at følge ideerne om social evangelisering , som var meget populær på det tidspunkt, hvis etiske indhold han brugte til at forstå betydningen og den plads, som den kristne kirke indtager i livet et moderne menneske . Disse synspunkter blev teoretisk nedfældet i sådanne værker af Niebuhr som The Meaning of Revelation , The Social Sources of Denominationalism  : An Essay Christian Moral Philosophy og "The Kingdom of God in America" ​​( eng. The Kingdom of God in America ) [ 4] .   

I 1929 bidrog han i The Social Sources of Denominationalism :  An Essay Christian Moral Philosophy til udviklingen af ​​den sociologiske teori "kirkesekten" , fremsat af den tyske sociolog Max Weber i 1906 og udviklet af Webers kollega Ernst Troeltsch i 1912 . Han henledte opmærksomheden på det faktum, at en rent sekterisk type organisation (betragtet af hans forgængere) kun viser sig at være gyldig for én generation, påpegede han, at efter deres grundlæggeres død mister sekter deres typiske træk: isolationisme og elitisme giver efter. til en villighed til at acceptere alle i deres rækker, der deler dogmet; princippet om frivillig indtræden i en sekt mister også sin betydning, da sekter, der har eksisteret i mere end et dusin år, hovedsagelig genopbygges af børn af medreligionister; ledelse i en sekt over tid sammenlignes også med kirke; dertil kommer dogmatisering af dogmer. Niebuhr udpegede denne type religiøse foreninger som trosretninger , da de ikke længere er sekter, men endnu ikke kirker, da de ikke kan hævde at være universelle. Sekt-kirke-kirke er ifølge Niebuhr naturlige stadier i udviklingsprocessen af ​​en religiøs forening [7] .

Efterfølgende blev udviklingen af ​​hans synspunkter væsentligt påvirket af den neo- ortodoksi , der opstod i Tyskland i begyndelsen af ​​1920'erne (i 1933 inviterede Helmut og Reingold endda en af ​​teoretikere fra denne skole, Paul Tillich , til at komme til USA). Samtidig forsøgte Niebuhr at overvinde sidstnævntes ekstreme tilgang til at forstå forholdet mellem religion og kultur , hvilket kom til udtryk i udgivelsen i 1951 af programværket "Christ and Culture" ( eng.  Christ and Culture ), hvor han tegnede opmærksomhed på kulturens modstand mod Jesus Kristus og ikke religionen, som det fremgår af " antropologiseringen " af religiøs bevidsthed. Således fortsatte Niebuhr udviklingen af ​​ønsket om at opnå den sekularisering af religion, som allerede var blevet vane for den protestantiske modernisme, herunder afsakraliseringen ("humaniseringen") af billedet af Jesus Kristus, som nåede sin højeste stigning i social evangelisering, siden Kristus opstod for at blive opfattet ikke kun som en, der besidder en ny moral, men også som en deltager, der er direkte involveret i de sociokulturelle processer med at skabe " Guds rige på jorden". Takket være dette var Niebuhr i stand til at trække en linje mellem sin vision og traditionen for kulturel negativisme i kristendommen [4] .

Niebuhr mente, at der er to typer af løsninger på spørgsmålet om forholdet mellem Jesus Kristus og kultur: 1) ekstreme og klart modsatte 2) mellemliggende muligheder afspejlet i forskellige områder af teologisk og teologisk-filosofisk kristen tankegang. I den samme kristne tanke udpegede han fem kulturelle begreber: 1) "Kristus mod kultur" (eller begrebet "irreligiøs kultur"), som fandt sted hos Karl Barth , Søren Kierkegaard og Tertullian . Her er sekulær kultur frugten af ​​menneskelige syndige gerninger, og derfor er kultur adskilt fra religion, som igen tvinges ind i området for folks personlige liv) 2) "Kristus i kultur" (eller begrebet " pan-religiøs kultur"). Den blev fulgt af protestantiske modernister, blandt dem sådanne "kulturteologer" som Albrecht Ritschl og Ernst Troeltsch . Repræsentanter for denne tendens forsøgte at være særlig opmærksomme på spørgsmålet om kontinuitet, herunder fusionen af ​​Kristus og kultur. Under forhold, hvor kultur og civilisation er i en krisetilstand, fungerer Kristus som en reformator af samfundslivet, selvom dette ikke er i overensstemmelse med det grundlæggende kristne koncept). Til gengæld tager Niebuhr parti for kulturologiske konstruktioner, hvor alle mulige måder at bringe kultur og religion tættere på hinanden præsenteres til overvejelse: 1) "Kristus over kulturen" (katolsk kulturel og teologisk begreb); 2) "paradokset mellem Kristus og kultur" ( Martin Luther var tæt på dette begreb ) 3) "Kristus optræder som en transformer af kultur" (afspejlet i den salige Augustins og Johannes Calvins arbejde ). Niebuhr mente, at de anførte kulturologiske begreber opstår under visse kulturelle og historiske omstændigheder, der opstår i løbet af, hvordan forskellige nationale kulturer assimilerer kristendommen, hvilket medfører en ændring i ideer om Jesu Kristi person og den rolle, han spiller i kulturen. Kristus blev i alle tilfælde udråbt som en del af den menneskelige kultur, fordi han selv er en del af den offentlige arv, som Lyuli er forpligtet til at bevare og give videre til andre generationer. I værket "Kristus og kultur" skitserede Niebuhr ganske tydeligt en moralsk tilgang til personen Jesus Kristus, som bidrog til dannelsen af ​​hans eget begreb om etisk teologi - "social eksistentialisme". I sin forelæsningsrække Christian Ethics: Sources of the Living Tradition, udgivet i 1955, udviklede han  disse ideer og tilføjede dem. Selvom Niebuhr var tilhænger af kriseteologien , forlod han dog, i modsætning til Paul Tillich, Reinhold Niebuhr og Bernard Eugene Meland , individualismen og den subjektive dialektik, der er karakteristisk for eksistentialismen , da han mener, at det moralske grundlag for tilværelsen er fastlagt i religiøs tro . [4] .

Ved at studere afsakraliseringen og sekulariseringen af ​​kulturen, som havde stor succes i "krisens teologi", kom Niebuhr til den konklusion, at moderne kultur kun udefra er en modsætning mellem det sekulære og det sekulære. I modsætning til sin ældre bror, der forklarede oprindelsen af ​​krisen i den vestlige kultur ud fra det kristne begreb om arvesynd , foreslog Niebuhr at afgrænse begreberne "religion" og "religiøs tro", takket være dette, kunne han forbinde de igangværende kriseprocesser. med religion, som er fordybet i verdslig postyr. Han betragtede verdenskulturens historie som en kampplads for forskellige typer af religiøs tro (radikal monoteisme , polyteisme og henoteisme , som er baseret på forskellige måder at forklare Kristi plads i det menneskelige fællesskab på, samt spørgsmål om ansvaret for individ over for Gud og fortolkningen af ​​kristen etik Niebuhr mente, at kun overgangen til radikal monoteisme vil hjælpe med at stoppe fragmenteringen af ​​menneskelig aktivitet i forskellige sfærer og genvinde en følelse af integritet og livsfylde, hvilket vil sætte et dybt præg på personen som også stræber efter integritet.med fremkomsten af ​​problemer i retfærdiggørelsen af ​​moralske valg, er det knyttet til religiøs tro, som er tillid til eksistensen af ​​den absolutte begyndelse af væren.Niebuhr så spørgsmålet om eksistensen af ​​verden i syntese af to verdener - nådens verden og kulturens verden, som bør tage udgangspunkt i et enkelt syn på verden, en enkelt etik blev fastlagt, og der blev taget hensyn til forskellige klassers og nationers interesser [4] .

Videnskabelige artikler

Oversættelser til russisk

Noter

  1. ↑ 1 2 Helmut Richard Niebuhr // Encyclopædia Britannica  (engelsk)
  2. ↑ 1 2 H. Richard Niebuhr // Internet Philosophy Ontology  Project
  3. ↑ 1 2 3 4 Ukolov, 2013 , s. 571.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Voronkova, 2010 .
  5. ↑ Yablokov, 1979 , s. 57.
  6. ↑ Fox, 1985 .
  7. ↑ Vasilyeva E. N. "Kirke-sekt"-teorien: fra M. Weber til i dag  // Elektronisk videnskabeligt tidsskrift "Undersøgt i Rusland". - 2007-01-01. - doi : 10.13140/2.1.5099.0725 . Arkiveret fra originalen den 25. september 2018.

Litteratur

på russisk på andre sprog

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
Slægtsforskning og nekropolis