Ligesom repræsentanter for andre præcolumbianske civilisationer i Amerika var mayaerne et dybt åndeligt folk. I tusinder af år har deres tanker og handlinger været inspireret af kosmologiske ideer om tid og rum, menneskets dannelse og tro på landbrugets cyklussers religiøse betydning. Deres verdenssyn var et meget komplekst polyteistisk religiøst system. Dette religiøse system udviklede sig tilbage i arkaisk tid, længe før Maya-civilisationen blomstrede i den klassiske periode (II-IX århundreder). I løbet af årtusinder er dette komplekse system blevet udvidet, varierende en del på tværs af regioner og tidsperioder, men opretholder de nedarvede overbevisninger, traditioner og ritualer. Mayaerne delte mange traditioner og ritualer med andre mesoamerikanske kulturer., som er en mangfoldig mosaik af noget lignende, men unikke traditioner. Mayaernes religiøse system er i live i dag, millioner lever efter dets ritualer. repræsentanter for den moderne Maya , som, selv om de har de egenskaber, der er iboende i hvert folk, arvede de fleste af traditionerne fra den engang store klassiske kultur.
På trods af sammenbruddet af den klassiske Maya-civilisation i begyndelsen af det 10. århundrede, hvor konstruktionen af monumentale strukturer, basrelieffer , stelaer med optegnelser om begivenheder stoppede næsten på hele det territorium, der blev kontrolleret af dette folk, og befolkningen faldt skarpt og de fleste af bycentrene blev forladt, selve Maya-folket overlevede og fortsatte med at bevare deres tro og traditioner. Vedholdenheden af disse traditioner kan ses i de arkitektoniske rester af byer i den nordlige del af Yucatán-halvøen , som stadig blomstrede i den postklassiske periode under indflydelse af kulturerne ved Golfkysten og Mexico -dalen . Befolkningen i det sydlige lavland og bjergrige regioner i Maya i det moderne Guatemala stoppede praktisk talt monumentalt byggeri i denne periode, men tilslutningen til traditionelle overbevisninger blandt de lokale mayaer bekræftes af beskrivelser af spanske opdagelsesrejsende og rapporter fra det 16. og 17. århundrede.
Under og efter den spanske erobring af Yucatán fortsatte Mayaernes historie og traditioner med at blive overført fra generation til generation, dog med nogle træk af europæiske traditioner og religioner, især katolicismen . Mange mayaer er blevet forfulgt for deres tro i århundreder siden europæernes ankomst. Selvom der ikke er nogen tvivl om, at deres samfund og traditioner har gennemgået væsentlige ændringer, bevarer mange Maya i dag deres identitet, husker deres komplekse historie, traditioner og arv. Dette er typisk selv for indbyggerne i de områder, hvor adoptionen af kristendommen var udbredt .
I vores tid har kun fire mere eller mindre komplette Mayabøger, skrevet i de præcolumbianske år og helliget religiøse emner, overlevet. De fleste af mayaernes kodekser (manuskripter) blev ødelagt af den spanske inkvisition og de sekulære myndigheder under erobringen af Mesoamerika og kristningen, så vores viden om den klassiske periodes kultur er ofte ufuldstændig og fragmenteret. Derudover er der mange inskriptioner skåret på arkitektoniske monumenter, rester af religiøse bygninger og fresker , for eksempel i det velkendte tempel på Bonampaks territorium , der indeholder oplysninger om Maya-tro. Efter den spanske erobring blev nogle af teksterne omskrevet eller nedskrevet efter legenden på latin. Den bedst kendte af disse kilder er samlingerne af religiøse tekster Popol Vuh (skrevet på Quiche -sproget ) og Chilam Balam .
Ligesom aztekerne og inkaerne , der blomstrede senere, troede mayaerne på tidens cykliske natur på alle niveauer (se Maya-kalenderen ). Mayaerne betragtede universets eksistens som en række epoker af stor længde, lidt mindre end 5200 år, som var opdelt i 13 mindre perioder, baktun. Ifølge Maya-kalenderens såkaldte Thompson-korrelation blev verden skabt den 13. august 3114 f.Kr. e. og vil blive ødelagt den 21. (eller 23. december) 2012, når den moderne cyklus med den såkaldte lange tælling slutter. Ifølge senere kilder døde den tidligere verden i en "stor oversvømmelse" (en idé, der også findes blandt aztekerne), da himlen faldt til jorden og lyset forsvandt.
Derefter kom perioden mellem de to verdener, magiens tid og de heroiske begivenheder beskrevet i bogen Popol Vuh . Historien beskrevet i Popol Vuh refererer til fødslen af det første par tvillingehelte , de tidligere skaberes børn. Da krigerne blev ældre, blev de kaldt til underverdenen, Xibalba , for at spille bold meget støjende. Efter frygtelig tortur blev de henrettet, men fra hovedet på en af dem blev majsguden (majs), datteren af kongen af Xibalba, Lady Blood, på magisk vis gravid.
Lady Blood blev forvist udenfor, hvor hun fødte et nyt par legendariske tvillingehelte, Hunahpu og Xbalanque (navne givet i Quiche , ikke klassisk Maya). Da de blev ældre, udførte brødrene mange heltegerninger (en typisk rolle for tvillingeguder i mesoamerikanske religioner). De besejrede først de onde halvbrødre ved at gøre dem til abefolket (som senere blev protektorer for kunstnere, performere og dansere). Efterfølgende dræbte de den frygtelige fugl Vukub-Kakish , hvis tænder de slog ud ved at affyre eksploderende kugler, og erstattede dem derefter med bløde majskorn.
Den sidste bedrift var sejren over kongerne af Xibalba. Ligesom deres far blev de kaldt til underverdenen, men de udholdt adskillige torturer. Til sidst besejrede de kongerne af Xibalba i et boldspil, men blev stadig henrettet. Men himmelguderne genoplivede dem, og med en god strategi var de i stand til at dræbe deres fjender og genoplive deres far, majsguden. Denne myte ses ofte som en metafor for landbrugets cyklus og den årlige høstgenfødsel. Så når mayaerne sår majs, sender de korn til underverdenen, men majsen "genfødes" i form af en ung spire. Denne historie er et vigtigt element i Maya-mytologien og er ofte afbildet i kunst.
Verden blev skabt af ingenting ved gudernes vilje. Guderne Tepeu og Gukumatz , også kendt som Kukulkan og som den aztekiske gud Quetzalcoatl , kaldes skabere. Og de var blandt de første væsener, der opstod i verden, og var kendetegnet ved deres visdom. Også i de første timer af verdens dannelse var der Khurakan , men han var mindre personificeret - han opfører sig som en storm, som han var guden for. Fra hans navn kommer ordet "orkan" på mange moderne sprog.
For at bevare deres magt beslutter Tepeu og Gukumats at skabe en nation, der kunne tilbede dem. Khurakan leder faktisk skabelsesprocessen, og Tepeu og Gukumats leder den. Jorden er blevet skabt, men guderne gør flere mislykkede forsøg på at skabe de ønskede mennesker på den. Dyr blev skabt først, men de kunne ikke tilbede deres skabere, og derfor blev de for altid forvist til skoven. Manden var uden held lavet af ler, men det smuldrede kun, derefter af træ, men disse mennesker glemte hurtigt deres skabere. Og først efter det blev folk lavet af majs. Det vil sige, at mayaerne mente, at majs ikke kun var hovedelementet i deres kost, men at de selv var lavet af det samme materiale.
Formålet med mennesket var at udføre opgaver, der var nyttige for guderne - det vil sige at engagere sig i smykker, forarbejdning af ædelsten, keramik, skabe basrelieffer osv. Ifølge nogle historikere skabte mayaerne kunstværker ikke for kunstens skyld, men for gudernes fornøjelse.
Hver hovedstad i Maya-staterne havde sin egen version af legenden om skabelsen af verden, som forherligede forfædrene til dynastiet af herskerne i denne by. For eksempel i Palenque fortæller inskriptioner fra Kan Balams tid, Hanab Pakals søn, i korsetempel en af versionerne. Ifølge hende, 8 år før slutningen af den forrige verden, blev den første far født, og efter 540 dage blev den første mor, som fødte Kavila , en slangelignende gud med en trompet på panden, som altid har været protektor for kongehuset i denne by.
Mange elementer i det kosmologiske system er ikke velkendte, men det kan siges, at mayaerne, ligesom de fleste tidlige samfund, mente, at universet havde tre hoveddele: himlen, jorden og underverdenen. Mayahimlen havde tretten niveauer eller lag, hvor forskellige guder boede. Underverdenen, Xibalbá , bestod af ni niveauer, der var beboet af de gamle guder for død og forfald. Mayaerne troede, at Xibalba var det sted, hvor de fleste menneskers sjæle stødte på efter døden, og at helvedes guder torturerede dem der. Itzamna og solguden var på mayahimlen . Nattehimlen blev ofte forestillet som et vindue, der viste alle overnaturlige fænomener. Mayaerne korrelerede stjernebillederne med guderne og så i deres årstidsbestemte bevægelser svarene på deres spørgsmål og historier og troede, at alle niveauer i verden smelter sammen på nattehimlen.
Mayaerne så også Jorden som flad og firkantet, hvor hvert hjørne havde sin egen farvebetydning: øst var rødt, nord var hvidt, vest var sort, og syd var gult [1] . I dette system var der også et femte "hjørne", midten, som var forbundet med blågrønt. Jorden blev understøttet af fire gamle guder - pavakhtuns (ental: Pawahtun ), nærmere bestemt fire former for én gud. Himlen blev også understøttet af fire guder - bakab ( Bakab ), og ifølge en anden version - af fire træer af forskellige typer og tilsvarende farver. I dette system voksede en blågrøn ceiba (bomuldstræ) i midten, det såkaldte " Verdens træ" eller "livets træ". I Maya-kosmologien dannede den en slags verdensakse, som forbandt Jordens centrum med alle niveauer af både himlen og underverdenen. Mayaerne plantede ofte ceiba-træer i midten af deres bosættelser for at symbolisere denne forbindelse. På nogle bebyggelser fandt man andre træer, der svarede til alle fire retninger.
Kunst fra den klassiske periode skildrer også ofte Jorden som bagsiden af en enorm tohovedet alligator , der hviler i en liljefyldt dam. Himlen, i modsætning til Jorden, blev afbildet som en tohovedet slange, sandsynligvis på grund af det faktum, at ordet for "himmel" ( kaan eller chan ) var enslydende med ordet for "slange". I dette tilfælde blev alle stjernerne afbildet malet på kroppen af denne slange.
Meget lidt er kendt om Maya-pantheonet, selvom det kan siges, at deres verden var fyldt med guder. I det 18. århundredes manuskript "The Rituals of Bakab" er 166 guder navngivet ved navn, i præcolumbianske kodekser kan mindst 30 genkendes. For eksempel svarede guderne til hvert af himlens 13 niveauer og 9 niveauer af underverdenen. En del af denne mangfoldighed af guder kommer fra Maya-gudernes mange ansigter. For det første var mange af guderne ikke én person, men fire, svarende til hver retning. For det andet havde mange guder en ledsager (mand eller kone) af det modsatte køn, en afspejling af det mesoamerikanske princip om dualisme og modsætningernes enhed. For det tredje havde nogle guder unge og gamle former, eller, især i den klassiske periode, kropslige og ulegelige. For det fjerde var der ingen klar adskillelse mellem mennesker og dyr og mellem dyrearter, så mange guder kombinerede træk fra flere dyr i bizarre former. Og endelig havde hver astronomisk gud sin egen underjordiske modstykke, som dukkede op på det tidspunkt, hvor stjernen eller planeten "døde", efter at have nået horisonten, og eksisterede, indtil den dukkede op fra den modsatte side.
Det skal også bemærkes, at maya-guderne ofte ikke var adskilte, separate enheder, som de græske guder . Guderne var ofte beslægtede og havde aspekter, der langsomt går fra en gud til en anden. Der er en bred vifte af symboler, der svarer til overnaturlige fænomener i Mayas religiøse tradition, hvoraf kun et par forekommer med regelmæssighed. "Godt" eller "ondt" er ofte heller ikke et konstant kendetegn ved Maya-guderne. Træk kan ændre sig cyklisk, med årstidernes skiften; som i andre tilfælde er denne cyklicitet et af hovedelementerne i Maya-mytologien.
Maya-pantheonets øverste gud var Itzamna (Itzamna, "firbenets hus"), som i koderne blev afbildet som en gammel mand med en romersk næse, opfinderen af læsefærdigheder og protektor for uddannelse og videnskab. Hans kone var Ix Chel ('Lady Rainbow'), en gammel gudinde for spinning, medicin og barsel, som også var en gudinde for månen. Slangerne i hendes hår og tang til hænder markerer hendes fælles oprindelse med den aztekiske gudinde Coatlicue , alle menneskers og guders mor. Alle andre guder, inklusive bakaberne , var efterkommere af det navngivne par, de omtales som det "gamle par af forfædre" i bogen Popol Vuh.
Solguden, Kinich Ahau , ser i kodekserne ud til at være meget lig Itzamna og kan være en af hans inkarnationer (han kunne dog også være hans far). På sin vej gennem underverdenen bliver han en frygtelig jaguargud, ofte afbildet på Maya-monumenter.
En ung semi-nøgen kvinde, der optræder flere gange i Dresden Codex , er en ung månegudinde, en ung variant af Ix-Chel, tidligere kendt som Ix-Chup (Ix Chup, "kvinde" ), som havde et romantisk forhold til flere guder.
I jordens hjørner var den firsidede Chak , regnguden, hvis tilbedelse kan spores tilbage til Olmec -kulturen . Chak var en af de mest populære guder fra den præcolumbianske Maya, som associerede ham med torden og lyn, hans kult eksisterer stadig blandt de moderne Mayaer. Bakabs var også fire-ansigtede, som hver tog magten over verden i 1/4 af hver 260-dages periode.
Ud over disse guder var der i Maya-pantheonet lånere af sociale klasser og erhverv. I spidsen for dette nummer stod Kukulkan ( K'uk'ulkan ), Cavils efterfølger som protektor for den herskende kaste, hvis kult opstod allerede i den postklassiske periode og nåede sit højdepunkt med Toltekernes ankomst til Yucatán . Flere krigsguder var populære blandt soldaterne, nogle af dem var rigtige generaler berømte for deres erobringer. Guden for handlende og avlere af kakao (som blev værdsat som en valuta) var Ek Chuwah, med et sort ansigt og en lang næse. Han kommer også fra Mexico-dalen, hvor han var kendt som protektor for købmænd "God M", men senere blev krigsguden og optræder i denne rolle i Dresden Codex. Mayaerne havde også mæcener for jægere, fiskere, biavlere, kunstnere, kunstnere, elskere og endda selvmord. Kunst var ansvarlig for abefolk, hvis oprindelse er beskrevet meget detaljeret i Popol Vuh.
Underverdenen, Xibalba (Xibalba, "kampens sted"), var formentlig ni niveauer, hvert af niveauerne havde sin egen hersker, det indikeres for eksempel af de ni torturhuse, som tvillingeheltene passerede igennem. Dette kolde, uheldige sted blev betragtet som det sted, hvor næsten alle Mayaer skulle hen efter døden.
Det meste af det fundne keramik har en begravelsesværdi; sådan keramik indeholdt ofte mad og vand "til rejsen". Derfor var temaet underverden meget almindeligt på det fundne Maya-keramik. En del af underverdenens epos er også beskrevet i Popol Vuh; dette epos minder meget om den egyptiske dødebog. Vaser og plader forestiller ofte guden Maisa, Vukub-Kakish, abeguderne, Hunahpu og Ixbalanque. Den første af tvillingeheltene er let genkendelige på de sorte pletter på kroppen, resterne af jaguarens hud. De er normalt afbildet i det øjeblik, deres fars genfødsel eller under et boldspil.
Indgangene til Xibalba blev ofte anset for at være dybe huler. I den berømte Nakh-Tunich-hule, der blev opdaget i 1979, blev der fundet mange begravelser fra den sene klassiske og post-klassiske perioder, men hulen var allerede blevet plyndret før dens opdagelse af arkæologer. Et vigtigt træk ved denne hule er talrige hieroglyfiske tekster (omkring 400 tekster er kommet ned til os) og billeder lavet på væggene med sort trækul. Skildringerne omfatter boldspil, seksuelle handlinger, muligvis homoseksuelle, og maya-guder, som ofte omfatter tvillingekarakterer. Det er sandsynligt, at huler også var forbundet med bjerge, og selv i dag udfører mayaerne ritualer i huler for at frembringe regn, som de mener stammer fra disse huler, længe før den stiger til himlen. Nu er der fundet mere end hundrede huler med rester af begravelser og billeder af Maya, og cenoter betragtes ofte som de samme hellige steder .
I modsætning til aztekerne var Maya-præsterne ikke i cølibat . Sønner efterfulgte deres fædre som præster, selv om nogle gange de anden sønner af herskere blev præster. Præstens titel, Ah Kin - "han er fra solen", taler om en forbindelse med kalenderen og astronomi, og deres pligter omfattede ikke kun at udføre ritualer, men også uddannelse. De førte også beregninger af kalenderen, astronomiske begivenheder, var ansvarlige for hellige steder, ceremonier og helligdage, leverede profetier, behandlede syge, lærte eleverne at skrive og kompilerede slægtshistorier over fremtrædende personer.
Som allerede nævnt troede mayaerne på tidens cykliske natur (se Maya-kalenderen ). Ritualer og ceremonier var tæt forbundet med forskellige stjerne- og terrestriske cyklusser, som de observerede og registrerede i form af originale kalendere. Maya-præsterne udførte fortolkningen af disse cyklusser og gav forudsigelser om fremtiden eller fortiden baseret på forholdet mellem forskellige kalendere. Hvis præsternes fortolkninger forudsagde en dårlig tid, blev der ofret for at formilde guderne. Ofrene kunne være små dyr, "blødninger" fra højtstående embedsmænd og, selvom det sjældent er, menneskelige ofre.
Da han ofrede et menneske, blev præsten assisteret af fire gamle mænd, den såkaldte chaka, opkaldt efter regnguden (et svar på den hellige rolle som guden Chaka i den klassiske periode), som holdt arme og ben af offeret, mens kisten blev åbnet af en anden person, kaldet Nakum (Nakom, ligesom krigsguden). En anden deltager i ceremonien var Chilam, en slags shaman, der modtog en besked fra guderne, da han faldt i trance, og hans profetier blev fortolket af præsterne.
Hvert Maya-ritual blev dikteret af en kalender, hvoraf den vigtigste cyklus var 260 dage. Datoer og symboler var mættede med symbolske betydninger. For eksempel var tallene 4, 9, 13 og farveretninger almindelige. Før og under ritualerne var der en alvorlig faste med forbud mod mange fødevarer og seksuel aktivitet, og også de, der deltog i ritualerne udførte selvlemlæstelse af deres kroppe ved at gennembore deres ører, kinder, læber, tunge og penis med en nål, og det blødende blod blev brugt til at smøre idolerne. På tærsklen til den spanske erobring blev sådanne idoler brændt med røgelse og gummi og rituelt fodret. Slaver og uægte børn eller forældreløse børn købt til lejligheden blev ofret. Men før Toltec-æraen var menneskeofringer sjældne, i stedet blev dyr brugt: kalkuner, hunde, egern, vagtler og leguaner.
Den største ceremoni af den postklassiske Maya var den højtidelige fejring af det nye år. Denne ceremoni fandt sted i ethvert mayasamfund i de næste fem navnløse og uheldige dage i slutningen af sidste år og involverede anlæggelsen af en særlig vej (sandsynligvis svarende til "fortovene" i den klassiske periode) til idolet, placeret i en af fire retninger, lige uden for byens grænser; en ny retning blev valgt årligt, med en cyklus på fire år og i retning mod uret. I løbet af året skete der forskellige hændelser og forskellige profetier gik i opfyldelse, gode som dårlige, men de dårlige kunne neutraliseres ved hjælp af særlige ritualer, fx kendes ildvandringsceremonien, hvor præsterne løb barfodet over et lag af varmt, stadig rødt, kul.
Derudover blev der gennem hele året afholdt landbrugsritualer og -ceremonier for vigtige økonomiske grupper som jægere, biavlere, fiskere og håndværkere. Sandsynligvis afhang disse handlinger af datoerne for den 260-dages cyklus, som vi kan bedømme ud fra dataene i Madrid-koden, som hovedsageligt er afsat til sådanne spørgsmål. Formålet med disse aktioner var at øge jagt-, honning- og voksproduktionen osv. Ofte tog de form af "lignende magi", såsom at hælde vand på et bål for at få det til at regne.
I modsætning til den populære tro på, at klassiske Maya-samfund var organiseret som et teokrati , dvs. stater drevet af præster, er der ingen beviser for selve eksistensen af præster i den klassiske periode. Det ser ud til, at præster dukkede op i den tidlige postklassiske periode under indflydelse af toltekerne. Imidlertid blev en væsentlig rolle i samfundet i den klassiske periode spillet af kunstnere, forfattere og billedhuggere, der besatte den næste rang efter staternes herskere. Den overordnede skriver, som svarede til vesiren ved den gamle verdens domstole, var den såkaldte Ah Kutun (Ah Kutun, "han er fra de hellige bøger"), det vil sige statsbibliotekaren.
Eliten i den klassiske periode var besat af blod, både deres eget og deres fjenders blod. Blodet spildt af herskere og repræsentanter for deres familier havde en vigtig rituel betydning. Blod blev udgydt på de vigtigste datoer i kalenderen, oftere fra kvinders tunge og mænds penis. Nålen, der blev brugt til dette, var en skarp knogle, højt værdsat og havde rituel betydning. Billederne på stelerne, som tidligere blev anset for at være billedet af vand, der strømmer ned fra linealernes sænkede hænder, som det nu kendes, forestiller strømmende blod. Dette blod, som i Europa, symboliserede kongelig oprindelse.
| Maya civilisation | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| se også præcolumbianske civilisationer Mesoamerikansk kronologi Portal: Maya-civilisationen | |||||||||||||||||
| Maya-mytologi | |
|---|---|
| Guder | |
| mytiske lande | |
| Myter og legender | |
| Andet | |
| se også Maya kodeks Portal: Maya-civilisationen | |